Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Cómo
capacitarse para ver a Dios
Seattle, 18 octubre 1968
Prabhupāda: (canta: Govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi). Así nosotros estamos adorando a Govinda, la Suprema
Personalidad de Dios, la persona original. Y este sonido, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, está llegando hasta Él. Él
está escuchando. Ustedes no pueden decir que Él no está escuchando. ¿Pueden
decir eso? No. Especialmente en esta era científica, cuando los mensajes de
radio y televisión están siendo difundidos a miles y miles de kilómetros de
distancia y podemos escucharlos. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa no podría escuchar sus
oraciones, sus sinceras oraciones? ¿Cómo pueden decir esto? Así pues, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ
sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs.
5.38]. Así como pueden transmitir
la imagen de televisión, o el sonido de la radio a miles y miles de kilómetros
de distancia, similarmente, si se preparan entonces podrán ver constantemente a
Govinda. No es difícil. Esto se afirma en el Brahma-saṁhita, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]. Simplemente tienen que preparar sus ojos y su mente. Aquí, en su
corazón tienen una televisión. Ésta es la perfección de yoga. No es que tienen
que comprar una máquina, una televisión. Está ahí y Dios también está ahí. Pueden
ver, pueden escuchar, pueden hablar, siempre y cuando tengan la máquina.
Simplemente lo único que tienen que hacer es repararla. Y el proceso para
reparar esta máquina es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero ya tienen todo lo
necesario, ya tienen la máquina. Y tal como para reparar cualquier máquina se
requiere la ayuda de un mecánico experto, similarmente, necesitan la ayuda de
alguien que sea experto. Entonces pueden ver que su máquina puede funcionar. No
es difícil de entender. Nadie no puede decir que esto es imposible. También en
el śāstra vemos esto. Sādhu śāstra, guru vākya, tinete kariya
aikya. La comprensión espiritual se puede perfeccionar a través de tres
procesos paralelos. Sādhu. Sādhu significa
las personas santas, las almas autorrealizadas, los sādhus. Y śāstra. Śāstra significa las Escrituras, las Escrituras genuinas,
autorizadas, las Escrituras védicas. Sādhu
śāstra y guru, un maestro
espiritual. Tres líneas paralelas. Y si usted pone su vehículo sobre estas tres
líneas paralelas, irá directamente hasta Kṛṣṇa. Tinete kariyā aikya. Tal como en la vía del tren pueden ver dos
líneas paralelas. Si están bien puestas, los vagones son arrastrados muy
suavemente hasta su destino. Aquí también tenemos tres líneas paralelas –sādhu, śāstra, guru: las personas
santas, la asociación con las personas santas, la aceptación del maestro
espiritual genuino y la fe en las Escrituras. Eso es todo. Siguiendo esto, su
vehículo llegará suavemente hacia su destino, sin ninguna perturbación. Sādhu śāstra guru vākya, tinete kariya
aikya.
Así pues, aquí en
el Bhagavad-gītā, la Suprema
Personalidad de Dios está explicándose a Sí Mismo, Kṛṣṇa. Así pues, si alguien
dice: “¿Cómo puedo yo creer que Kṛṣṇa dijo esto? Alguien ha escrito en nombre
de Kṛṣṇa y ha dicho que ‘Kṛṣṇa ha dicho esto´, o que ‘Dios dijo eso´“. No. Esto
se llama la sucesión discipular. Así que en este libro, el Bhagavad-gītā, pueden ver lo que Kṛṣṇa dijo, y cómo Arjuna lo
comprendió. Todas estas cosas se describen aquí. Y los sādhus, las personas santas, empezando desde Vyāsadeva, Nārada,
descendiendo hasta tantos ācāryas, Rāmānujācārya,
Madhvācārya, Viṣṇuswami, y más tarde el Señor Caitanya Mahāprabhu, así, todos
ellos han aceptado que: “Sí. Kṛṣṇa ha aceptado esto”. Y ésta es la prueba. Si
las personas santas lo aceptan... Ellas no lo han negado. Las autoridades lo
han aceptado: “Sí”. Ése es el veredicto de los sādhus. Y puesto que los sādhus,
las personas santas lo han aceptado, por lo tanto es una Escritura. Ésa es
la prueba. Esto es una cuestión de sentido común. Si los abogados aceptan algún
libro, entonces se debe entender que es un libro de leyes genuino. No pueden
decir: “¿Cómo podría yo aceptar esta ley?”. La evidencia es que los abogados lo
han aceptado. En el campo de la medicina se aplica el mismo principio, si los
médicos lo aceptan, entonces se considera que es un libro de medicina
autorizado. Del mismo modo, si las personas santas están aceptando el Bhagavad-gītā como una Escritura, ustedes
no pueden rechazarlo. Y éstas son las tres líneas paralelas: las personas
santas, las Escrituras y el maestro espiritual, que es aquél que acepta a los sādhus y a las Escrituras. El sādhu confirma a las Escrituras y el
maestro espiritual acepta las Escrituras. Es un proceso muy simple. Ellos no
están en desacuerdo. Las personas santas aceptan lo que dicen las Escrituras y
el maestro espiritual explica únicamente lo que se presenta en las Escrituras.
Esto es todo. Así pues, el punto de referencia son las Escrituras. Así como,
por ejemplo, el abogado y el fiscal, el punto de referencia es el código penal.
De modo similar, el maestro espiritual, las Escrituras... Las personas santas
son aquellas que aceptan y confirman las instrucciones Védicas. Y las
Escrituras son aquellas que son aceptadas por las personas santas y cuyas
enseñanzas son seguidas por el maestro espiritual. Dos cosas que tienen
similitud con otra tercera, las tres son iguales entre sí. Esto es una verdad
axiomática. Si usted tiene cien dólares y otra persona tiene otros cien dólares
y yo tengo cien dólares, entonces todos estamos en el mismo nivel. Del mismo
modo, sādhu, śāstra guru vākya, cuando
estas tres líneas paralelas están de acuerdo, entonces la vida es un éxito.
Así pues, aquí Kṛṣṇa
está hablando el Bhagavad-gītā, mayy āsakta-manāḥ,
es acerca del sistema de yoga que ya ha estado explicando en el capítulo sexto.
En los primeros seis capítulos se explica cuál es la posición constitucional de
la entidad viviente. Hay dieciocho capítulos en el Bhagavad-gītā. Los primeros seis capítulos explican simplemente la
posición constitucional de las entidades vivientes. Y cuando esto se
entiende... Como por ejemplo, uno entiende su verdadera posición, entonces comienzan
realmente sus actividades. Si no sabe cuál es su posición verdadera...
supongamos, por ejemplo, en la oficina, si su puesto no está claramente
establecido, si no se sabe realmente cuál es el deber que tiene que ejecutar,
entonces no puede hacer nada bien. Cuando hay una organización, entonces aquí
hay un mecanógrafo, ahí hay un funcionario, aquel es un ayudante, este es esto
y aquel es lo otro. Entonces cada uno está ejecutando su trabajo muy bien. Así pues,
uno tiene que entender cuál es la posición constitucional de la entidad
viviente. Y esto es lo que se explica en los primeros seis capítulos. Adyena śastena upāsakasya jīvasya svarūpa-prāpti-sādhanaṁ
ca pradhānaṁ niṁ proktam (¿) Baladeva
Vidyābhūṣana, un comentarista muy autorizado del Bhagavad-gītā, dice que en los primeros seis capítulos se ha
explicado muy bien cuál es la posición constitucional de la entidad viviente. Y
también se explica cómo uno puede entender su posición constitucional. Así
pues, yoga significa entender la posición constitucional. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Estamos ocupados en actividades sensuales.
Vida material significa ocuparse en actividades sensuales. Cuando salen a la
calle y observan todas las actividades del mundo, verán que todo el mundo está
muy ocupado. El tendero está ocupado, el motorista está muy ocupado, todo el
mundo está muy ocupado, están tan ocupados que por eso hay tantos accidentes en
sus negocios. Ahora bien, ¿por qué están tan ocupados? Si estudian
minuciosamente cuál es su ocupación, verán que su ocupación es la gratificación
de los sentidos. Eso es todo. Todo el mundo está muy ocupado tratando de
gratificar sus sentidos. Eso es material. Y yoga significa controlar los
sentidos, entender mi posición espiritual, mi posición constitucional. Es como
por ejemplo, cuando un niño está muy acostumbrado a jugar únicamente, él no
puede concentrarse en sus estudios ni en entender su futuro de vida, o en
elevarse a sí mismo para tener una posición superior. Del mismo modo, si
estamos ocupados tal como esos niños, sin preocuparnos del futuro en la vida,
simplemente jugando con los sentidos, esto se llama vida material. La
diferencia entre la vida material y la espiritual es que en la vida material
uno está simplemente ocupado en buscar la gratificación de los sentidos, eso se
llama vida material. Y de muchas miles de personas así, personas materialistas,
si alguien está tratando de entender “quién soy yo y por qué he venido aquí y
por qué soy puesto en tantas condiciones miserables de vida. ¿Hay algún remedio
para esto?”. Cuando estas preguntas surgen, entonces comienza prácticamente su
vida espiritual. Y la forma de vida humana está hecha para eso. En la vida
animal ellos no conocen nada aparte de la gratificación de los sentidos. No
tienen poder para ir más allá de esa condición. Es como en el parque del Lago
Verde, hay tantos patos. Tan pronto como alguien se acerca con un poquito de
comida, entonces ellos se reúnen: “quack, quack, quack, quack”. (Risas). Eso es
todo. Y después de comer, su siguiente ocupación es la vida sexual. Eso es
todo. Así pues, similarmente, la vida humana también es así, como la de los
gatos y los perros y esos animales, si uno no se plantea esta pregunta: “¿Quién
soy yo?”. Si uno está simplemente dirigido por los impulsos de los sentidos,
entonces uno no es mejor que esos patos y perros.
Por lo tanto, en
los primeros seis capítulos se define a la entidad viviente como una chispa
espiritual. Es muy difícil localizar a esa chispa espiritual, porque es tan
pequeña, tan diminuta. No hay ningún microscopio o máquina material que pueda
encontrarla. Pero está ahí. Está ahí. El síntoma de la presencia de esa chispa
espiritual es que, debido a que está ahí en mi cuerpo, debido a que está en su
cuerpo también, por lo tanto se mueven, están hablando, están haciendo planes y
hacen tantas cosas; y todo esto es simplemente a la presencia de esa chispa
espiritual. Así pues, somos chispas diminutas del espíritu supremo. Así como en
los rayos del sol hay partículas diminutas deslumbrantes. El conjunto de esas
partículas forma la luz solar. Pero son moléculas. Son moléculas atómicas
separadas unas de otros. Similarmente, nosotros somos también partículas
diminutas de Dios, deslumbrantes. También tenemos las mismas propensiones,
pensar, sentir, desear, crear, todo. Cualquier característica que puedan ver en
ustedes mismos, eso está ahí también en Dios. Así que Dios no puede ser
impersonal, porque todos nosotros somos personas. Tengo tantas propensiones –en
una cantidad diminuta. Esas mismas propensiones están en Kṛṣṇa, o Dios, pero en
un grado ilimitado. Éste es el estudio de la conciencia de Kṛṣṇa. Dios es el
más grande y nuestra posición es muy pequeña. Y nosotros somos pequeños,
infinitesimales; y aun así tenemos tantas propensiones, tantos deseos, tantas
actividades, tanto trabajo cerebral. Simplemente traten de imaginar cuánto
trabajo cerebral y deseos y propensiones existen en Dios, porque Él es tan
grande. Su grandeza significa que todas estas cosas que nosotros tenemos,
existen también en Él en grado supremo. Eso es todo. Cualitativamente, nosotros
somos uno, pero cuantitativamente somos diferentes. Él es grande; nosotros
somos pequeños. Él es infinito; nosotros somos infinitesimales. Por ejemplo,
podemos observar las partículas infinitesimales del fuego, las chispas, cuando
están en contacto con el fuego, manifiestan todas las características del
fuego. Pero cuando esas chispas se separan del fuego, entonces se extinguen. Ya
no son fuego. Similarmente nosotros somos chispas de Kṛṣṇa o Dios. Cuando nos
relacionamos con Dios, entonces nuestro poder iluminador original, que es como
el fuego, se renueva. De lo contrario nos extinguimos. Aunque sean chispas, en
esta vida actual, en esta vida material, esa chispa espiritual está cubierta.
La chispa queda cubierta, o casi extinguida. Esto es sólo un ejemplo. No puede
extinguirse realmente. Si estuviese extinguida, entonces ¿cómo podríamos
manifestar nuestra condición de vida? No está extinguida, pero está cubierta.
Es como, por ejemplo, cuando cubren el fuego con algo, pueden sentir el calor a
través de la cubierta, pero no pueden ver el fuego directamente. Similarmente,
esta chispa espiritual queda cubierta por su vestido material; por lo tanto no
podemos verla. El doctor dice: “Oh, las funciones corporales han fallado y por
lo tanto el corazón se ha parado. Está muerto”. Pero él no sabe por qué el
corazón se para. La ciencia médica no conoce la respuesta a esta cuestión.
Ellos darán tantas razones de que: “Puesto que los glóbulos rojos han dejado de
funcionar, se han vuelto blancos, por lo tanto ha sobrevenido la muerte...”.
No. Esto no es una respuesta correcta. El color rojo no es el síntoma de la
vida. Hay muchos productos naturales que son rojos por naturaleza. Eso no
significa que ahí hay vida. Así que ese argumento de que puesto que los
glóbulos rojos han desaparecido, por lo tanto la vida ha terminado, no es
válido. Hay tantos argumentos y contra-argumentos.
En realidad la
cuestión es que debemos hablar con el respaldo de las Escrituras, las personas
santas y el maestro espiritual. Ésta es la forma de entender. No pueden
inventar nada con su diminuto cerebro y con sus sentidos imperfectos. Los seres
humanos siempre son imperfectos. Por ejemplo, un niño está observando del sol y
un científico está observando el sol. Naturalmente, el conocimiento que el niño
tiene acerca del sol es imperfecto. Pero ese mismo niño, cuando acepta las
instrucciones del científico, puede entender que el sol es tan grande. Por lo
tanto, la percepción directa del conocimiento a través de los sentidos, es
siempre imperfecta. Tienen que dirigirse hacia una autoridad, esto es así en
todas las esferas de la vida. Del mismo modo, si quieren entender qué es Dios,
entonces tienen que tomar refugio en este Bhagavad-gītā.
No hay alternativa. No pueden especular de que: “Dios tal vez sea así, o quizás
sea de esa otra manera”, o “no hay Dios”, “Dios está muerto”, o “Dios no está
muerto”. Esto es simplemente especulación. Aquí Kṛṣṇa dice:
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
[Bg. 7.1]
Si creen que Kṛṣṇa,
la Suprema Personalidad de Dios, está hablando personalmente, tal como Arjuna
tenía fe, entonces pueden entender qué es Dios. De otra forma, no es posible. Asaṁśayam.
Así que en este
proceso, el primer paso es mayy āsakta-manāḥ.
Tienen que ocupar su mente constantemente en Kṛṣṇa. En esto consiste el
proceso de yoga, que nosotros lo
estamos presentando como conciencia de Kṛṣṇa. Es como por ejemplo, si están
conectados constantemente con la central eléctrica, entonces hay un incesante
flujo de energía eléctrica. Del mismo modo, si ocupan constantemente su mente
en relación con Kṛṣṇa, esto no es muy difícil. Kṛṣṇa es supremamente atractivo.
Kṛṣṇa es tan bello. Kṛṣṇa tiene tantas actividades. Toda la literatura védica
está llena de descripciones de las actividades de Kṛṣṇa. Este Bhagavad-gītā está lleno de la
descripción de las actividades de Kṛṣṇa. El mero hecho de entender que Dios es
grande, eso es un estado de comprensión neutral. Pero tienen que elevarse más y
más para entender qué grande es. En realidad, no es posible entender lo grande
que es, porque nuestros sentidos siempre son imperfectos. Pero en la medida de
lo posible, pueden escuchar acerca de las actividades de Dios, acerca de su
posición y pueden pensar acerca de esto y hacer sus propios juicios, presentar sus
argumentos. Y finalmente entenderán sin ninguna duda qué es Dios. El primer
paso es, mayy āsakta-manāḥ. En este
último capítulo Kṛṣṇa ha explicado que aquél que está constantemente absorto en
pensar en Kṛṣṇa, él es el yogī de
primera clase. En su país el yoga es
muy popular, pero no saben lo que es un yogī
de primera clase. En el Bhagavad-gītā se
explica lo que es un yogī de primera
clase, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā
[Bg. 6.47], que de entre
muchos, muchos miles de yogīs, aquel yogī o bhakta-yogī que siempre está viendo dentro de su corazón la forma
de Kṛṣṇa, él es el yogī de primera
clase.
Así que tienen que
continuar practicando este proceso de yoga
de primera clase y esto se explica aquí, mayy
āsakta-manāḥ, apegarse. La mente es el vehículo del apego. Es como cuando
usted se apega a alguien, a alguna chica, o a algún chico, a alguna persona...
Generalmente nos apegamos a las personas. El apego impersonal es algo falso. Si
quiere apegarse a algo, ese apego debe ser personal. ¿No es así? Apegarse a
algo impersonal no es posible... No puede sentir amor por el cielo, pero puede
sentir amor por el sol, puede sentir amor por la luna, por las estrellas,
porque son objetos concretos. Si quiere desarrollar amor por el cielo, esto es
algo muy difícil para usted. Tiene que centrar su atención en un objeto en
concreto. Así pues, la perfección de este sistema de yoga culmina en el amor... Así que tiene que amar a alguien, a una
persona. Y esa persona es Kṛṣṇa. Como aquí, tenemos esta pintura. Rādhārāṇī ama
a Kṛṣṇa y le está ofreciendo flores a Él, y Kṛṣṇa está tocando Su flauta. Pueden
meditar en esta pintura constantemente. Entonces alcanzarán un samādhi constante. ¿Por qué algo
impersonal? ¿Por qué algo vacío? No puede ser. Si piensan en algo vacío, habrá
alguna luz, o algún color, tantas cosas encontrarán que también constituyen una
forma. ¿Cómo pueden evitar la forma? No es posible. Por lo tanto, ¿por qué no
concentrar sus mentes en la verdadera forma, iśvarah paramah krsnah sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1], la Suprema Personalidad de Dios, el controlador, el supremo
controlador que tiene Su propio cuerpo?
Vigrahaḥ, vigrahaḥ significa cuerpo. Y, ¿cómo es ese cuerpo? Sac-cid-ānanda, es eterno, lleno de
bienaventuranza y conocimiento. Así es el cuerpo de Dios. No es un cuerpo como
éste. Este cuerpo está lleno de ignorancia, lleno de miseria y no es eterno. Es
justamente lo opuesto. Su cuerpo es eterno; pero el mío no. Su cuerpo está
lleno de bienaventuranza, mientras que el mío está repleto de miserias,
constantemente hay algo que está creándome problemas –dolor de cabeza, dolor de
muelas, este dolor y el otro. Alguien me crea problemas. Hay tantas
dificultades... Adhyātmic, adhibhautic, extremo
calor, extremo frío, tantas cosas. Este cuerpo siempre está condicionado por tres
tipos de miserias.
Así que si piensan en Kṛṣṇa, éste es el proceso, conciencia
de Kṛṣṇa. Entonces mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, si
practican este sistema de yoga, la
conciencia de Kṛṣṇa, ¿cómo? Mad-āśrayaḥ.
Mad-āśrayaḥ significa “tomando plenamente refugio de alguien que está en
contacto con Él”. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ
significa directamente en contacto con Dios. Directamente están en contacto con
Dios tan pronto como piensan en Él, en Su forma. Pero a menos que tomen refugio
de un maestro espiritual que conozca acerca de Él, no pueden concentrarse por
un largo tiempo, será temporal. Por lo tanto tienen que escuchar de una persona
que conozca acerca de Kṛṣṇa. Entonces su concentración mental en Kṛṣṇa
continuará. Y tienen que actuar de acuerdo al maestro espiritual. En todos los
aspectos su vida debe moldearse de tal forma bajo la dirección del maestro
espiritual. Entonces pueden continuar perfectamente con este sistema de yoga. ¿En qué consiste ese sistema de yoga? Este sistema de yoga se explica en el Bhagavad-gītā, en el Sexto Capítulo, en
el último verso. Yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanāḥ [Bg. 6.47]. “Alguien que constantemente
está pensando en Mi”, mad-gata, “él
es un yogī de primera clase”. Esto se
afirma en muchos lugares. Premāñjana-cchurita.
¿Cómo pueden pensar en Kṛṣṇa a menos que desarrollen amor por Él? Es como Rādhārāṇī.
Rādhārāṇī, ha venido. Ella estaba casada, llevaba una vida de matrimonio, pero
Ella ha venido hasta Kṛṣṇa para adorarle. Del mismo modo, tenemos que situar
siempre a Kṛṣṇa en nuestra mente, pensar en Él. Entonces este proceso, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āṣrayaḥ,
“bajo Mi protección, bajo la protección de Mi representante, cuando entiendan
perfectamente samagram, perfectamente
bien, entonces su vida será un éxito”. Asaṁśayam,
“sin ninguna duda”. No por el mero hecho de que su maestro espiritual diga que
Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. No. Si tienen alguna duda,
simplemente hacen preguntas, traten de entender. Es un hecho que Él es la
Suprema Personalidad de Dios, indudablemente. Pero si tienen alguna duda, pueden
aclararla. Asaṁśayam. De esta forma,
si practican este sistema de yoga, la
conciencia de Kṛṣṇa, el más elevado de todos los sistemas de yoga, asaṁśayam samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi [Bg. 7.1], entonces
entenderán a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios perfectamente bien, sin
ninguna duda y su vida será un éxito. Muchas gracias. (Los devotos ofrecen
reverencias) ¿Hay alguna pregunta?
Jaya-gopāla: ¿Cuál es la diferencia entre bhava y prema?
Prabhupāda:
Prema es la etapa madura de bhava.
Es como si tenemos un mango maduro y un mango verde. El mango verde es la causa del mango maduro.
Pero saborear el mango maduro es mucho
mejor que saborear un mango verde. Del mismo modo, antes de alcanzar amor por
Dios,
tendrá que atravesar por diferentes etapas. Tal como ese
mango pasa a través de diferentes etapas
y entonces finalmente un día toma un hermoso color amarillo, madura plenamente
y su
sabor es tan agradable. Es el mismo mango. El mango no ha
cambiado, sino que simplemente ha llegado
a su etapa de madurez. El mango al principio es una flor, después gradualmente
se
transforma en una pequeña fruta. Y después empieza a crecer,
se vuelve muy terso, verde y más tarde, gradualmente empieza a volverse más y
más amarillento, hasta que madura plenamente. Este es el proceso que siguen
todas las cosas. En el mundo material hay seis procesos y el último de ellos es
la aniquilación.
Este ejemplo del mango o cualquier otro ejemplo material,
podemos aceptarlo en algún sentido, pero el ejemplo material no es perfecto. Es
como por ejemplo en el caso del mango, cuando está maduro alguien lo coge y se
lo come, y está bien. De otra forma continúa
madurando hasta que se pudre, se descompone, finalmente cae al suelo y se
acabó. Esto es material. Pero en el campo espiritual las cosas no son así. Si
algún día llegas a esta etapa del estado maduro del amor, entonces, esa etapa
perfecta continúa eternamente y tu vida es exitosa. Premā pum-artho mahān. Hay muchos diferentes tipos de perfección en
este mundo material, según las cuales uno piensa: “Esta es la perfección de la
vida”. Los materialistas están pensando: “Si yo puedo disfrutar de mis sentidos
al máximo, esa es la perfección de la vida”. Ese es su punto de vista. Y cuando
están frustrados, entonces encuentran o tratan de encontrar algo mejor. Pero si
no tienen ninguna guía, entonces algo mejor significa la misma cosa –sexo e
intoxicación. Eso es todo. Simplemente volverse irresponsables. Eso es todo.
Porque no hay ninguna guía. Está buscando algo mejor, pero puesto que no tiene
ninguna guía, finalmente llega al mismo punto del sexo y la intoxicación –para
olvidar. Por ejemplo un hombre de negocios, cuando fracasa, trata de olvidarlo
todo bebiendo. Pero esto es un método artificial. No es realmente el remedio.
Es como dormir, ¿por cuánto tiempo pueden dormir? De nuevo, finalmente se
despertarán y otra vez se encontrarán en la misma posición. Así que ése no es
el método. Pero si llegan a la etapa de amor por Dios, entonces de una forma
natural olvidan todas esas tonterías. De una forma natural. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Si consiguen
algo más sabroso, más agradable, naturalmente abandonan todas las tonterías,
que tienen un sabor tan desagradable.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa es así. Les lleva a un nivel
en el cual pueden olvidar todas esas tonterías. Ésa es la verdadera vida. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Tan pronto como llegan a esa etapa, entonces el síntoma será que
sentirán una gran alegría. Hay muchos ejemplos de esto. Así pues, cuando acepten
este mundo material en relación con Kṛṣṇa, entonces podrán saborear ese amor
por Dios, incluso en este mundo material. En realidad, el mundo material
significa olvidar completamente a Dios, o Kṛṣṇa. Eso es el mundo material. De
otro modo, si son plenamente conscientes de Kṛṣṇa, se encontrarán en el mundo espiritual, incluso aun estando en
este mundo material. Es simplemente una cuestión de conciencia. Por ejemplo, es
como cuando el rey y el chinche están sentados en el mismo trono, pero el
chinche sabe que: “Mi trabajo es sacar un poquito de sangre”. Eso es todo. Pero
el rey sabe que: “Yo soy el gobernador, tengo que gobernar este país”. Así
pues, están sentados en el mismo lugar, pero la conciencia es diferente. De
forma similar, si transforman su conciencia en conciencia de Kṛṣṇa, no importa
donde estén, estarán en Vaikuṇṭha. ¿Sí?
Invitado:
Me gustaría que explicase usted el origen y el significado
de lo que ustedes llaman el festival del carro de Jagannātha.
Prabhupāda:
El significado del festival de Jagannātha es que cuando Kṛṣṇa
dejó Vṛndāvana... Kṛṣṇa fue criado por Su padre adoptivo, Nanda Mahārāja. Pero
cuando creció y llegó a los dieciséis años de edad, Él fue recuperado por Su
verdadero padre, Vasudeva, y entonces Kṛṣṇa y Balarāma, los dos hermanos,
dejaron Vṛndāvana y se convirtieron en los reyes de Dvārkā. Y entonces, en
Kurukṣetra –que es siempre dharma-kṣetra,
un lugar de peregrinaje– había un eclipse solar y muchas personas de muchas
partes de India vinieron a bañarse allí. Y también Kṛṣṇa y Balarāma,
acompañados por su hermana Subhadra, llegaron allí en un cortejo real, con
muchos soldados de escolta... como reyes. Entonces estos residentes de Vṛndāvana,
cuando se encontraron con Kṛṣṇa, especialmente las gopīs, al ver a Kṛṣṇa se lamentaban que: “Kṛṣṇa, Tú estás aquí y
nosotras también estamos aquí, pero el lugar es diferente. No estamos en Vṛndāvana”.
Hay una larga historia de cómo ellos se lamentaban y cómo Kṛṣṇa les tranquilizó.
Éste es el sentimiento de separación, cómo los habitantes de Vṛndāvana sentían
esa separación de Kṛṣṇa. Así pues, cuando Kṛṣṇa venía en el carro, eso recibe
el nombre del Ratha-yātrā. Ésta es la historia del Ratha-yātrā. Y cualquiera de
los pasatiempos de Kṛṣṇa son observados en forma de ceremonias por los devotos.
Y eso es el Ratha-yātrā.
Invitado:
¿Cómo podríamos reconocer a yogamāya?
Prabhupāda:
No entiendo su pregunta.
Taṁala
Kṛṣṇa: Él quiere saber cómo podemos reconocer a yogamāya, cómo podemos saber.
Prabhupāda:
Yogamāya
significa que le conecta. Yoga significa conexión. Cuando gradualmente está avanzando en la
conciencia de Kṛṣṇa, ésa es la influencia de yogamāya. Y cuando gradualmente está olvidando a Kṛṣṇa, ésa es la influencia
de mahāmāyā. Māyā está influenciándole.
Una está tirando de usted, y la otra está empujándole en el sentido opuesto. Yogāmāya. Por ejemplo, usted siempre
está supeditado a las leyes del gobierno, no puede negarse. Si usted dice: “No estoy
dispuesto a aceptar las leyes del gobierno”, no, eso no es posible. Y cuando es
un criminal, entonces está bajo las leyes de la policía, y cuando es un
caballero entonces está bajo la ley civil. Las leyes están ahí. En cualquier
situación tiene que obedecer las leyes del gobierno. Si es un ciudadano civilizado,
entonces siempre está bajo la protección de la ley. Pero tan pronto como se
pone en contra del estado, entonces, inmediatamente el código penal actuará
sobre usted. Así que el código penal es mahāmāyā,
las tres miserias, siempre poniéndonos en diferentes tipos de miserias. Y el
código civil de Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam.
Simplemente incrementando la bienaventuranza, profundizando en ese océano
de felicidad. Ānandāmbudhi-vardhanam. Ésa
es la diferencia entre yogamāya y mahāmāyā. La yogamāya original es la potencia interna de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī. Y mahāmāyā es la potencia externa, Durgā.
Ésta Durgā se explica en el Brahma-saṁhitā,
sṛṣti-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [Bs. 5.44]. Durgā es la diosa de este mundo
material. Todo funciona bajo su dirección, bajo su control. Prakṛti, prakṛti es
energía. La energía se considera femenina. Por ejemplo, la persona materialista
también está trabajando movida por un tipo de energía. ¿Cuál es esa energía que
les mueve a los materialistas? La vida sexual. Eso es todo. Están atravesando
tantos problemas, pero piensan: “Oh, esta noche tendré sexo”. Eso es todo. Ésa
es la energía que les mueve. Yan maithunādi-gṛhamedi-sukhaṁ
hi tuccham [Bs. 5.44]. Sus vidas
están basadas en el sexo, eso es todo. Trabajan tan duro y la culminación de
todo eso es el sexo. Eso es todo. Esto es la vida material. Así que hay una
energía. Y esa energía material significa sexo. Ésa es la energía. Si a una
persona que está trabajando en la fábrica le impide que tenga sexo, entonces él
ya no puede trabajar. Y cuando es incapaz de disfrutar de la vida sexual,
entonces se entrega a la intoxicación. Esto es vida material. Así que tiene que
haber algún tipo de energía. Aquí en el mundo material la energía que mueve
todo es el sexo y en el mundo espiritual la energía es el amor. Aquí el amor
encuentra su reflejo pervertido en el sexo. Pero eso no es amor, es lujuria. El
amor es únicamente posible en relación con Kṛṣṇa. No es posible de encontrar
ningún otro tipo de amor. Es un reflejo pervertido del amor. Es lujuria. Así
pues, amor y lujuria. El amor es yogamāya,
y la lujuria es mahāmāyā. Eso es
todo. (Larga pausa) ¿Hay alguna otra pregunta?
Tamāla
Kṛṣṇa: Oh, sí. (Risas leves)
Prabhupāda: ¿Alguna otra pregunta?
Jāhnavā:
Conciencia de Cristo y conciencia de Kṛṣṇa, las palabras
son muy similares. Por favor, ¿podría explicar un poco esto?
Prabhupāda:
Ya he explicado esto muchas veces. Un diccionario de
bolsillo, y un diccionario internacional. No puedes decir que un diccionario de
bolsillo no es un diccionario, pero está hecho solamente para una cierta clase
de estudiantes. Y el diccionario internacional está destinado a otro nivel de
estudiantes. Pero todos son estudiantes. Lo que Cristo explicaba, eso también
es conciencia de Dios, pero estaba destinado para un cierto tipo de personas.
Y, ¿qué clase de hombres eran aquellos? Ni siquiera estaban civilizados. Porque
Cristo estaba explicando conciencia de Dios, ése era su delito, y le
crucificaron. Así que, ¿qué tipo de hombres eran? Su único delito es que él
estaba hablando de Dios y ellos le crucificaron. Su recompensa fue la
crucifixión. Así que, ¿qué tipo de hombres eran aquellos? Simplemente trata de
entender cuál era el nivel de esa sociedad. Por lo tanto, aquello que el señor
Jesucristo les enseñó, para ellos era más que suficiente. Pero cuando se habló
el Bhagavadd-gītā a una persona como
Arjuna, esto es diferente. Por eso, tenemos que hablar según el tiempo, según
la circunstancia, según la audiencia. ¿Te das cuenta que aquí sólo hay unas
pocas personas que están asistiendo a la clase? ¿Por qué? Porque la generalidad
de la gente no puede entender esta ciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa. No
está hecha para todo tipo de personas. Éste es el más elevado estándar de
conciencia de Dios. El amor. El amor por Dios. Y en las enseñanzas de Kṛṣṇa
también se habla del amor por Dios, indudablemente. Pero es la misma cosa.
Trata de entender. Tenemos un diccionario de bolsillo pequeño para los
estudiantes que están en la etapa primaria, y un diccionario internacional para
estudiantes que están en un nivel más elevado –ambos son diccionarios. Pero uno
está hecho para un tipo de estudiantes y el otro para otro nivel de
estudiantes. Y la prueba es phalena paricīyate.
Phalena paricīyate, tienes que entender. Supongamos que estás viajando por
un bosque. Hay tantos árboles. Pero no puedes entender cuál es este árbol y cuál
es este otro. Pero tan pronto como ves las flores dices: “Oh, aquí hay una manzana.
Oh, este es un manzano”. Tal como el otro día que me decían que nunca habían
visto un manzano. Sí. Pero tan pronto como ven la manzana pueden darse cuenta
de que, “este es un manzano”. Así que la prueba de cualquier Escritura es cómo
uno está desarrollando amor por Dios. Phalena
paricīyate. Si te das cuenta de que siguiendo ciertos principios religiosos
estás desarrollando amor por Dios, entonces eso es perfecto. No importa si es
la Biblia, o el Corán, o el Bhagavad-gītā.
Eso no importa. Tenemos que ver cuál es el fruto. Si el fruto es que la
gente está desarrollando amor por Dios, entonces eso es perfecto. No traten de
juzgar si esto es bueno, o esto es malo, o esto.... no. Trata de entender por los
resultados. Es la misma cosa, si ves el fruto, entonces eso es de primera
clase. No importa si es la Biblia, o el Gītā.
Si puedes desarrollar amor por Dios leyendo la Biblia, eso es de primera, y
si puedes desarrollar amor por Dios a través del Bhagavad-gītā, eso también es de primera clase. Pero si no sigues
ni la Biblia ni el Corán ni el Bhagavad-gītā,
entonces no producirán ningún efecto sobre ti. Pero si realmente sigues las
instrucciones dadas por el Señor Jesucristo, desarrollarás amor por Dios. De
eso no hay duda. Del mismo modo que si sigues las instrucciones de Kṛṣṇa,
también lo desarrollarás. Pero debes de seguir. Si no sigues, simplemente tratas
de hacer un estudio comparativo: “Esto es bueno”, o, “esto es malo”, “esto es
malo”, o, “esto es bueno”, esto se llama śrama
eva hi kevalam. ¿Por qué hacer un estudio comparativo? Simplemente observen
cuánto amor por Dios estás desarrollando, eso es todo. Phalena paricīyate. “Si el árbol está ahí, todo está bien; no te
preocupes por saber qué árbol es este. Sólo estoy interesado en la fruta”. Sí. (continúa)
Upendra: Prabhupāda, algunas veces puede haber diferencias entre lo
que es el amor por Dios entre cristianos y musulmanes, musulmanes y budistas,
budistas, hindúes. Ellos pueden pelearse entre lo que es el amor por Dios.
Prabhupāda: Pelea, ellos, quienes no están en el amor por Dios, deben
pelearse. Eso es el... Porque ellos son gatos y
perros. Tú no puedes esperar ninguna condición de paz entre gatos y perros.
Ellos tienen que pelear. Todo lo que
ellos puedan hacer, tanto tiempo que ellos están peleando, significa que no
están en la etapa de la perfección. ¿Adónde está la discordia? Si tú amas a Dios,
entonces amas a todos. Ese es el síntoma. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate
parām [Bg. 18.54]. Después de alcanzar la etapa de igualdad, entonces
puedes alcanzar el real amor por Dios. Antes de eso, debes pasar. Tal como
antes de entrar en la escuela de derecho, tienes que volverte graduado, similarmente, antes de
entrar en la realidad del servicio devocional tienes que realizar que todas las
entidades vivientes están en la misma plataforma. Eso
es realización. Tú no puedes hacer ninguna distinción que “esto es menos
elevado”, “esto es más elevado”. No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Cuando
una persona tiene pleno conocimiento, él no hace ninguna distinción como “él es
un ser humano, esta es una vaca, este es un perro”. Él ve que son almas
espirituales cubiertas por diferentes vestimentas. Eso
es todo. Eso es visión, visión de igualdad universal. Tú
no puedes decir que el perro no tiene vida, la vaca no tiene vida. ¿Cómo puedes
decir que ahí no hay vida? Eso es carencia de conocimiento ¿Cuál es el síntoma
de la vida? Tú puedes encontrar que el síntoma de vida está en el ser humano y
en la hormiga también. ¿Cómo puedes decir que
las criaturas pequeñas, animales inferiores no tienen vida? Eso es carencia de conocimiento. Incluso los árboles,
las plantas, ellos tienen vida. Así que se requiere conocimiento perfecto. Así
que el amor por Dios basado en el conocimiento perfecto es verdadero amor por
Dios. De otra manera es fanatismo. Los fanáticos, ellos tienen que pelear. Eso
no es amor por Dios. (Pausa) Por supuesto, es
muy difícil alcanzar ese estado, pero uno puede tratar. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Todos nosotros somos estudiantes, estamos tratando. Pero hay diferentes grados.
Tal como en la institución educacional, hay décima clase, octava clase, quinta
clase, sexta clase. Y con el yoga,
tal como una escalera o un ascensor. Son
diferentes estados de perfección. La perfección más elevada es quien siempre
está pensando en Kṛṣṇa. Eso es yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān
bhajate... [Bg. 6.47]. La perfección más elevada es Kṛṣṇa, siempre pensar en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Esta es la perfección más elevada.
Ella no tiene otra ocupación, simplemente están pensando en Kṛṣṇa.
Viṣṇujana: Mientras cantamos
nuestras rondas o mientras cantamos en voz alta en kīrtana, ¿está bien ocupar nuestra mente en hacerlo?
Prabhupāda: ¿No es así?
Viṣṇujana: Él está... (no se
distingue).
Prabhupāda: ¿Es el camino práctico?
(Risas) Si no estás pensando, el canto te obligará a pensar en Él. ¿Ves? El
sonido Kṛṣṇa vendrá por la fuerza. El canto es muy bueno. Y este es el yoga práctico para esta era. Tú no puedes meditar. Tu mente está muy disturbada,
no puedes concentrar tu mente. Entonces canta, y por el sonido vibracional,
entrará a la fuerza en tu mente. Incluso si no quieres a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa podrá
entrar en tu mente. Por fuerza. (Risas) Este es el proceso más fácil. Tú no
requieres esforzarte. Kṛṣṇa viene. (Risas)
(Prabhupāda sonríe) Es un proceso muy bueno. Por lo tanto, esto es recomendado
para esta era. Y los demás también se
beneficiarán. Tú canta en voz alta. Y los demás que no están acostumbrados,
también lo harán. Al menos... Tal como en la
calle, en el parque, ellos dicen “¡Hare Kṛṣṇa!”. ¿Cómo van a aprender? Por
escuchar este canto. Eso es todo. A veces los niños, tan pronto como ellos nos
ven, ellos dicen “¡Oh, Hare Kṛṣṇa!”. En Montreal los niños, cuando yo andaba por la calle,
todos los niños, los comerciantes, los tenderos, ellos decían “¡Hare Kṛṣṇa!”. Y
eso es todo. Hemos forzado Hare Kṛṣṇa en su mente. Si tú practicas yoga, meditas, puede ser beneficioso
para ti, pero esto es beneficioso para muchos otros. Supongamos que hay algunas
cosas muy buenas, tú las está disfrutando, algunas bolitas dulces –esa es una
situación. Pero si tú distribuyes esas bolitas dulces, esa es otra situación. Así que por cantar en las calles, tú estás
distribuyendo bolitas dulces. (Risas) Tú no eres avaro, que te lo comes tú mismo. Tú eres
tan liberal que lo distribuyes a otros. Ahora canten, distribuyan. (Risas) (Kīrtana) (Fin)
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