Conferencia de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
La ciencia del amor por Dios
Seattle, 30 septiembre 1968
(kīrtana) (prema-dhvanī)
Prabhupāda:
¿Tú vendiste
120 copias?
Tamāla-Kṛṣṇa: Si.
Prabhupāda:
Ahora debes vender 120
copias antes de que termine el día. Gracias.
(kīrtana) (prema-dhvanī)
Joven: ¿Le gustaría
que abra la ventana un poco?
Madhudviṣa: ¿Usted
desea que abramos la ventana?
Prabhupāda:
Sí. Govindam ādi puruṣaṁ. (los devotos responden) Govindam ādi puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. (Śrīla Prabhupāda canta los versos del Brahma-saṁhitā,
los devotos responden). Así pues, nuestro programa es adorar a Govinda con amor y devoción. Govindam
ādi puruṣaṁ. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a
amar a Kṛṣṇa, eso es todo. Nuestro principio es canalizar nuestro amor hacia el
lugar apropiado, eso es todo. Ése es todo nuestro programa. Todos quieren amar,
pero están sintiéndose frustrados pues su amor está siendo mal dirigido, la
gente no lo entiende. Se les está enseñando que “ante todo ama a tu cuerpo”. O
quizás algo un poco más extendido, “ama a tu padre y a tu madre, ama a tus
hermanos y hermanas, ama a tu sociedad, a tu país, a la sociedad humana, a la
humanidad”. Pero todo este así llamado amor extendido no le brindará satisfacción
a menos que llegue al punto de amar a Kṛṣṇa, entonces estará satisfecho. Tal
como si lanzan una piedra en un lago, inmediatamente se forma un círculo, el
círculo se expande más y más, hasta llegar a la orilla. Hasta que esas ondas
lleguen a la orilla del lago, continúan expandiéndose. Así pues, tenemos que
incrementar. Incrementar. Hay dos formas de incrementar. Puede practicar el
desarrollar amor por su sociedad, por su país, por la humanidad, después por
todas las entidades vivientes, y así sucesivamente. Pero si se pone en contacto
con Kṛṣṇa directamente, entonces eso incluye todo. Es algo tan bueno. Puesto
que Kṛṣṇa es el todo atractivo, incluye todo. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es el
centro. Como por ejemplo en una familia, si ustedes aman a su padre, entonces
también aman a sus hermanos y hermanas, aman al sirviente de su padre, aman la
casa de su padre, la esposa de su padre, es decir su madre, a todos. El punto
central es el padre, éste es un ejemplo vívido. Similarmente, si aman a Kṛṣṇa,
entonces su amor se expandirá en todos los sentidos. Puede ponerse otro
ejemplo, si aman a un árbol, entonces por el hecho de regar la raíz satisfacen
a todas sus partes, es decir, las hojas, las flores, las ramas, el tronco, las
ramitas, todo. Si aman a sus compatriotas, si quieren ver que se vuelven
educados, si se desarrollan económica, mental y físicamente, entonces, ¿qué
hacen? Ustedes pagarán impuestos al gobierno. No esconden su impuesto sobre la
renta, simplemente pagan al gobierno central y éste lo distribuye al
departamento de educación, al departamento de defensa, al departamento de
sanidad, a todas partes. Estos son ejemplos burdos, pero el punto es que si
quieren amar a todos, entonces deben tratar de amar a Kṛṣṇa. No se sentirán
frustrados porque eso es la perfección. Cuando su amor sea pleno, no se sentirán
frustrados. Tal como cuando toman una comida completa. Si están completamente
satisfechos con la comida, entonces dirán: “Estoy satisfecho, no quiero nada
más”.
Así pues, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy simple, es muy simple. Aunque es muy
antiguo desde el punto de vista histórico, pues data de la época en que el Señor
Kṛṣṇa apareció en la superficie de este planeta, hace cinco mil años,
posteriormente, hace 500 años, el Señor Caitanya expandió este movimiento, el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La misión del Señor Caitanya es ārādhyo
bhagavān vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren amar, o si
quieren estar subordinados... De hecho, todo el mundo está subordinado a algo o
a alguien, ese sentido de independencia es falso. Todo el mundo quiere ser
independiente, pero nadie lo es, todos están subordinados. Nadie puede decir: “Yo
soy independiente”. ¿Puede alguno de ustedes decir eso? ¿Hay alguien aquí que
pueda decir eso? No. Todos están subordinados voluntariamente, no por la
fuerza. Una muchacha le dice a un muchacho: “Yo quiero subordinarme a ti”, de
una manera voluntaria. De forma similar, un muchacho le dice a una muchacha: “Quiero
subordinarme a ti”. ¿Por qué? Ésa es nuestra naturaleza. Queremos subordinarnos
porque ésa es nuestra naturaleza, pero no somos conscientes de ello. Rechazo esta subordinación; pero
acepto esta otra, siempre estamos subordinados. Como un trabajador, por ejemplo,
está trabajando aquí, pero si encuentra un sueldo mejor en otra parte, se va, pero
eso no significa que se haya vuelto independiente, continúa siendo un
subordinado. Así pues, el Señor Caitanya enseña que si quieren estar subordinados
a alguien, o si quieren adorar a alguien... ¿Quién adora a alguien? A no ser
que sientan que alguien es más grande que ustedes, ¿por qué habría de adorarle?
Adoro a mi jefe porque pienso que es más grande que yo. Cada mes me paga un
salario, 600 dólares. Por lo tanto, debo adorarle, debo complacerle.
Así pues,
Caitanya Mahāprabhu dijo: “Subordínate a Kṛṣṇa”. Ārādhyo bhagavān
vrajeśa-tanayaḥ. Si quieren adorar a alguien, adoren a Kṛṣṇa. Tad-dhāmaṁ
vṛndāvanam. Si quieren adorar a alguien, amen a Kṛṣṇa o adoren a Kṛṣṇa, o
Su tierra de Vṛṇdāvana, porque todos sienten amor por algún lugar. Así es el
nacionalismo, aman a algún país. Alguien dirá que: “Yo amo esta tierra
americana”. Otro dice que: “Yo amo esta tierra china”. Otro dirá que: “Yo amo
Rusia”. Así que todos sienten amor por algún lugar. Bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma
ijya-dhīḥ. De forma natural, la gente siente inclinación a amar algún
país en este mundo material. Generalmente tratan de amar el lugar donde han
nacido. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Puesto que tienes esa inclinación a amar a
alguna persona, entonces ama a Kṛṣṇa. Puesto que quieres amar algún lugar,
entonces desarrolla amor por Vṛndāvana”. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas
tad-dhāma vṛndāvanam. Pero si alguien dice: “¿Cómo voy a amar a Kṛṣṇa?
Yo no puedo verle. ¿Cómo voy a amarle?”. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice, ramyā
kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Si quieren conocer el proceso
para adorar o amar a Kṛṣṇa, simplemente traten de seguir los pasos de las gopīs.
Gopīs. El amor de las gopīs alcanza la más elevada perfección. Ramyā
kācid upāsanā. Hay diferentes tipos de amor o adoración en el mundo. Al
principio la actitud es que: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Ése
es el comienzo. Cuando se nos enseña a amar a Dios, se nos dice: “Vaya al
templo, vaya a la iglesia, y ore a Dios pidiéndole que satisfaga sus
necesidades, sus reivindicaciones”. Ése es el comienzo. Pero eso no es amor
puro, el amor puro, la perfección del amor puro puede observarse en el caso de
las gopīs. Ése es el ejemplo perfecto.
¿Cómo amaban
ellas a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa era un pastorcillo de vacas, y en compañía de Sus amigos,
otros pastorcillos, solía ir durante todo el día a pastorear las vacas, ése era
el sistema. En aquella época, la gente estaba satisfecha con la tierra y las
vacas, eso es todo. Ésa es la forma de solucionar todos los problemas
económicos. No eran industriales, ni servían a nadie, simplemente recibían los
productos de la tierra y la leche de las vacas, y todo el problema de la
alimentación se resolvía así. Así pues, Kṛṣṇa solía ir a los campos de
pastoreo, mientras que las gopīs, que eran muchachas o mujeres,
permanecían en casa. Ése es el sistema védico. No se permite que las mujeres o
las muchachas trabajen fuera. Ése es el sistema védico. Permanecían en el hogar
y eran protegidas por el padre, por su esposo, o por sus hijos mayores. No salían
fuera, permanecían en el hogar. Pero Kṛṣṇa estaba a muchos kilómetros de allí,
en los pastos, y las gopīs en casa pensaban: “Oh, los pies de Kṛṣṇa son
tan suaves. Ahora estará caminando sobre el áspero suelo. Las piedrecillas
estarán dañando las plantas de Sus pies. Debe estar sufriendo”. Así pensaban, y
solían llorar. Imagínense. Kṛṣṇa estaba a muchos kilómetros de distancia y
ellas simplemente estaban pensando en lo que Kṛṣṇa estaría sintiendo: “Kṛṣṇa
debe de estar sintiéndose así”. Esto es amor. Esto es amor. No están pidiéndole
a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, ¿qué has traído de los pastizales? ¿Qué tienes en
los bolsillos? Veamos”. No. Simplemente estaban pensando en Kṛṣṇa, en cómo Kṛṣṇa
estaría satisfecho. Solían vestirse de una forma muy atractiva para ir ante Kṛṣṇa,
pensando que: “Oh, así Se sentirá muy feliz de verme”. Generalmente, el
muchacho o un hombre se siente feliz al ver a su novia o su esposa bellamente
vestida, por eso la naturaleza de la mujer es vestirse atractivamente. Y de
acuerdo al sistema védico, una mujer debe vestirse muy bien simplemente para
satisfacer a su esposo. Ése es el sistema védico. Si su esposo no está en el
hogar no debe vestirse tan bien. éstas son las instrucciones que se dan al respecto.
Proṣita bhartṛkā. Hay diferentes vestidos para la mujer. Por el simple
hecho de ver su vestido uno puede conocer su situación. Viendo su vestido uno
puede saber si es una muchacha soltera, de la misma manera, simplemente por el
vestido, uno puede saber si está casada, por el vestido también puede saberse
si es una viuda, por el vestido puede saberse si es una prostituta, el vestido
es algo muy importante. Proṣita bhartṛkā. No vamos a hablar ahora acerca
de la organización social, estamos hablando de las relaciones amorosas de Kṛṣṇa.
La relación entre Kṛṣṇa y las gopīs era tan íntima y tan pura que Kṛṣṇa
mismo admitió: “Mis queridas gopīs, Soy incapaz de recompensarlas por su
amor hacia Mí”. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, aun así, se sintió
insolvente para recompensar a las gopīs. “Mis queridas gopīs, no
es posible para Mí pagar la deuda de amor que tengo hacia ustedes”. Ésta es la
más elevada perfección del amor. Ramyā kācid upāsanā vrajavadhū.
Simplemente
estoy describiendo la misión del Señor Caitanya. Él nos enseña que el único
objeto de amor es Kṛṣṇa y Su tierra de Vṛndāvana. Y las gopīs muestran
el vívido ejemplo de cómo amarle, nadie puede superarlas. Hay diferentes
niveles de devotos, y se considera que las gopīs están en la plataforma
más elevada. Y de entre todas la gopīs, Rādhārāṇī es la suprema, por lo
tanto, nadie puede superar el amor de Rādhārāṇī. Ramyā kācid upāsanā
vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā, śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam. Hay
una literatura diseñada para aprender esta ciencia del amor a Dios. Sí.
Caitanya Mahāprabhu dice, śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam. El
Śrīmad-Bhāgavatam es una descripción inmaculada para aprender cómo amar
a Dios. Ahí no se habla de otra cosa. Desde el mismo principio se enseña cómo
amar a Dios. Si estudian el Śrīmad-Bhāgavatam verán que el primer verso
del Primer Canto es janmādy asya yataḥ, satyaṁ paraṁ dhīmahi ([[ES/SB
1.1.1|SB 1.1.1]]). El primer verso es: “Yo ofrezco mi devoción pura al
Señor Supremo, de quien todo emana”. Janmādy asya yataḥ. El Śrīmad-Bhāgavatam
constituye una gran enseñanza. Si quieren aprender a cómo amar a Dios, a Kṛṣṇa,
estudien el Śrīmad-Bhāgavatam. Y el estudio preliminar para entender el Śrīmad-Bhāgavatam
es el Bhagavad-gītā. Así pues, estudien el Bhagavad-gītā para
entender la verdadera naturaleza de la identidad de Dios y su relación con Él,
y después, cuando hayan entendido algo, cuando estén preparados y entiendan que:
“Sí, Kṛṣṇa es el único objeto de amor”, entonces pasen al Śrīmad-Bhāgavatam.
Y continúen. El Bhagavad-gītā Tal como es constituye el primer paso.
Como por ejemplo, cuando los estudiantes concluyen sus estudios en el
Instituto, pasan a la Universidad. Así pues, pueden superar sus estudios
primarios de cómo amar a Dios, estudiando el Bhagavad-gītā Tal como es.
Después estudien el Śrīmad-Bhāgavatam, ése es el estudio graduado. Y
cuando avancen más, pueden pasar al postgraduado, Las enseñanzas del Señor
Caitanya.
No es difícil.
La cuestión es que tenemos que aprender cómo amar a Kṛṣṇa. Tenemos las
directrices y el método, y estamos tratando de servirles tanto como es posible.
Enviamos a las calles a mis muchachos para que les inviten, y si aprovechan
esta oportunidad, entonces su vida será un éxito. Premā pumartho mahān. Esta
forma humana de vida es para desarrollar amor por Dios. Ya hemos experimentado
el amor en cualquier especie de vida, hemos amado a nuestros hijos, a nuestra
esposa, cuando fuimos pájaros amábamos nuestro nido, y hemos amado también en
la vida animal, ese amor está ahí, no es necesario enseñarle a un pájaro o a un
animal cómo amar a sus crías, no es necesario, es algo natural. Amar el hogar,
el país, al esposo, a los hijos, la esposa, etc.; más o menos todas estas
formas de amor pueden observarse también en el reino animal, pero esa forma de
amor no les brindará la felicidad, se sentirán frustrados porque este cuerpo es
temporal. Por eso, todas estas relaciones amorosas son también temporales y no
son puras, son simplemente un reflejo pervertido del amor puro que existe entre
ustedes y Kṛṣṇa. Y si realmente quieren paz, si realmente buscan la
satisfacción, si no quieren ser confundidos, entonces traten de amar a Kṛṣṇa.
Éste es nuestro propósito principal. Entonces sus vidas serán un éxito. El
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo manufacturado para mal
dirigir y embaucar a la gente, es un movimiento genuino. Ahí tienen el Bhagavad-gītā,
la literatura védica, el Śrīmad-Bhāgavatam, Vedanta-sūtra, Purāṇas, y
además muchas, muchísimas personas santas han adoptado este medio. El vívido
ejemplo de ello es el Señor Caitanya. Pueden ver en esa pintura cómo está
danzando, tienen que aprender ese arte, así su vida será un éxito. No tienen
que practicar nada artificial, especular y exprimir el cerebro y... Simplemente
tienen la tendencia a amar a otros, esto es algo instintivo, natural.
Simplemente el hecho es que estamos canalizando mal nuestro amor, y como
resultado de ello nos frustramos y nos confundimos. Así pues, si no quieren ser
confundidos, si no quieren resultar frustrados, entonces traten de amar
a Kṛṣṇa, y podrán sentir cómo hacen progreso y se sentirán pacíficos, felices y
obtendrán todo lo que buscan. Muchas gracias. ¿Hay alguna pregunta?
Madhudviṣa:
¿Śrīla Prabhupāda? ¿Es correcto para nosotros
continuar leyendo el Śrīmad-Bhāgavatam después que hayan llegado sus Bhagavad-gītās?
¿O debemos dedicar completamente nuestro tiempo estudiando el Bhagavad-gītā
Tal como es y continuar luego el estudio del Śrīmad-Bhāgavatam?
Prabhupāda:
No. Deben leer el Bhagavad-gītā Tal Como Es.
Ésta es una división preliminar. En el plano espiritual, todo es absoluto. Si
leen el Bhagavad-gītā, encontrarán las mismas enseñanzas que se dan en
el Śrīmad-Bhāgavatam. No es que porque están estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam
ya no tienen que estudiar el Bhagavad-gītā, no es así. Lean estos
libros y canten Hare Kṛṣṇa, sigan las reglas y regulaciones y vivan felizmente.
Nuestro programa es muy feliz, cantamos, bailamos, tomamos Kṛṣṇa prasādam,
pintamos bonitos cuadros de Kṛṣṇa y los decoramos muy bien, y leemos filosofía.
¿Qué más quieren? (risas)
Jāhnavā:
¿Cómo y por qué perdimos la conciencia de nuestro
verdadero amor por Kṛṣṇa?
Tamāla
Kṛṣṇa: Pregunta que cómo y por qué perdimos nuestro amor por
Kṛṣṇa.
Jāhnavā:
No, no el amor. Simplemente dejamos de ser conscientes
de nuestro amor por Kṛṣṇa.
Prabhupāda:
Nuestra conciencia está ahí. Tú amas a alguien, pero
la cuestión es que tú estás hecha para amar a Kṛṣṇa. Así pues, el olvido es
también parte de nuestra naturaleza, a veces olvidamos. Especialmente debido al
hecho de que somos muy pequeños, diminutos, ni siquiera podemos recordar
exactamente lo que estábamos haciendo ayer por la noche en este mismo momento.
Así pues, el olvido no es algo extraño a nosotros. Y también, si alguien viene
y nos refresca la memoria, eso tampoco es antinatural. Así que el objeto de
nuestro amor es Kṛṣṇa. De una forma u otra, Le hemos olvidado, no podemos
trazar la historia de cuando Le olvidamos, esa es una labor inútil, pero hemos
olvidado, eso es un hecho. Ahora revivan ese recuerdo, aquí está el
recordatorio, aprovechen la oportunidad. No traten de averiguar la historia de
por qué olvidaron y en qué fecha, aunque lo supieran, ¿de qué serviría? Han
olvidado, ahora aprovechen esto. Es como si tú vas a un médico, él nunca te
pregunta cómo tomaste esa enfermedad, cuál es la historia de esa enfermedad, en
qué fecha, en qué momento te viste afectada por la infección.
No. Simplemente
te toma el pulso y ve cual es la enfermedad y te receta una medicina, “Sí. Toma
esto”. Similarmente, estamos sufriendo, eso es un hecho, nadie puede negar eso.
¿Por qué están sufriendo? Debido al olvido de Kṛṣṇa, eso es todo. Ahora
refresquen su memoria, así serán felices, eso es todo, es algo muy sencillo.
Ahora no traten de descubrir la historia de que olvidaron, han olvidado, eso es
un hecho, por eso están sufriendo. Ahora ésta es su oportunidad, la conciencia
de Kṛṣṇa. Revivan su memoria, su amor por Kṛṣṇa, es algo muy sencillo. Canten
Hare Kṛṣṇa, bailen y tomen Kṛṣṇa prasāda. Y si no son personas educadas
y son iletrados, escuchen, tienen un regalo de la naturaleza, los oídos. Tienen
una lengua, pueden cantar Hare Kṛṣṇa y escuchar el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam
de personas que tienen conocimiento. Así pues, no hay ningún impedimento, no
hay impedimento. Eso no requiere ninguna cualificación previa, simplemente tienen
que usar cualquier capacidad que tengan, eso es todo. Deben acceder, es necesario.
“Sí, usaré esto para la conciencia de Kṛṣṇa”. Depende de ustedes porque son
independientes. Si no están de acuerdo y dicen que: “No. ¿Por qué tendría que
dar nada a Kṛṣṇa?”. Nadie puede obligarles, pero si aceptan este proceso, todo
será muy fácil. Acéptenlo.
Invitado:
Quizás usted ya haya respondido a esto, no estoy
seguro. Yo no he escuchado. Pero siempre he pensado que puesto que tengo un
cierto amor por Dios, como consecuencia de ello se deriva mi amor por todo. ¿Es
Kṛṣṇa Dios?
Prabhupāda:
Sí. ¿Tiene usted algún otro Dios aparte de Kṛṣṇa?
Invitado:
Ah, ¿cuál era la pregunta? Oh, no no...
Prabhupāda:
Simplemente trate de entender qué es Dios.
Invitado:
No sabía que Dios era Kṛṣṇa.
Prabhupāda:
Todo tiene su definición. Por ejemplo si yo digo:
“Esto es un reloj”, tiene una definición. Reloj significa que es redondo, hay
una esfera blanca con dos agujas, hay muchos signos que indican la hora, de
esta forma podemos definirlo de alguna forma. Así que cualquier cosa que usted
vea o experimente, o trate de entender, debe tener alguna definición. De la
misma manera, cuando habla de Dios, ¿sabe cuál es la definición de Dios?
Invitado:
Sí. Pienso que Él es amor.
Prabhupāda:
Eso no es una definición; amar es una actividad. Sí,
el amor. Si yo amo a Dios, el amor es en este caso mi actividad, pero debe
haber alguna definición de Dios. Eso también lo sabe, ahora lo ha olvidado. En
pocas palabras dicen: “Dios es grande”. Ahora bien, ¿cómo prueba la grandeza de
alguien? Ése es el siguiente paso. Si dice que “este hombre es muy grande”,
debe haber un entendimiento de cómo usted estima su grandeza. Hay diferentes
niveles de entendimiento. Así pues, ¿qué entiende usted por el hecho de que
Dios es grande? ¿Cuán grande calcula que es? Por ejemplo, en su Biblia se dice
que: “Dios dijo: `Hágase la creación’, y la creación se hizo”. ¿No es así? Es
una afirmación de la Biblia. Así pues, ésta es Su grandeza. Él simplemente
dijo: “Hágase la creación”, y la creación se hizo. ¿Puede usted hacer eso?
Supongamos que usted es un carpintero muy bueno. ¿Puede usted decir: “Hágase
una silla”, y crear así una silla? ¿Es posible? Supongamos que es
el fabricante de este reloj, ¿puede usted decir: “Hágase el reloj”, y surge
inmediatamente un reloj? Eso no es posible. Por lo tanto, uno de los nombres de
Dios es satya-saṅ kalpa. Satya-saṅ kalpa. Satya-saṅ kalpa significa que
cualquier cosa que Él piensa, inmediatamente se pone de manifiesto. No sólo Dios,
incluso aquellos que han alcanzado la perfección del yoga, aunque no pueden tener tanto poder como Dios, pero casi.
Pueden hacer cosas maravillosas... Un yogī
que haya logrado la perfección, si desea algo, inmediatamente lo obtiene. Esto
se llama satya-saṅ kalpa. Hay muchos ejemplos. Eso es grandeza. Los
científicos modernos están tratando de hacer volar sus máquinas espaciales a la
velocidad suficiente para poder ir a la Luna. Hay muchos científicos estadounidenses,
rusos y de otros países que están intentando esto, pero no pueden, sus cohetes
vuelven de nuevo aquí. Pero, observen el poder de Dios. Hay millones de
planetas flotando como si fueran algodón. Eso es grandeza. Así pues, cualquier
necio que diga que: “Yo soy Dios”, es un sinvergüenza. Dios es grande. Ustedes
no pueden compararse con Él. Pero hay sinvergüenzas así que dicen que: “Todos
somos Dios. Yo soy Dios, tú eres Dios” –si alguien dice eso es un perro.
Primero muestra el poder de Dios, luego habla. Primero hágase merecedor, luego
desee. ¿Cuál es nuestro poder? Siempre estamos dependiendo de algo. Así que
Dios es grande y nosotros dependemos de Él. Por lo tanto, la conclusión natural
es que tenemos que servir a Dios, eso es todo. Servicio significa con amor. Por
ejemplo, estos muchachos, mis discípulos, están prestándome servicio, hacen
cualquier cosa que les pido. ¿Por qué? Soy hindú, soy extranjero. Hace dos o
tres años no los conocía, ni ellos me conocían a mí. ¿Por qué hacen eso? Por
amor. Servir significa desarrollar amor. Y a menos que desarrollen amor por
Dios, no podrán servirle. Esto funciona así en todas partes. Cuando quiera que usted
preste algún servicio, esa actitud está basada en el amor. Por ejemplo, la
madre presta servicio a su niño que está desvalido. ¿Por qué? Por amor. De la misma
manera, nuestra vida será perfecta cuando nuestro amor por la Suprema y
perfecta Personalidad de Dios sea perfecto, entonces todo irá bien. Tiene que
aprender esto. Esto es conciencia de Kṛṣṇa, es una relación con Kṛṣṇa. Por
ejemplo, yo amo a mis discípulos y mis discípulos me aman a mí. ¿Por qué? ¿Qué
es lo que nos une? Kṛṣṇa. ¿Sí?
Invitada:
¿Rāma es sinónimo de Jesús?
Devoto:
Pregunta si Rāma es la misma persona que Jesús.
Prabhupāda:
Sinónimo..., no es exactamente sinónimo, pero es
idéntico. No se puede decir que sea sinónimo, pero es idéntico.
Invitada:
Oh, idéntico.
Prabhupāda:
Sí. En el plano absoluto todo es idéntico. En el mundo
relativo también, en el sentido de que todo lo que ve es material, tiene una
identidad material. De forma similar, en el mundo espiritual todo es
espiritual. En el mundo espiritual Dios, Sus hijos, Sus amigos, Sus amantes,
todos están en el mismo plano espiritual, por lo tanto, son idénticos.
Invitada:
¿Rāma nació en India o en alguna otra parte y Cristo
nació en Europa? Son dos personas diferentes, pero aun así la misma...
Prabhupāda:
Sí. El Sol cada día nace en India, en Europa, en
América. ¿Significa eso que es indio, americano, o chino?
Invitada:
No es eso lo que quiero decir.
Prabhupāda:
¿Entonces? Esto es así. Esto es nuestro conocimiento
limitado. Nos han enseñado de esta manera, de que Dios es grande. Como por
ejemplo, el Sol es grande; el Sol puede ser visto en la India, en América o en
China, en cualquier parte, en cualquier parte del mundo, en cualquier parte del
universo el Sol es uno. Nadie puede decir que: “Oh, éste es el Sol americano”,
o “el Sol hindú”. Así que ya sea Jesucristo, Rāma o Kṛṣṇa, quien quiera que
venga del reino de Dios, están todos al mismo nivel, no hay diferencias. Pero
la diferencia es que... Por ejemplo, en su país el calor del Sol es menor que
en los países tropicales. ¿Significa eso que la temperatura del Sol ha
cambiado? No. Depende de la recepción. La atmósfera de este país está tan
sobrecargada que no pueden recibir plenamente los rayos del Sol, pero en todas
partes el Sol distribuye sus rayos de la misma manera. Del mismo modo, según el
país, según las circunstancias, según el planeta, Dios se manifiesta de
diferente manera, pero Él no cambia. Ahora usted cubre su cuerpo con ropas de
invierno, al mismo tiempo, si recibe un telegrama desde la India, resulta que
allí tienen que usar ventiladores. ¿Por qué la temperatura es diferente? Por lo
tanto, cualquier cosa que dice el señor Jesucristo, o cualquier cosa que Kṛṣṇa
dice, o cualquier cosa que Rāma dice, va en función del lugar, depende de la
circunstancia, de la atmósfera, de las personas, los oyentes. Es diferente. Por
ejemplo, si estoy tratando de convencer a un niño de algo, no es posible
enseñarle la misma cosa a su padre. Otro ejemplo, un niño no puede entender lo
que es la vida sexual, pero un joven si puede. El mismo niño cuando crezca,
entenderá. No piensen que todo el mundo puede entenderlo todo. Por lo tanto, la
Biblia es hablada bajo ciertas circunstancias; el Bhagavad-gītā
es hablado bajo ciertas circunstancias bien diferentes. Lo que cambia son las
circunstancias. Por lo demás el principio es el mismo. En la Biblia se
dice: “Ama a Dios”, y en la Bhagavad-gītā también: “Ama a Dios”. No hay
diferencia.
Upendra:
Śrīla Prabhupāda, ¿cuál es la naturaleza de la ira?
Prabhupāda:
Ira significa lujuria. Cuando tu lujuria no está
satisfecha, te vuelves iracundo, eso es todo. Es otro aspecto de la lujuria. Kāma
eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Cuando quedas demasiado influenciado
por la modalidad de la pasión, te vuelves lujurioso, y cuando tu lujuria no se
satisface, entonces el siguiente paso es que te vuelves iracundo, y el
siguiente paso es la confusión, y el siguiente paso es praṇaśyati,
la caída, entonces estás perdido. Por eso uno debe controlar su lujuria y su
ira. Esto significa que debes situarte en la modalidad de la bondad, no en la
modalidad de la pasión. Hay tres modalidades de la naturaleza material, la
modalidad de la ignorancia, la modalidad de la pasión y la modalidad de la
bondad. Por eso, cualquier persona que quiera conocer la ciencia de Dios, debe
mantenerse en la modalidad de la bondad, de otra manera no podrá. Por eso
estamos enseñando a nuestros estudiantes que: “No hagas esto, no hagas lo otro,
no hagas aquello”, con el fin de que se mantengan en la modalidad de la bondad.
De otra manera, no podrán entender. No se puede entender la conciencia de Kṛṣṇa
si se está en los planos de la ignorancia y la pasión. Todo el mundo está bajo
la influencia de la ignorancia y la pasión. Pero este método es tan simple que
si simplemente siguen los cuatro principios regulativos y cantan Hare Kṛṣṇa,
inmediatamente superarán todas las modalidades de la naturaleza material. Así
pues, la ira surge de la modalidad de la pasión. ¿Sí?
Joven:
¿Puede explicar de nuevo qué es subordinación?
Prabhupāda:
¿Qué?
Tamāla
Kṛṣṇa: Le está pidiendo que explique de nuevo qué es la
subordinación.
Prabhupāda:
Esto es algo muy sencillo. Tú eres subordinado. ¿No
entiendes lo que significa subordinación? ¿Es muy difícil? ¿No estás tú
subordinado a nadie?
Joven: Bueno, sí, supongo que usted puede decir que lo estoy.
Prabhupāda:
Sí. Todos. Todos están subordinados.
Joven:
Si, sin embargo en el sentido espiritual no me siento
subordinado.
Prabhupāda:
Ante todo, debes tratar de entender lo que es vida
espiritual, y luego... En el sentido espiritual tú también estás subordinado
porque ésa es tu naturaleza. ¿Qué entiendes tú por material y espiritual?
Joven:
Bien, mi cuerpo está en las circunstancias particulares
de lugar y tiempo. Si tengo un trabajo entonces estoy subordinado a mi jefe,
pero en realidad, en lo profundo de mi ser, no tengo el sentimiento de que esté
realmente subordinado a mi jefe. Considero que ambos somos más o menos iguales.
Temporalmente...
Prabhupāda:
Sí. Esta conciencia es buena, que te siente
insatisfecho al estar subordinado a tu jefe. ¿No es así?
Joven: No, no es eso lo que quiero decir.
Prabhupāda: ¿Entonces?
Joven:
Especialmente yo no...
Prabhupāda:
A cualquiera.
Joven:
No creo que... En relación con esa situación en
particular, no es necesariamente verdad que yo me sienta envidioso de alguien
por el hecho de que esté más o menos por encima de mí. Simplemente siento que
todos los seres somos más o menos iguales. Quiero decir, como usted ya sabe,
este es un tipo de filosofía que tengo. No tengo el sentimiento de que tenga
que postrarme ante nadie, ni que nadie tenga que postrarse ante mí.
Prabhupāda:
¿Por qué? ¿Por qué no quieres postrarte ante nadie?
¿Por qué?
Joven:
Porque no tengo el sentimiento de que le deba nada a
nadie, ni que nadie me deba nada a mí.
Prabhupāda:
Ésta es la enfermedad. Somos forzados a postrarnos y
sin embargo pensamos que: "Yo no tengo que postrarme”. Ésta es la
enfermedad.
Joven:
Nadie me fuerza a postrarme ante él.
Prabhupāda:
Sí.
Joven:
Nadie me fuerza a hacer nada. Simplemente yo soy de
una manera y él es de otra.
Prabhupāda:
No. Simplemente trata de entender. Ésta es una
cuestión muy interesante. Tú dices que no quieres postrarte ente nadie. ¿No es
así?
Joven:
Sí, es verdad, básicamente.
Prabhupāda:
Sí. ¿Por qué?
Joven:
Porque no me siento inferior a...
Prabhupāda:
Ésa es la enfermedad. Has diagnosticado tu propia
enfermedad. Ésa es la enfermedad del materialismo, ésa es la enfermedad material.
Todo el mundo está pensando que: "Yo quiero ser el amo. No deseo postrarme
ante nadie”. Todos piensan así, no solamente tú.
Joven:
Uh...
Prabhupāda:
Déjame terminar. Ésta es la enfermedad material. Ante
todo trata de entender. No es tu enfermedad o la mía, es la enfermedad de
todos. “¿Por qué tendría que postrarme ante nadie? ¿Por qué tendría que
subordinarme a nadie?”. Sin embargo la naturaleza me fuerza a subordinarme.
¿Quién quiere encontrarse con la muerte? ¿Por qué la gente muere? ¿Puedes
responder esta pregunta?
Joven:
¿Por qué la gente muere?
Prabhupāda:
Sí. Nadie quiere morir.
Joven:
Pienso que es algo biológico...
Prabhupāda:
Trata de entender. Es una fuerza biológica, estás
subordinado a la biología. Entonces, ¿por qué dices ser independiente?
Joven:
Bueno, siento que...
Prabhupāda:
Tus sentimientos son equivocados. Ésa es la cuestión
que estoy planteando, ésa es tu enfermedad. Sí, estás subordinado, debes
postrarte. Cuando llegue la muerte no puedes decir: "Oh, yo no voy a
obedecerte”. Por lo tanto estás subordinado.
Joven:
Estoy subordinado a Dios, sí.
Prabhupāda:
No, no. No estamos hablando de Dios ahora. Ahora
simplemente hablamos de sentido común.
Joven:
Kṛṣṇa... Yo no...
Prabhupāda:
No. No hables de Kṛṣṇa, eso es aparte. Ahora simplemente
trata de entender que si bien no quieres morir, ¿por qué eres forzado a morir?
Joven:
¿Por qué soy forzado a morir?
Prabhupāda:
Sí. Porque estás subordinado.
Joven:
Oh, sí.
Prabhupāda:
Sí. Entonces trata de entender tu posición, que estás subordinado.
No puedes declarar que: “Yo soy libre. No estoy subordinado a nadie ni a nada”.
Si estás pensando que: “No deseo estar subordinado, no deseo postrarme ante
nadie”, ésa es tu enfermedad. Antes que nada trata de entender cuál es tu
enfermedad. Entonces recetaremos una medicina para ti.
Joven:
Mis sentimientos están equivocados, está bien, pero...
¿Ante qué o ante quién me estoy postrando?
Prabhupāda:
Estás postrándote ante todo, estás postrándote ante la
muerte, ante la enfermedad, ante la vejez, estás postrándote ante tantas cosas,
eres forzado, y aun así estás pensando que: “No puedo postrarme. No me gusta”.
Puesto que estás diciendo: “No me gusta”, entonces estás siendo forzado. Tienes
que postrarte. ¿Por qué olvidas tu posición? Ésa es nuestra enfermedad. Por lo
tanto, el resultado es que somos forzados a postrarnos. Ahora tenemos que
encontrar dónde seremos felices incluso aunque tengamos que postrarnos. Ante Kṛṣṇa.
No pueden evitar el postrarse, porque están hechos de esa manera. Pero si se postran
ante Kṛṣṇa y Su representante, entonces serán felices. Hagan la prueba. De
todas maneras, tienen que postrarse, si no se postran ante Kṛṣṇa y Su
representante, entonces serán forzados a postrarse ante māyā. Ésa es su
posición. No pueden ser libres en ningún momento. Por ejemplo, un niño está
durante veinticuatro horas dependiendo de sus padres, es feliz así, él es
feliz. La madre dice: “Mi querido hijo, por favor, ven y siéntate aquí”. Y él
dice: “Sí”. Y es feliz así. Ésta es nuestra naturaleza. Simplemente tenemos que
buscar a quien hemos de entregarnos, eso es todo. Esa persona es Kṛṣṇa. No pueden
evitar el postrarse, pero tienen que ver ante quien deben postrarse, eso es
todo. Si piensan artificialmente que: “No voy a postrarme ante nadie, soy independiente”,
entonces sufrirán. Simplemente tienen que buscar el lugar apropiado donde habrán
de postrarse, eso es todo. Está bien. Canten.
Denles prasādam.
Ellos se están yendo.
(kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias.
(los devotos ofrecen reverencias) (fin).
