Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.25
Aliviarse de la carga del cuerpo
Londres, 28 agosto 1973
Pradyumna:
“Se dice que el alma es invisible, inconcebible e
inmutable. Sabiendo esto no debes afligirte por el cuerpo”.
Prabhupāda: ¿Ellos van? Así que, ¿por qué no…? ¿No prasāda?
avyakto ‘yam acintyo ‘yam
avikāryo ‘yam ucyate
tasmād evaṁ viditvainaṁ
nānuśocitum arhasi
[Bg.
2.25]
Kṛṣṇa comenzó Sus enseñanzas a Arjuna diciéndole en primer lugar, aśocyān
anvaśocas tvaṁ prajña-vadams ca basase [Bg.
2.11]. “Hablas como un sabio erudito, pero te lamentas por el cuerpo
que no tiene la menor
importancia”. Nanuśocanti. Aquí tenemos lo mismo. Tasmād evaṁ
viditvainam, este cuerpo, na anuśocitum arhasi. No te tomes
el cuerpo demasiado en serio. Lo que debes tener en cuenta es el alma. Pero en
la civilización actual se preocupan por el cuerpo. Todo lo contrario. Kṛṣṇa
dice, “Como el alma es inmortal, tasmād evaṁ viditvā, entendiendo este
principio, enam, el cuerpo, na anuśocitum arhasi.
Lo real, el factor real es el
alma”. Tenemos que preocuparnos del alma, no del cuerpo. En lo que al cuerpo se
refiere hay placeres y sufrimientos, como los cambios climáticos. Āgamāpāyinaḥ
anityāḥ, esos dolores y placeres del cuerpo vienen y van, no son
permanentes. Tāṁs titikṣasva bhārata. Tiene que aprender a tolerar esos
sufrimientos y esos placeres del cuerpo, pero tiene que cuidar del alma. Pero
en la civilización actual, no tienen conocimiento acerca del alma, y qué decir
de cuidar del alma, y como los animales se hallan bajo el concepto corporal de la
vida, se preocupan muchísimo del cuerpo pero no tienen información acerca del
alma, y qué decir de cuidar del alma.
Ésa es la lamentable situación de la civilización actual. Es una
civilización animal. Los animales simplemente se preocupan del cuerpo, no
tienen información acerca del alma. Esta civilización, por lo tanto, es una
civilización animal, mūḍha. Mūḍha significa animales, asnos. Si decimos
esto a la gente se enfadarán con nosotros, pero en realidad la situación es
ésa. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]. Es un verso que ya
he explicado varias veces. Yasya ātma buddhiḥ. Ātma significa el ser; y buddhi que confunde este ser con el
cuerpo. Yasyātma buddhiḥ. Pero, ¿de qué está hecho este cuerpo? El
cuerpo no es más que una bolsa de tri-dhātu, kapha, pitta, vayū, y sus
subproductos. Por la interrelación de moco, bilis y aire, por la interacción de
estas tres cosas... Es como este mundo material, la casa por ejemplo. ¿Qué es
esta casa? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Cualquier cosa de este mundo, ¿qué
es? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Un intercambio de fuego, agua y tierra. Tejo-vāri-mṛdāṁ
vinimayaḥ. Un intercambio. Tome tierra, agua, mézclelos y póngalos al
fuego, y tiene un ladrillo, después lo muele y tiene cemento, lo vuelve a
mezclar y tiene un gran edificio, un rascacielos. Y en lo que se refiere al
mundo material, cualquier cosa que tome, por ejemplo, no es más que una
combinación de estos tres elementos, más el aire y el espacio para secar. El
aire es necesario para secar. La combinación de estos cinco elementos. De forma
similar, este cuerpo también es una combinación de los cinco elementos. No hay
diferencia. Pero el gran rascacielos no tiene alma, permanece fijo en un lugar,
el cuerpo sin embargo tiene alma, y por eso se mueve. Ésa es la diferencia. El
alma es lo importante. Pero no lo saben. Como por ejemplo, hemos inventado los
aviones y los aviones no tienen alma, pero hay otra alma, el alma del piloto.
Es quien se cuida del avión, es quien lo dirige y por ello se mueve. De modo
que sin alma no puede existir movimiento. Todas las cosas o tienen alma o hay
otra alma que las cuida. Y entonces se mueve. Por eso, lo importante es el
alma, no el cuerpo material.
De modo que todo el que considere muy importante el cuerpo material...
Es como el otro día, vinieron algunos sinvergüenzas que estaban muy ansiosos,
muy preocupados por alimentar el cuerpo. Se preocupaban de los que pasan
hambre, del hambre... El hambre basada en el concepto corporal de la vida.
Pero también existe el hambre espiritual. De eso no nos preocupamos.
Es cierto, puede haber hambre material, pero ése no es el verdadero problema
porque hay preparativos suficientes para mantener el cuerpo material. Está todo
dispuesto ya. La verdadera hambre es la del alma. El alma que no recibe comida
espiritual. Aquí, esta reunión, la hemos concebido para dar de comer al alma
que está pasando hambre. Y tan pronto como comemos algún alimento espiritual,
nos sentimos felices. Es así, así son las cosas. Yayātmā suprasīdati.
Mientras no reciba comida, alimento espiritual, el alma verdadera no puede
sentirse satisfecha. El mismo ejemplo, el pájaro dentro de la jaula. Si usted
se limita a lavar la jaula muy bien, la cubre, la pinta pero el pájaro dentro
llora, tiene hambre... ¿Qué es esa civilización? Del mismo modo nosotros, almas
espirituales, estamos enjaulados en el cuerpo, de modo que nuestra aspiración
natural es liberarnos de esta jaula. Nosotros tampoco somos felices por estar en
la jaula. Ayer aprendimos del Bhagavad-gītā que la posición del alma es
sarva-gataḥ. El alma puede ir a todas partes. Esto es que goza de esa
libertad. Las personas espiritualmente avanzadas gracias a los poderes místicos
del yoga, también pueden ir adonde
deseen. Ānimā, laghimā siddhi. En la India hay todavía yogīs
que por la mañana temprano se bañan en cuatro dhāmas: Hardwar, Jagannātha
Purī, Rāmeśvaram y Dvārakā. Existen todavía estos yogīs. Al cabo de
una hora, se han bañado ya en estos cuatro lugares. Sarva-gataḥ, a esa
velocidad. Se sientan en un determinado lugar y mediante el proceso yóguico, al
cabo de unos minutos se levantan y se bañan aquí, en estas aguas. Supongamos
que usted se baña en Londres, en el Támesis, y cuando sale del agua está en
Calcuta, en el Ganges. Existe ese proceso yóguico. Sarva-gataḥ. El alma
espiritual goza de tanta libertad, sarva-gataḥ, puede ir allí donde desee.
Pero lo que le impide es el cuerpo, que impide nuestra libertad. Pero si usted se
libera del cuerpo material y se sitúa en el cuerpo espiritual... Como Nārada
Muni, puede ir donde quiera, él siempre viaja, siempre se mueve, su ocupación
es moverse siempre. A veces va a Vaikuṇṭhaloka y a veces viene a este loka
material. Y él es libre de ir donde quiera, es como un astronauta. Tratan
de viajar en el espacio mediante máquinas. Pero no se necesitan máquinas. Yantrārūḍhāni
māyayā [Bg. 18.61]. La
máquina está hecha de māyā. Pero usted dispone de su propio poder. Y es
muy veloz. Y eso es lo que se está impidiendo. Por eso debemos prestar mucha
atención a cómo liberar el alma del enjaulamiento del cuerpo material. Ésa debe
ser nuestra principal preocupación. Pero quienes simplemente se preocupan del
cuerpo, no son mejores que los animales, las vacas y los asnos. Sa eva
go-kharaḥ [SB 10.84.13].
yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
Go-karaḥ. Go-karaḥ
significa asnos y vacas.
De modo que esta civilización actual, que carece de información acerca
del alma, no es más que un montón de animales solamente, eso es todo. Por eso
no les preocupa cual es la acción resultante de sus actividades, no les
preocupa si sus actividades son piadosas o son viciosas. Lo aceptan todo... Esto
es una civilización asúrica. Pravrttiṁ ca nivṛtiṁ ca na vidur āsura-janāḥ [Bg.
16.7]. Āsura-jana se refiere a esos sinvergüenzas, a los āsuras,
a los ateos, a los necios, los sinvergüenzas que no saben distinguir entre pravṛtti
y nivṛtti. Pravṛtti significa aquellos temas que si deben interesarnos.
Y nivṛtti significa aquellos temas que no deben interesarnos o que
debemos tratar de abandonar. Pero los āsura-jana no saben esto. Tenemos
esta tendencia hacia pravṛtti, loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityasya jantuḥ.
Cada entidad viviente tiene materialmente... Hay dos naturalezas, la naturaleza
material y la naturaleza espiritual. Materialmente la tendencia es al disfrute
sexual y el comer carne, āmiṣa, āmiṣa significa comer carne,
pescado y carne, esas cosas. Eso se llama āmiṣa. No vegetarianos
significa nirāmiṣa. Āmiṣa y mada y vyavāya. Vyavāya
significa vida sexual. Loke vyavāya āmiṣa mada-sevā. La promiscuidad
sexual, el comer carne, comer huevos, beber vino. Mada. Mada
significa bebidas alcohólicas. Nityasya jantu. Jantu, quien se halla en
el mundo material, recibe el nombre de jantu. Jantu significa animal.
Aunque es una entidad viviente, no recibe el nombre de alma, jīva. Se la
llama jantu. Jantur dehopapattaye. Jantu. Este cuerpo material crece
para el jantu, para el animal. Todo el que carece de conocimiento
espiritual recibe el calificativo de jantu, animal. Así lo explican los śāstras. Jantur dehopapattaye.
¿Quién recibe un cuerpo material? Jantu, el animal. De modo que mientras
continuemos de esta forma recibiendo y cambiando el cuerpo material, seguimos
siendo jantu, animales. Kleśada āsa dehaḥ. El jantu, el
animal, puede tolerar, o más bien se ve obligado a tolerar. Es como un buey
atado al carro y fustigado. Tiene que tolerar. No puede salir de esa situación.
Y del mismo modo cuando se les lleva al matadero para ser matados, también
tienen que tolerarlo. No hay nada que hacer. Eso es jantu.
Quienes se han entregado a la naturaleza material, tienen que sufrir.
Tienen que sufrir. No hay otra posibilidad, no hay manera de salir. Ha aceptado
un cuerpo, ahora tiene que sufrir. Kleśada āsa dehaḥ. Cuerpo material
significa sufrir. Pero esto no lo saben. Hacen tantos planes, preparan tantas
cosas para ser felices, para alcanzar la paz, para liberarse de todos los
sufrimientos, pero esos sinvergüenzas no saben que mientras tengamos un cuerpo
material -sea un cuerpo de rey o un cuerpo de hormiga- tendremos que sufrir.
Eso no lo saben. Por eso en este verso Kṛṣṇa dice que usted tiene que atender
al alma. Tasmād evam. Tasmād evaṁ viditvā. Simplemente trate de entender
que el alma es importante. No tiene por qué lamentarte por el cuerpo. Es algo que
ya está establecido. Tendrá tantos sufrimientos y tantas comodidades. Aunque el
cuerpo, el cuerpo material... Porque el cuerpo material también ha sido creado
conforme a las tres cualidades. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya sad-asad-janma-yoniṣu
[Bg. 13.22]. La
pregunta entonces es por qué uno recibe un cuerpo de rey y por qué otro recibe
un cuerpo de cerdo. Hay tantísimos cuerpos, 8.400.000 tipos de cuerpos
distintos. ¿A qué se deben esas diferencias? Ésa diferencia se explica en el Bhagavad-gītā.
Kāraṇam. Kāraṇam significa causa. ¿A qué se debe esa diversidad? ..., kāraṇaṁ
guṇa-saṅgo ‘sya. Asya, jīvasya. Está en contacto con distintas cualidades,
y por ello recibe un cuerpo distinto. Kāraṇaṁ guṇa saṅgo ‘sya.
Por eso lo que tenemos que hacer es no entrar en contacto con las
cualidades materiales. Ni siquiera con la bondad. La cualidad material de la
bondad, significa la cualidad brahmínica. Sattva ṣama damas titikṣā.
Servicio devocional es transcendental incluso a esas buenas cualidades. En el
mundo material, cuando por alguna razón, alguien nace en una familia brāhmaṇa,
o cumple con sus deberes como un brāhmaṇa, es estricto, aun así está
condicionado por las leyes de la naturaleza material, pese a todo. Qué decir
entonces de quienes se hallan bajo la influencia de la pasión y de la
ignorancia. Su posición es de lo más abominable. Jaghanya-guṅa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ [Bg. 14.18].
Quienes se hallan bajo la influencia de la ignorancia, jaghanya, están
en una situación de los más abominable. Y en la actualidad... Eso se llama śūdra.
Kalau śūdra-sambhavaḥ. En la era de Kali, todo el mundo se halla bajo la influencia
de la ignorancia. Śūdra. No saben porque no tienen... Aquel que sabe que
“yo soy un alma espiritual; no soy el cuerpo”, ése es un brāhmana. Y el
que no sabe, es śūdra, kṛpaṇa. Etad vidita prāye sa brāhmana. Todo el
mundo muere, eso es cierto, pero el que muere habiendo conocido la verdad
espiritual... Es como aquí, nuestros estudiantes tratan de entender en qué
consiste la vida espiritual, y cuando de alguna forma entienden que son almas
espirituales, entonces son brāhmaṇas. Llegan al nivel de brāhmaṇa.
Etad vidita. Y el que no lo entiende es kṛpaṇa. Kṛpaṇa significa
avaro. Brāmaṇa significa generoso. Así lo explican los śāstras.
Lo primero que tenemos que hacer es volvernos brāmaṇas. Y a
partir de ahí vaiṣṇavas. El brāhmaṇa
simplemente sabe que, ”Yo soy un alma espiritual”, aham brahmāsmi. Brahma jānāti
iti brāhmaṇa. [Bg. 18.54]. Con ese
conocimiento la persona se vuelve prasannātmā. Significa aliviado. Del
mismo modo que usted se siente aliviado... Cuando lleva un peso en la cabeza, y
le quitan este peso de encima, entonces se siente aliviado, del mismo modo,
toda esta ignorancia de pensar que “Yo soy este cuerpo”, es una gran carga que
llevamos encima. Pero cuando se libera de esta carga, sientes alivio. Brahma-bhūta
prasannātmā [Bg. 18.54]. Significa
cuando se entiende realmente que “Yo no soy el cuerpo; soy el alma”, hasta
entonces tenía que trabajar tan arduamente para mantener el cuerpo, pero entonces
siente alivio. ”¿Por qué tengo que trabajar tanto por este montón de cosas
materiales? Voy a cumplir con mis verdaderas necesidades en la vida, la vida
espiritual”. Eso es un gran alivio. Un gran alivio. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]. Alivio
significa que desaparecen el deseo intenso de ansiedad y lamentación. Eso es brahma-bhutaḥ.
Nuestra verdadera ocupación, por lo tanto, es volvernos brahma-bhutaḥ.
¿Quién puede llegar a ese nivel? Esto se ha explicado ya. Kṛṣṇa lo ha explicado
ya, ¿cómo es este verso? Yaṁ hi na vyathayanty ete. Vyathayanti,
significa que no causa dolor. La carga material es siempre penosa. Hasta el
cuerpo. Es otra carga, tenemos que llevarla encima. Y cuando no nos vemos
perturbados por estos sufrimientos y placeres materiales... Entonces no hay
placer, no existe el placer, simplemente hay sufrimiento. En realidad, en este
mundo placer significa una pequeña ausencia de sufrimiento. Es como, nos ha
salido aquí un forúnculo. ¿Cómo se llama? ¿Forúnculo? ¿Phoṛā? Es algo
que siempre duele. Y mediante algún remedio medicinal, cuando sentimos un
pequeño alivio pensamos “Oh, qué felicidad”. Pero el forúnculo sigue ahí. ¿Cómo
va a ser feliz? De modo que en este mundo no hay verdadera felicidad, pero
pensamos que hemos descubierto tantos remedios. Como por ejemplo las
enfermedades. Hemos descubierto las medicinas. Hemos descubierto los colegios
médicos. Nuestras facultades de medicina forman grandes doctores, grandes
médicos y farmacéuticos. Pero eso no significa que usted va a vivir para siempre.
No, tendrá que morir. Tiene el forúnculo, y porque aplique un poquito de
medicina temporalmente, puede... De modo que no existe felicidad ninguna en el
mundo material. Por eso Kṛṣṇa dice, “¿Por qué te sientes infeliz? Al fin y al
cabo vas a tener que morir, no es lo tuyo. Eres eterno, pero aun así tienes que
pasar por la muerte”. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. Ése es su verdadero
problema.
Pero estos sinvergüenzas no lo saben. Piensan que la muerte es algo
natural -tras la muerte todo se termina. De modo que mientras no me muero, voy
a disfrutar. Ṛṇaṁ kṛvā ghṛtaṁ pibet. Disfrutar significa... En el sistema
hindú el disfrute no es comer carne como en Occidente. Su disfrute consiste en
comer más ghee, en volverse obeso,
gordo. Así disfrutan. Y ése es el consejo de Cārvāka Muni, “Come ghee y disfruta de la vida”. Toma
preparaciones de ghee, kacuri,
samosā. Pero, “Yo no tengo dinero, ¿de dónde voy a sacar el ghee?”. Ṛṇaṁ
kṛtvā. “Mendiga, pide, roba, pero consigue ghee”. Como sea, en el mercado negro, mercado blanco, lo que sea.
Dinero y ghee, eso es todo. Ṛṇaṁ kṛtvā
ghṛtaṁ pibet. “Tanto ghee como
puedas tienes que comer”. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvād jīvet sukham. Jīvet.
Sukhaṁ jīvet. “Mientras vivas, vive contento, vive feliz”. Ésa es la teoría
de todos los filósofos europeos. Viva contento. Pero al filósofo, al final, le
llega la parálisis. Deja de estar contento. ¿Quién es este filósofo que ha
quedado paralítico? Hacen todas estas teorías. No sólo los filósofos europeos,
hay un filósofo en la India, el doctor Radhakrishnan, ahora tiene parálisis
cerebral.
No entienden que existe un controlador. Pueden hacer tantas teorías de
tantas formas para nuestra felicidad en la vida. Pero, señor mío, usted no va a
poder ser feliz mientras tenga un cuerpo material. Así es, es la realidad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Por eso, las
personas inteligentes... Kṛṣṇa está dando inteligencia a todos. “Tú,
sinvergüenza, que te encuentras bajo el concepto corporal de la vida. Tu
civilización no vale de nada. Es una civilización de sinvergüenzas”. Aquí se
explica,
yaṁ
hi na vyathayanty ete
purusaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so ‘mṛtatvāya kalpate
[Bg. 2.15]
Tu problema es cómo recuperar de nuevo tu posición de eternidad.
Porque somos eternos. De alguna forma hemos caído en el mundo material. Y por
ello tenemos que aceptar el nacimiento y la muerte. De modo que nuestro
problema es cómo volver de nuevo a ser eterno. Eso es amṛtatva. Pero
esos sinvergüenzas no saben que existe la posibilidad de llegar a ser eterno.
Por el simple hecho de tratar de entender a Kṛṣṇa, podemos volvernos
inmortales. Janma karma ca me divyaṁ yo jānati tattvataḥ [Bg. 4.9]. Simplemente trate de
entender a Kṛṣṇa, quién es Kṛṣṇa. Y entonces, tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti [Bg. 4.9].
Simplemente por entender a Kṛṣṇa, aunque no sirva a Kṛṣṇa. Si Le sirve está ya
liberado. Por el simple hecho de tratar de entender filosóficamente la posición
de Kṛṣṇa. Pero no, los mūḍhas, los sinvergüenzas, van a decir, “Para
nosotros, Kṛṣṇa fue una gran personalidad. Pero no creemos que Kṛṣṇa sea Dios”.
Así hablan los āryasamajis.
Muy bien, usted acepta que es una gran personalidad, ¿por qué no acepta
entonces sus enseñanzas, eh? ¿Qué forma es ésa de aceptar a una gran personalidad?
Y si realmente considera a Kṛṣṇa una gran personalidad, por lo menos tendrá que
seguir la instrucción de Kṛṣṇa, y así sabrá. Pero eso tampoco lo harán. Y aun
así se hacen llamar ārya-samaj.
Ārya significa el grupo de las personas avanzadas. En realidad son el
grupo de las personas degradadas. El verdadero grupo de personas avanzadas son
las personas conscientes de Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa. Ellos son ārios. Es como Arjuna, cuando trataba
de dejar de lado la instrucción de Kṛṣṇa, “Señor, no voy a luchar”, Kṛṣṇa dijo anārya-juṣṭam.
El que desobedece la instrucción de Kṛṣṇa es anāryan. Y quien obedece la
instrucción de Kṛṣṇa es ārya. Ésta es la diferencia. Por eso, los mal
llamados ārya-samaj,
desobedecen la instrucción de Kṛṣṇa, y aun así pretenden ser ārya. En
realidad son anāryan. Anārya-juṣṭam. Estas cosas se encuentran en el Bhagavad-gītā.
Nānuśocitum arhasi. Kṛṣṇa, en este
verso ha dicho, “Tu eres eterno. Lo que tienes que hacer es hallar la manera de
alcanzar esa posición eterna, y en lo que se refiere al cuerpo, antavanta
ime dehāḥ, está sujeto a la destrucción. De modo que no debes tomarte el
cuerpo demasiado en serio”. Ésa es la diferencia entre la civilización Védica,
la civilización ārya. Civilización Védica significa ārya. Y la
civilización anāryan. Civilización anāryan se refiere al concepto
corporal de la vida, y civilización ārya significa concepto espiritual
de la vida, cómo progresar espiritualmente. Ésa es la verdadera civilización.
Los que están absortos en los pensamientos de las comodidades físicas de la
vida, son todos anāryas, y eso en
este verso se rechaza, nānuśocitum arhasi. “No te lamentes por esas
cosas materiales”. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)
