Discurso de llegada- Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Todo
hombre inteligente debe aspirar solamente a Kṛṣṇa
Gainsville, 29 julio
1971
Prabhupāda: Los vemos cantando el mahā-mantra. El Señor Caitanya Mahāprabhu predijo que este movimiento de saṅkīrtana se esparciría por cada pueblo, aldea y país sobre la superficie de la Tierra. Así que estamos muy agradecidos con ustedes que en este remoto lugar, que se encuentra a miles y miles de kilómetros del lugar de nacimiento del Señor Caitanya, Navadvīpa, ustedes estén llevando a cabo Su deseo, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu, el cuadro está allí, asistido por otros cuatro, el Pañca-tattva. Kṛṣṇa apareció en cinco principios. El Señor Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo, y Nityānanda Prabhu es Su expansión inmediata. Advaita Prabhu es Su encarnación. Gadādhara Prabhu es Su potencia interna, y śrīvāsādi, Śrīvāsa está encabezando la lista de Sus devotos. Śrīvāsa representa la potencia marginal de Kṛṣṇa.
Śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
significa Kṛṣṇa completo. Como cuando hablamos de un rey, “rey” no significa
que el rey está solo. Si alguien dice, “Viene el rey”, se sobreentiende que
viene el rey con sus acompañantes. Rey significa que no viene solo. Cuando sea
que... el rey va, va con su secretario, ministros, comandantes y tantas otras
personas. El rey nunca está solo. También debe haber una reina y los
acompañantes de la reina. Similarmente, Kṛṣṇa, el rey supremo, ¿cómo puede estar
solo? No está solo, siempre está con Sus acompañantes. Lo vemos en los cuadros
de Kṛṣṇa, en los cuadros de Vṛndāvana.
Él está con Sus
asociados, un pastorcillo, una pastorcilla, el padre de Kṛṣṇa Nanda Mahārāja,
madre Yaśodā. Pero Kṛṣṇa no está solo. Supremo... cualquier persona, no puede
estar sola. Así como nosotros estamos aquí, no estamos solos. Nosotros somos
tantos amigos, tantos compañeros. Persona no significa solo. Persona significa
con acompañantes. Esto es Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu Nityānanda, adorar al Señor Caitanya Mahāprabhu significa adorarlo
a Él con Sus acompañantes. Esta adoración del Señor significa adorarlo con Sus
acompañantes, Pañca-tattva.
Pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam.
Kṛṣṇa apareció como
un devoto. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa,
el Señor Supremo, dio la orden, “Abandona todos tus enredos. Simplemente ríndete,
Yo te protegeré”. Pero la gente a veces Lo malentiende. Hay tantos así llamados
comentaristas del Bhagavad-gītā.
Ellos descarrían a la gente dándoles algún comentario equivocado de Kṛṣṇa. Un
gran erudito de la India, el Dr. Radhakrsnan, hace un comentario sobre un verso
que es una orden directa de Kṛṣṇa, man-manā bhava mad-bhakto, mad-yājī māṁ
namaskuru [Bg. 18.65], que,
“Vuélvete Mi devoto, piensa siempre en Mí, ofréceme tus reverencia a Mí”. Pero
Rādhā..., Radhakṛishnan lo comenta de manera diferente. “Esa reverencia no es
para la persona Kṛṣṇa”. Véanlo. Un erudito tan grande, lo está
malinterpretando, “No a la persona Kṛṣṇa”. De esta manera, el Bhagavad-gītā, aunque ampliamente leído
en todo el mundo, en todos los países, están siendo descarrilados por los
comentarios inapropiados. Por eso estamos tratando de presentar el Bhagavad-gītā
o a Kṛṣṇa tal como Él es. Y por la gracia de Kṛṣṇa, estamos teniendo éxito. Por
miles de años el Bhagavad-gītā ha sido leído en países extranjeros
por grandes, grandes eruditos, filósofos, pero no hubo un solo devoto de Kṛṣṇa.
Pero hemos comenzado este movimiento, hace apenas cinco años, tenemos sesenta
sedes y hay miles y miles de devotos. ¿Por qué? El secreto es que no hemos
engañado a la gente, no hemos adulterado nada. Si pones algo a la venta en el
mercado, algo que es muy puro, automáticamente tendrás muchos clientes.
Automáticamente, porque la cosa es pura. Si vendes leche pura, directamente del
tambo, inmediatamente habrá muchos cientos de clientes. Y si vendes adulterado,
agua homogeneizada mezclada con leche, se venderá, pero por lo general no
tendrás tantos clientes. Lo que es puro atrae. Eso es natural. Amor puro,
alimentos puros, cualquier cosa pura. Oro puro. En la economía también. Se
dice, “El dinero malo no atrae al dinero bueno”. Si pones dinero malo, así como
ahora el dinero corriente es casi papel, papel corriente, eso ahuyenta el
dinero bueno. Dinero bueno es monedas de oro. No las van a ver. Esa es la ley
de la economía. Tan pronto como pones dinero malo, el dinero bueno desaparece.
Traten de presentar
a Kṛṣṇa como Él es. La gente se sentirá atraída porque todos tienen una
relación íntima con Kṛṣṇa. Todos somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice,
mamaivāṁso jīva bhūta [Bg. 15.7],
todas las entidades vivientes, no solamente los seres humanos, además de los
seres humanos, todos, todas las entidades vivientes. Solamente tienen
diferentes cuerpos, de acuerdo con sus diferentes deseos e inclinaciones. De
otra manera, cada entidad viviente desde... comenzando con Brahmā y hasta un
insecto, una pequeña hormiga, todos son entidades vivientes y todos son parte y
porción de Kṛṣṇa, o Dios. Todos
somos parte y porción de Dios. Por eso, así como ustedes son parte y porción de
sus padres, tienen una relación íntima con sus padres. No se puede romper,
incluso si se van de su casa por muchos años. Aun así, cuando vuelvan al hogar,
se encuentren con sus padres, la antigua relación, el afecto entre padre, madre
e hijo, reaparecerá de inmediato. No toma demasiado tiempo, aunque el hijo se
haya ido por mucho tiempo, cuando regresa, no le toma otros cien años
restablecer la relación. No. Tan pronto como el padre y el hijo están juntos,
la relación natural se reaviva de inmediato. Similarmente, Kṛṣṇa es el padre
original, Dios es el padre original. Nosotros somos Sus hijos. De una manera u
otra nos fuimos del hogar. Hemos tratado de disfrutar de la gratificación
material de los sentidos. Kṛṣṇa nos dio todas las facilidades, pero no somos
felices. No es posible. Porque estamos separados de nuestra posición original,
por eso no podemos ser felices. Les di un ejemplo. Como este dedo es parte y
porción del cuerpo. Si este dedo es separado del cuerpo no tiene valor, pero si
está adherido al cuerpo, tiene valor. Similarmente, siendo partes y porciones
de Dios, Kṛṣṇa, si estamos desapegados de Dios no podemos ser felices. Eso es
un hecho. Hay muchos ejemplos. Como un bebé, parte y porción de su madre,
llorando, mucha gente trata de tranquilizar el bebé, lo alzan, pero sigue
llorando. Pero tan pronto como el bebé se encuentra en el pecho de su madre,
inmediatamente se vuelve feliz. Naturalmente. El bebé sabe, “Ahora he llegado
al lugar correcto”. Aunque no pueda hablar, no lo pueda expresar, esa es su
posición natural, tan pronto la logra.
Por lo tanto el Bhagavad-gītā dice, brahma-bhūtaḥ
prasannātmā [Bg. 18.54].
Tan pronto como usted se convierte en brahma-bhūtaḥ... Brahma-bhūtaḥ
significa que usted es brahma; ahora su posición es jīva-bhūtaḥ, apegado materialmente. Eso
se llama jīva-bhūtaḥ. Jīva-bhūtaḥ significa
la lucha por la existencia. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]. Prakṛti-sthani, en
la naturaleza material hay una fuerte lucha por la existencia, porque es una
vida artificial. La misma jīva cuando llega a la conciencia de Kṛṣṇa
se llama brahma-bhūtaḥ, realización brahman, autorrealización. “Soy de Kṛṣṇa”.
Eso es autorrealización. Como el niño, llorando. “Ahora estoy en el regazo de
mi madre”, está feliz. Similarmente, cuando usted viene a la conciencia de Kṛṣṇa,
puede volverse feliz. De otra manera, sigue llorando por millones de años en
diferentes regazos de diferentes cuerpos. No puede ser feliz.
Este movimiento, el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para poner a la gente en contacto
directamente con el Supremo. Por eso es que inmediatamente son felices. He
recibido cientos de cartas de mis discípulos. Se sienten tan agradecidos,
“Ahora tenemos vida. No teníamos esperanza”. En verdad esa es la posición. Sin Kṛṣṇa,
sin consciencia de Kṛṣṇa, no tenemos esperanza, estamos confundidos. Por eso
estoy muy feliz de ver tantos lindos muchachos y muchachas aquí reunidos. Tomen
este proceso. Tenemos suficientes libros y revistas. El método simple es,
incluso si no lee, supongamos que no es instruido, analfabeto, que no sabe
leer, aun así puede llegar a Kṛṣṇa. Bhakti,
el servicio devocional no depende de ninguna condición material. ¿Porque un
hombre es rico puede alcanzar a Kṛṣṇa? No es cierto. ¿Porque uno es hindú o
indio puede alcanzar a Kṛṣṇa y no otros? No. Eso también es no. Kṛṣṇa es
incondicionalmente para todos. Eso está dicho en el Bhagavad-gītā: sarva
yoniṣu kaunteya [Bg. 14.4]. De
otro modo, ¿cómo podría ser Dios? Si Él es un Dios hindú, como dicen esos
diccionarios, que Kṛṣṇa es un Dios hindú, eso es una tontería. Kṛṣṇa es para
todos. Kṛṣṇa no dice, “Soy un Dios hindú”. Pero esos pícaros dicen que Kṛṣṇa es
un Dios hindú. Eso es así. Vean el Bhagavad-gītā,
Kṛṣṇa dice sarva yoniṣu kaunteya. “En todas las especies de vida”. Sambhavanti
mūrtayaḥ. Hay muchas formas de vida diferentes. Tāsāṁ mahad yoni, brahma:
“La madre es esta naturaleza material y Yo soy el padre que aporta la
simiente”. Kṛṣṇa dice eso. Entonces, ¿cómo puede ser indio, o hindú, o esto, o
aquello? No. Kṛṣṇa es para todos. Y la prueba es que hace cinco años atrás en
los países occidentales nadie sabía quién es Kṛṣṇa. ¿Cómo es que están
aceptando a Kṛṣṇa con una actitud tan amorosa? Esa es la prueba de que Kṛṣṇa es
para todos, y todos son para Kṛṣṇa.
Traten de entender
esta filosofía. No se descarríen. No es una religión sectaria. Es un hecho. Nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. El autor del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja, dice, nitya siddha kṛṣṇa
bhakti. Kṛṣṇa-bhakti, nuestro amor por Kṛṣṇa es un hecho eterno. Todos
tienen amor por Kṛṣṇa. Ahora, de una manera y otra está cubierto. Pero tiene
que ser descubierto, así como el fuego que está cubierto. Algunas veces el
fuego está cubierto por las cenizas y si hechas viento y pones un poco de
carbón nuevo, el fuego se despierta nuevamente, muy brillante. Similarmente, de
una manera y otra, nuestro amor por Kṛṣṇa está cubierto por esas designaciones
materiales: “Soy americano”, “soy cristiano”, “soy hindú”, “soy musulmán”, “soy
esto, soy aquello”. Esas son todas cenizas. El fuego es el alma espiritual.
Entonces si lo abanican nuevamente, verán muy pronto que el fuego aparecerá
otra vez. Pero, ¿cómo abanicar? Śravaṇādi-śuddha-citte. Escuchen
atentamente acerca de Kṛṣṇa śuddha-citta, sin ninguna confusión, sin ser
desviados hacia algo más. Śuddha-citte. Si ustedes... entonces la
conciencia de Kṛṣṇa, o el amor por Kṛṣṇa despertará automáticamente,
simplemente por oír. Eso está sucediendo. ¿Qué estamos haciendo? Estamos
cantando en todas partes “Hare Kṛṣṇa”, y la gente está viniendo a escuchar. No
nos estamos trayendo a que “Tomen un poco de dinero y vuélvanse miembros del
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa”. Más bien están pagando. ¿Y cómo está
sucediendo esto, a menos que la conciencia de Kṛṣṇa esté dentro de ellos?
Traten de entender eso. Todos, no importa dónde nació, qué es, qué profesión no
tiene, no importa lo que sea. Si simplemente escucha acerca de Kṛṣṇa. Así como
después de un largo, largo tiempo, si escucha algo que sabía íntimamente, inmediatamente
quedará atraído: “¡Oh!, ahí viene ese sonido otra vez”. Similarmente, Kṛṣṇa es
nuestro padre original. Tan pronto como escuchamos acerca de Kṛṣṇa,
naturalmente nos sentimos inclinados a escuchar acerca de Él más y más. Cuanto
más escucha, más avanza en conciencia de Kṛṣṇa y más exitosa se vuelve nuestra
vida. Luego regresa al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el proceso.
Estoy contento de
que tantos muchachos y muchachas estén interesados en la conciencia de Kṛṣṇa.
Por favor, vengan. Tienen un lugar muy hermoso. Conversen acerca de Kṛṣṇa.
Traten de entender a Kṛṣṇa mediante la filosofía, la ciencia, su inteligencia,
no ciegamente, y seguro entenderán quién es Kṛṣṇa. Y tan pronto como entiendan
a Kṛṣṇa su vida será exitosa. Se volverán felices en esta vida, y si llevan a
cabo apropiadamente la conciencia de Kṛṣṇa, en la próxima vida inmediatamente
irán con Kṛṣṇa para una vida eterna de felicidad y conocimiento, sac-cid-ānanda
vigrahaḥ. Eso se dice en el Bhagavad-gītā,
janma karma me divyam yo janati tattvataḥ: “Cualquiera que Me conozca en
verdad, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Esa persona, luego de dejar
su cuerpo, nunca regresa a este mundo material”. Este mundo material, tan
pronto tengamos el deseo de disfrutar de este mundo material, Kṛṣṇa nos dará
diferentes cuerpos, como queramos. Usted puede tener su cuerpo en los Estados
Unidos, puede tener su cuerpo en China, puede tener su cuerpo en Rusia, o en la
luna, donde quiera. Simplemente deséelo y se cumplirá en su próxima vida. Deseo
significa que si lo desea fuertemente hasta el momento de su muerte, en la
próxima vida lo recibirá. Ese es el arreglo de la naturaleza. ¿Entonces por qué
deberíamos desear otra vida? Debemos desear volver con Kṛṣṇa, tyaktva dehaṁ
punar janma [Bg. 4.9], ya no
recibirá más cuerpos materiales. Luego punar janma naiti, no recibe un
cuerpo material. ¿Qué pasa entonces con él? Mām eti: “Viene a Mí”. Kṛṣṇa
lo dice en el Bhagavad-gītā. Y tan
pronto va allí, se vuelve un compañero de Kṛṣṇa en alguna de las muchas
relaciones amorosas. Puede servir a Kṛṣṇa pasivamente, como la tierra de Vṛndāvana, o como un árbol, como el
agua, tantas cosas, flores, frutas. Eso se llama śānta rasa. Luego puede servir a Kṛṣṇa. Si le gusta servir
a Kṛṣṇa puede servirlo como un sirviente. También puede volverse un amigo de Kṛṣṇa.
Luego puede volverse padre o madre de Kṛṣṇa. Yaśodā y Nanda, Nanda Mahārāja, está sirviendo a Kṛṣṇa aceptándolo
como su hijo, porque el hijo es servido. El hijo toma el servicio de sus
padres. A los devotos no les gusta aceptar a Kṛṣṇa como padre. A ellos les
gustaría tener a Kṛṣṇa como su hijo. Padre significa, “Papá dame esto. Lo
quiero. Mamá dame aquello”, tomar servicio. Y aceptar a Dios como un hijo
significa dar servicio.
Los devotos quieren
dar servicio, solamente. No quieren nada de Kṛṣṇa a cambio. Eso es amor puro. Caitanya Mahāprabhu enseñaba esto.
Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā
jagad-īśa kāmaye: [Cc.
Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]. “Mi querido Señor, no deseo de Ti ninguna
riqueza, dhanam; janam, ni ninguna cantidad de seguidores”. Na dhanaṁ
na janaṁ na sundarīṁ kavitād, “ni muy hermosas o bellas mujeres, no quiero
nada de eso”. Porque materialmente deseamos todas esas cosas. Toda esa gente
está luchando muy duro. ¿Por qué? Por la riqueza. “Dinero, dinero. ¿Dónde hay
dinero? ¿Dónde hay dinero?”. Y luego, tan pronto como obtiene un poco de
dinero, quiere ser ministro, o presidente, o gobernador. Janam,
seguidores, habrán tantos seguidores. Na dhanamo, na janam. Y una
hermosa esposa o esposo para la gratificación de los sentidos. Esas cosas son
deseadas por la gente materialmente ambiciosa. Pero Caitanya Mahāprabhu dice,
“No quiero nada de eso”. Él nos enseña, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Entonces, ¿qué quieres? Mama janmani
janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4].
“Simplemente quiero que, no importa donde nazca, quiero ser Tu sirviente.
Déjame ser Tu devoto”. Esa es la aspiración de un devoto puro.
Cuando necesitemos
cualquier cosa material, Kṛṣṇa nos dará la oportunidad. Pero esa no es una
buena propuesta. En la vida material, ya sea que usted sea rico o un semidiós,
o esté en los sistemas planetarios superiores, o como un insecto o alguien de
la realiza, las triples miserias de la existencia material estarán allí. Todo
hombre inteligente debe aspirar solamente a Kṛṣṇa y debe satisfacerse como Kṛṣṇa
quiere que lo haga. Eso es todo. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Traten de entender. Tómenlo. Serán felices. Esa es nuestra propuesta. Si
alguien tiene alguna pregunta, puede hacerla.
Devoto
(1):
¿Alguien tiene alguna pregunta?
Señora
invitada:
Parece que la mayoría de los devotos son gente joven, debajo de los treinta,
debajo de los veintiséis. ¿Por qué? ¿Por qué el movimiento no se expandió? Es
algo deliberado, o ¿por qué cree que no se ha expandido entre los padres o la
gente mayor?
Prabhupāda: ¿Por qué
la gente joven va a la universidad?
Señora
invitada:
¿Disculpe?
Prabhupāda: ¿Por qué
encuentra que en la universidad todos los estudiantes son jóvenes? ¿Por qué?
Señora
invitada:
Esa es la edad de la educación.
Prabhupāda: Esa es
la edad de la conciencia de Kṛṣṇa (Risas). Los mayores tontos no pueden cambiar
de opinión (Risas).
Señora
invitada:
¿Por qué solamente en los últimos cinco años?
Prabhupāda: Porque
ahora lo tienen. Antes no había tal cosa. Ahora que lo tienen están viviendo.
Señora
invitada:
¿Dónde estaban tratando antes?
Prabhupāda: No.
Antes no había este movimiento en su país.
Señora
invitada:
Lo sé, lo sé. ¿Pero por qué justo ahora...?
Prabhupāda: Ahora lo
tienen. Lo quieren. Como lo tienen, están viniendo.
Devoto
(2):
¿Cómo se desarrolla una actitud de servicio en la conciencia de Kṛṣṇa?
Devoto
(1):
(Repite) ¿Cómo desarrolla una actitud de servicio?
Prabhupāda:
Sirviendo. En el mundo material si das servicio te cansas. Pero en el mundo
trascendental, si das servicio, más te entusiasmas. Sí, más servicio. Es así.
Yo no les pago a estos muchachos. Al contrario, ellos me pagan y se ocupan en
servicio. Pagan y sirven. En el mundo material, en cuanto dejas de pagar ya no
hay más servicio. ¿Por qué? Porque ellos, al servir a Kṛṣṇa obtienen placer
trascendental. Cuanto más te dedicas al servicio del Señor, más te entusiasmas.
No es que te cansas. Como yo, que soy un viejo. Vine desde la India. Mi edad es
setenta y seis años. Y aún estoy entusiasmado. Aun voy a todas partes, por todo
el mundo. ¿Por qué? El servicio a Kṛṣṇa es tan lindo. Incluso un viejo como yo
tiene la energía para trabajar. Incluso sin ningún salario. El servicio a Kṛṣṇa
es tan lindo que tratas de dedicarte más y más. Entonces te vuelves más y más consciente
de Kṛṣṇa, más entusiasmado. Eso es espiritual. Es espiritual. Ahaituky
apratihatā. Este servicio no puede ser detenido por ninguna condición
material. Eso ya lo he explicado. Otro servicio, el servicio material, será
interrumpido por condiciones materiales. Pero el servicio amoroso trascendental
a Kṛṣṇa nunca será detenido por ninguna condición material. Esa es la prueba.
Señora
invitada:
¿El movimiento Kṛṣṇa reconoce otro tipo de servicio a los seres humanos, como
el de los trabajadores sociales? Enseñar...
Prabhupāda: Sí, ese
es el mejor servicio a los seres humanos, hacerlos conscientes de Kṛṣṇa.
Señora
invitada:
¿Hay lugar en el movimiento para otras personas que están sirviendo a Kṛṣṇa
indirectamente en vez de cantar Hare Kṛṣṇa todo el día?
Prabhupāda: No, el
proceso es, es como echar agua en la raíz del árbol, el agua se distribuye a
las hojas, las ramas, los tallos, y permanecen frescos. Pero si usted riega
solamente la hoja, la hoja se secará, igual que las ramas. Si pone el alimento
en su estómago, la energía se distribuirá hasta su dedo, su cabello, sus uñas y
todas partes. Y si toma el alimento con la mano y no lo pone en el estómago,
será un desperdicio. Todo el servicio humanitario ha sido desperdiciado porque
no hay conciencia de Kṛṣṇa. Están tratando de tantas maneras de servir a la
sociedad humana, pero todos quedan frustrados en un intento inútil porque no
hay conciencia de Kṛṣṇa. Pero si la gente es entrenada para volverse consciente
de Kṛṣṇa, automáticamente todos serán felices. Cualquiera que se una,
cualquiera que escuche, cualquiera que coopere, todos serán felices. Nuestro
proceso es un proceso natural. Usted ama a Dios y si es realmente experta en amar
a Dios, naturalmente amará a todos. Como la persona consciente de Kṛṣṇa, porque
ama a Dios, ama también a los animales. Ama a los pájaros, a los animales, a
todos. Pero el amor así llamado humanitario significa que están amando a
algunos seres humanos, pero los animales están siendo matados. ¿Por qué no aman
a los animales? Porque es imperfecto. Pero la persona consciente de Kṛṣṇa nunca
matará un animal y ni siquiera le causará problemas. Pero ese es un amor
universal. Si ama solamente a su hermano o hermana, eso no es amor universal.
Amor universal quiere decir que ama a todos. Ese amor universal puede
desarrollarse por la conciencia de Kṛṣṇa y de ninguna otra manera.
Señora
invitada:
Sé que algunos devotos han tenido que romper relaciones, quiero decir, con sus
parientes del mundo material, y eso les causa un poco de pena, porque sus
padres no entienden. ¿Qué les dice para tranquilizarlos o hacérselos más fácil?
Prabhupāda: Bien, un
muchacho que está en la conciencia de Kṛṣṇa está ofreciendo el mejor servicio a
sus padres, familiares, compatriotas, a la sociedad. Sin ser conscientes de Kṛṣṇa,
¿qué servicio le pueden dar a sus padres? La mayoría de ellos están separados.
Prahlāda Mahārāja fue un gran devoto y su padre fue un gran no devoto, tanto
que su padre fue matado por Nṛsiṁha-deva, pero Prahlāda Mahārāja, cuando el
Señor le ordenó que pidiera alguna bendición, él dijo, “No soy un comerciante,
Señor, que por prestarte algún servicio pediré algo a cambio. Por favor
discúlpame”. Nṛsiṁha-deva estuvo muy
satisfecho: “Él es un devoto puro”. Pero el mismo devoto puro le pidió al
Señor, “Mi Señor, mi padre era un ateo y cometió muchas ofensas, pero te pido
que lo liberes”. Y Nṛsiṁha-deva dijo, “Tu padre ya está liberado porque tú eres
el, su hijo. A pesar de todas sus ofensas, está liberado, porque tú eres su
hijo. No solamente tu padre, si no que el padre de tu padre y su padre hasta
siete generaciones, todos están liberados”. Entonces si un vaiṣṇava aparece en una
familia, él libera no solamente a su padre, si no que a su padre, su padre, su
padre, su padre, de esta manera. Ese es el mejor servicio a la familia,
volverse consciente de Kṛṣṇa. Esto ha sucedido. Uno de mis estudiantes, Kārttikeya, su madre era tan aficionada
a la sociedad que por lo general cuando quería ver a su madre, la madre decía,
“Siéntate. Me voy a bailar”. Esa era la relación que tenían. Aun así, porque
él, este muchacho, es consciente de Kṛṣṇa, le habló de Kṛṣṇa a su madre muchas
veces. Al momento de la muerte la madre le preguntó al hijo, “¿Dónde está tu Kṛṣṇa?
¿Está aquí?”. Y en ese mismo momento ella murió. Eso significa que al momento
de la muerte ella recordó a Kṛṣṇa, e inmediatamente fue liberada. Eso se dice
en el Bhagavad-gītā, yaṁ yaṁ vāpi
smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]. En el momento de la muerte,
si uno recuerda a Kṛṣṇa su vida es exitosa. Esta madre, a causa de su hijo, su
hijo consciente de Kṛṣṇa, fue liberada, sin haber venido realmente a la
conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el beneficio.
Señora
invitada:
¿Qué hay de los hijos de los devotos nuevos? Los devotos pronto tendrán hijos
en la próxima...
Prabhupāda: También
serán conscientes de Kṛṣṇa. Estamos manteniendo, criando a todos esos hijos.
Hay tantos niños en nuestra sociedad. Tenemos... Está la escuela. Estamos preparando
libros escolares especiales para ellos. Los estamos cuidando muy bien.
Señora
invitada:
¿Me pregunto si los están enviando, o si acceden a enviarlos a escuelas
seculares, o han hecho arreglos para...?
Prabhupāda: No, no.
Los admitimos sin inscripción. Por favor venga y quédese con nosotros, eso es
todo. Nuestras puertas están abiertas. Le estamos pidiendo a las personas, “Por
favor vengan”. En una institución común tienes que poner una solicitud. Cuando
es aprobada, entonces es admitido. Nosotros estamos propagando, “Por favor
vengan, por favor vengan, por favor vengan”. Aun así no vienen.
Señora
invitada:
No fue eso exactamente lo que pregunté. Yo me preguntaba si hicieron arreglos
con el gobierno para...
Prabhupāda: Sí, lo
estamos intentando.
Señora
invitada:
¿Actualmente lo intentan?
Prabhupāda: Para
tener nuestra institución en Nueva Vrindaban, el gobierno dijo que “Hagan un
edificio así y asá”. Pero no tenemos dinero, aun así estamos tratando. En
cuanto cumplamos con las condiciones del gobierno, tendremos también su
cooperación.
Señora
invitada:
Gracias.
Prabhupāda: Eso es
todo. (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) - Argentina
