Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
En la plataforma material no hay igualdad o fraternidad
Nueva Māyāpur (granja francesa), 11 agosto 1975
(Un devoto traduce al francés)
Prabhupāda: (Lidera el canto de Jaya Rādhā-Mādhava.) Estoy muy complacido de venir a
este pueblo de Francia. La predicción de Caitanya Mahāprabhu que pṛthivīte
āche yata nagarādi grāma.... Grāma significa pueblo. Sarvatra pracāra
haibe mora nāma [CB Antya-khaṇḍa 4.126]. Las glorias del Señor Caitanya
Mahāprabhu se difundirán en todas partes. Por Su gracia eso es lo que estamos
haciendo en América, Europa, África, Australia. De pueblo en pueblo, de ciudad
en ciudad, estamos predicando la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
¿Por qué estamos predicando? ¿Qué
necesidad hay de predicar? La necesidad es hacerlos felices. Si seguimos la
instrucción de Caitanya Mahāprabhu nuestra vida será exitosa y seremos felices.
El proceso es muy simple: cantar Hare Kṛṣṇa. No hay reglas estrictas o rígidas
para cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. En
mi posición, en mi lugar, en cualquier circunstancia, puedes cantar muy
fácilmente este Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Incluso los niños pequeños pueden participar, cantar Hare Kṛṣṇa y bailar con su
padre y su madre. Hay una muy buena potencia si simplemente cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa. La potencia es, el
primer beneficio es que nuestro sucio corazón queda limpio. Hamos acumulado
muchas cosas sucias en el corazón debido a las malas compañías. La primer
suciedad es aceptar este cuerpo como el ser. Este concepto, el concepto corporal
de la vida, existe entre los animales. Entre los animales existe que, “Yo soy
este cuerpo”. Pero en verdad no soy este cuerpo, soy alma espiritual. Estoy
corporificado en este cuerpo, un cuerpo material. Es así. Si simplemente nos
damos cuenta del hecho que “No soy este cuerpo, soy alma espiritual. Vivo
dentro de este cuerpo”, entonces inmediatamente nos liberamos de este mundo
material simplemente por esta comprensión. Y eso lo puede entender cualquier
persona cuerda sin ningún estudio de filosofía, simplemente por el sentido
común. La simple filosofía es que el niño ahora posee un cuerpo pequeño, luego
poseerá uno grande, luego otro cuerpo grande. De este modo, el niño está allí,
el cuerpo está cambiando, es así. Y el cuerpo cambia mientras el alma esté
allí. Por lo tanto, la conclusión debe ser que el cuerpo y el alma son
diferentes. Es una verdad muy simple, pero debido a que hemos acumulado tantas
cosas sucias en nuestro corazón, no podemos entender ni siquiera esta simple
verdad. Estamos avanzando en la educación y la civilización y tantas palabras
importantes, pero somos tan tontos que no podemos entender esta cosa simple.
Entender esta cosa simple es el comienzo de la vida. De otro modo, sin entender
la cosa simple, existir es tal como los gatos y los perros. Los gatos y los
perror no tienen tal cosa como nacionalismo, este ismo, aquel ismo. Ellos
simplemente comen, duermen, tienen sexo y se defienden.
Esta comprensión es lo primero en
la vida espiritual, que “No soy este cuerpo”. Ese es el comienzo de la vida
espiritual. Y cuando entendemos bien este hecho, eso se llama brahma-bhūtaḥ,
o etapa de la autorrealización. La diferencia entre la etapa autorrealizada y
la etapa perruna es el concepto corporal de la vida. La diferencia es que tan
pronto usted se vuelve autorrealizado, se vuelve feliz. Esta autorrealización
se explica en el Bhagavad-gītā,
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Esta autorrealización significa que tan pronto entendemos
que no somos este cuerpo, si no que soy alma espiritual, inmediatamente somos
felices. ¿Y qué es felicidad? Na śocati na kāṅkṣati. Una persona feliz
nunca se lamenta, ni desea. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. No tiene deseos ni
pérdidas. Vida material significa siempre deseos y siempre pérdida. Y vida
espiritual significa no deseo, no pérdida, no lamentación. Uno puede distinguir
su vida espiritual de su vida material mediante esta simple fórmula. Esta
simple formula: vida material significa siempre deseo y siempre lamentación. Y
vida espiritual significa no anhelos, no lamentación. Cuando uno está fijo en
la vida espiritual, se dice guruṇāpi duḥkhena na vicālyate [Bg 6.20-23]. Cuando hay condiciones muy, muy adversas en la vida, uno no se perturba.
Eso es vida espiritual. Y samaḥ sarveṣu bhūteṣu, solamente en esa etapa
hay posibilidad de la así llamada unidad, fraternidad, amistad. Ustedes en Francia
tienen un eslogan, ¿cómo es? Fraternidad, amis... No, eternidad, igualdad,
fraternidad y, ¿qué otra cosa?
Devotos: Libertad.
Prabhupāda: Sí, sigue.
Francia es un país muy culto históricamente pero, ¿dónde está la fraternidad?
En la historia leemos que hubo una guerra de siete años con Inglaterra, otra de
cien años con Inglaterra. Luego Napoleón, conquistador, en todas partes, ¿dónde
está la fraternidad, la eternidad? La última vez que vine a su país en París
alguien me mostró una iglesia, que desde ella hacían tocar las campanas y la
gente venía inmediatamente y mataba a los protestantes, o algo por el estilo,
¿no es así?
De cualquier manera, en la plataforma material no hay
posibilidad de igualdad, o fraternidad, ni nada. Es imposible. A menos que lleguemos
a la plataforma espiritual, brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54], no hay cuestión de igualdad o fraternidad. En las Naciones Unidas están
intentando esa unidad, las naciones unidas, ¿pero dónde está la unidad? Cada
año hay una nueva bandera. No hay cuestión de fraternidad o igualdad. Como en
la vida animal, no hay cuestión de fraternidad o igualdad. Similarmente, si nos
mantenemos en el concepto corporal de la vida, eso es vida animal. Mientras nos
mantengamos como: “soy francés”, “soy alemán”, “soy inglés”, “soy indio”, o
tantas otras nacionalidades, no puede haber fraternidad ni igualdad. Hemos
venido a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, o brahma-bhūtaḥ, así
que habrá fraternidad e igualdad. En efecto, pueden ver en este movimiento todo
tipo de personas, de todas las nacionalidades, todas las religiones, todos los
colores, vienen y cantan juntos Hare Kṛṣṇa y bailan. Así debe ser. No sean
descarriados por los líderes de la así llamada eternidad y fraternidad. No es
posible. Se llaman andhā yathāndhair upanīyamānās [SB 7.5.31], como un ciego tratando de conducir a otro ciego. Vengan a esta
plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, esta fraternidad e igualdad y eternidad.
Eternidad significa que nosotros, entidades vivientes, somos eternos, nunca
morimos y nunca nacemos. Eso se dice en el Bhagavad-gītā.
Ahora tenemos una edición en francés del Bhagavad-gītā,
lo encontrarán aquí. ¿Tienen ese libro aquí? No. En ese libro encontrarán que, na
jāyate na mriyate vā kadācit nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre
[Bg. 2.20]. Encontrarán ese verso que nosotros, entidades vivientes, ni nacemos ni
morimos. Na jāyate. Pueden leer ese verso en francés. Lo encontrarán en
el Capítulo Dos (un devoto lee el verso en sánscrito y la traducción en
francés). ¿El significado está ahí? Sigue (Risas). Hazlo seriamente, no te rías
(el devoto lee el significado en francés).
Si simplemente entendemos un
verso. ¿Hay setecientos versos? No. Setecientos, sí. Setecientos versos. Si
simplemente entendemos solamente un verso como lo hemos explicado,
inmediatamente nos volvemos brahma-bhūtaḥ, liberados. Esa es la
perfección de la forma humana de vida. Un perro no puede entender. Si le digo
al perro, “No eres este cuerpo, eres un alma espiritual, eres eterno”, no tiene
la capacidad de entender. Un ser humano puede entender. Tiene la capacidad.
Estamos tratando de educar a todas las personas, de todas las naciones del
mundo para que entiendan este verso, eso es todo. Na jāyate vā mriyate vā
kadācit. Si simplemente entendemos este único verso, inmediatamente nos
liberamos. En verdad, la vida humana es para entender esta filosofía, o esta
verdad. Entonces esta vida es exitosa. Y tan pronto entendemos que somos
eternos, que no somos mortales, naturalmente nuestra pregunta será, “¿Dónde
podemos vivir eternamente? Esa será la pregunta. En el mundo material eres
forzado a nacer y morir y, similarmente, en el mundo espiritual, la primera
ventaja es que no hay nacimiento ni muerte, si no todo lo opuesto. Nuestro
proceso es entrenar a la gente en cómo regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esa
es la única educación necesaria en esta vida humana.
Ahora, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, este
movimiento ha llegado a su país y especialmente a un pueblo lindo como este,
así que utilícenlo apropiadamente. Este es un lugar muy ideal. No solo este,
hay muchos miles de lugares como este. La gente debe aprovecharse de vivir en
un lugar tan bello, producir lo necesario para su vida, mantenerse bien y
cantar Hare Kṛṣṇa y realizar el ser. No decimos que pasen hambre o que se
debiliten físicamente o en su inteligencia. No. Manténganse bien en
inteligencia y salud y no caigan en necesidades innecesariamente. La dificultad
de las personas educadas modernas es... No educadas si no así llamadas
educadas, es que están atraídas en las ciudades a tantas cosas innecesarias.
Como los clubes, los restaurantes, los bares, los cigarrillos, tantas cosas.
Pero si su atención se dirige a Kṛṣṇa ya no se sentirán inclinados a disfrutar
de esas cosas innecesarias. Esa es la prueba de la vida espiritual, que bhaktiḥ
pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]. Bhakti, avance en la vida devocional, significa que todas esas
tonterías ya no tienen ningún gusto. Esa es la prueba.
Pueden ver en la práctica a esos muchachos y muchachas,
son jóvenes, tenían tantos deseos, pero los abandonaron y pueden continuar así
porque están progresando en la vida espiritual. Lean nuestros libros, canten
Hare Kṛṣṇa, vivan una vida muy simple, produzcan sus propias necesidades. No vayan
a la ciudad. Por supuesto, para vender libros sí pueden ir (Risas). Nuestra
política no es deplorar el avance material de la civilización, si no que
nuestra instrucción es que no olviden su verdadera preocupación, la
autorrealización. Desafortunadamente la atracción material es tan fuerte que
nos hace olvidar las necesidades espirituales de la vida. Esta forma humana de
vida es dada por la naturaleza para cumplir nuestras necesidades espirituales.
Pero si somos negligentes, entonces... Lee este verso del Bhagavad-gītā. ¿Quién lo lee? ¿Dónde se fue Yogeśvara? Sí, léelo. Yaṁ
yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]. Encuentra éste verso y léelo. Capítulo Ocho, creo. (Yogeśvara lee el Bg. 8.6 en francés).
En los países occidentales son
muy afectos a mantener al mejor amigo, el perro. Entonces al momento de la
muerte, si usted piensa en su perro favorito, en la próxima vida se volverá un
perro. Y no puede superar las leyes de la naturaleza. Esa es la ley de la
naturaleza. Un caballero, ¿cuál es su nombre? ¿Fisher? En Detroit, tenía dos
perros y los enterró en un cajón de plata. Él era muy rico, tenía una casa muy
grande. Pero al momento de la muerte, si estuvo pensando en sus perros y se
vuelve un perro en la próxima vida, ¿cuál es el valor de su avance material?
Por lo tanto, las personas inteligentes deben pensar siempre en Kṛṣṇa para que
al momento de la... si es capaz de pensar en Kṛṣṇa, su vida será exitosa. Si en
vez de amar a un perro aman a Dios, Kṛṣṇa, su vida será exitosa. Yo creo que
esta misma. Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
