Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Mi único pedido es que no se
vuelvan sinvergüenzas
París, 8 junio 1974
Prabhupāda: Estoy muy feliz de ver que
Radha-Parisīśvara están siendo muy bien adorados. Muchas gracias.
Nuestra
filosofía consciente de Kṛṣṇa es muy simple, pero las personas con la cabeza
embotada no pueden entender. Esa es la dificultad. En el Bhagavad-gītā, se dice que...
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
Hay
muchos tipos de personas, se les clasifica como duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayāpahṛta-jñānā, y todos ellos se
basan en la teoría ateísta “Dios no existe, yo soy Dios”. Asuri bhāvam, asura. Asura significa que desafían a Dios, “Yo soy
Dios, ¿quién es Dios?”. Tal como Hiraṇyakaśipu y su hijo, Prahlāda Mahārāja.
Prahlada Mahārāja es un devoto del Señor Kṛṣṇa, e Hiraṇyakaśipu no lo pudo
aceptar. “¿Quién es Dios? Yo soy Dios”. Esta es una actitud ateísta. Los ateos
se dividen en cuatro clases. Los primeros son los duṣkṛtina. Duṣkṛtina significa que tienen mérito. Kṛti significa meritorio. El hombre
contemporáneo tiene su mérito. Especialmente los occidentales, tienen mucho
mérito. Es como cuando vamos por la ciudad vemos hermosos edificios. Para construir
esos edificios, se requiere mérito, indudablemente. ¿Pero para qué son estos
edificios? Duṣkṛtina, solamente para
dedicarse a la vida pecaminosa. Por eso se usa du, duṣkalya. Comer carne,
sexo ilícito, intoxicación y juegos de azar. No cabe duda de que tienen su
mérito por construir estos edificios, pero ¿cuál es el propósito? El propósito
son las actividades pecaminosas. Estas cosas están sucediendo. Por eso se les
llama duṣkṛtina. Y mūḍha. Mūḍha significa que no pueden entender
quién es Dios. Es algo muy sencillo. Cualquiera puede..., un niño puede
entenderlo. Consideremos por ejemplo su cuerpo, mi cuerpo. ¿Qué es lo más
importante en el cuerpo? El alma. Sin el alma, usted puede ser una persona muy
importante, incluso Napoleón Bonaparte, pero tan pronto el alma se va, el
cuerpo es inútil. El mundo entero resulta inútil. Cualquiera puede entender. ¿Dónde
está ahora Napoleón Bonaparte que luchó tanto por la gloria de Francia? ¿Dónde
está ese caballero? Se acabó. Tan pronto como el alma se va... Ustedes pueden
hacerles una estatua, estatuas muertas, eso es otra cosa. Pero si no saben
dónde ha ido el alma y qué está haciendo ahora.
Así que
todos pueden entender que este cuerpo tal vez es muy, muy importante,
científicos, políticos etc., etc. Pero tan pronto como el alma se va del cuerpo,
este se vuelve inútil, no vale ni un céntimo. Todos pueden entenderlo.
Similarmente, como el alma es la parte importante de este cuerpo, mi cuerpo, su
cuerpo, o el cuerpo de quien sea, similarmente en este gigantesco cuerpo del
universo, tiene que haber un alma. ¿Sino cómo funciona? ¿Cómo funciona tan bien?
El enorme sol aparece exactamente a la hora precisa, la luna aparece
exactamente a tiempo, las estaciones están cambiando una tras otra. Muchos
millones y millones de entidades vivientes están siendo mantenidas. Todas están
recibiendo su alimentación, hasta los elefantes que comen cien kilogramos cada
vez, ellos también comen. También comen las hormigas. Los pájaros también
comen, las bestias también comen, no hay problemas. Solamente el hombre civilizado, los así
llamados hombres civilizados, crean problemas porque son duṣkṛtina. Tienen su mérito, pero lo utilizan para realizar
actividades pecaminosas. Por eso hay problemas. De otra manera no habría... Si
los pájaros no tienen problemas, las bestias no tienen problemas, las hormigas
no tienen problemas, ¿por qué el hombre civilizado tiene problemas? Porque son duṣkṛtina y mūḍha. Por sinvergüenzas y siempre ocupados en actividades
pecaminosas, duṣkṛtino mūḍhāḥ. Es
algo muy simple.
Si el
alma es importante en este cuerpo, ¿por qué no habrá un alma muy grande, la Superalma,
en este gigantesco cuerpo? ¿Qué es el cuerpo universal y este cuerpo? La misma
cosa. Este es pequeño y aquel es muy grande. La misma construcción material. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]. Esta
tierra, agua, aire. Así como ustedes tienen sus huesos, las grandes montañas, esos
también son huesos de este cuerpo gigantesco. Como ustedes tienen vellos en el
cuerpo, los millones y millones de árboles y plantas, son también los bellos
del cuerpo gigantesco. Así como ustedes tienen poros en su cuerpo aquí,
similarmente los océanos y los mares, son también diferentes poros. Esto está
descrito —no es mi imaginación— está descrito en el Bhagavad-gī..., Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto, como concebir el
cuerpo gigantesco. Así como ustedes tienen su cráneo, el cráneo redondo, el
todo, quiero decir, el hemisferio es también el cráneo de este cuerpo
gigantesco. Es semejante. Así como ustedes tienen un cuerpo y ustedes, el alma,
es lo más importante, el principio activo dentro del cuerpo, similarmente este
cuerpo gigantesco, el principio activo está ahí, es lo que llamamos de acuerdo
al śāstra Garbhodakaśāyī Viṣṇu, la
misma comparación. Pero como son mūḍha,
sinvergüenzas, no lo pueden entender. No tienen cerebro. Nosotros no tenemos
cerebro, no somos muy inteligentes. Pero podemos entender que si dentro de este
cuerpo está el principio activo, el alma, entonces en esta enorme estructura
corporal tiene que haber una Superalma. Y eso es llamado Dios. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam
[Bg. 7.13]. Aquellos que están confundidos, narādhamāḥ. Narādhamāḥ, lo más bajo de
la humanidad. Estas cosas no las pueden entender los perros y los gatos. Sus
cuerpos están constituidos de tal manera que no pueden pensar que hay un principio
activo dentro de su cuerpo del mismo modo que hay un principio activo en este
cuerpo gigantesco. Los perros y los gatos no pueden entender, pero el ser
humano si puede entender. Y ese principio activo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa todo-atractivo.
Así como el principio activo en este cuerpo es todo-atractivo, estos hermosos
cuerpos de estos muchachos y muchachas francesas, ¿por qué? El principio activo
está ahí; por eso son atractivos. Muchas personas vienen a ver su ciudad, ¿por
qué? El principio activo está ahí.
Entonces
Kṛṣṇa significa el principio activo de todo. Esto se explica en el Bhagavad-gītā,
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
El
principio activo de todo. De Su energía, energía material, esta enorme
manifestación gigantesca se manifiesta, esta manifestación cósmica, de Su
energía. Y nosotros también somos Su energía. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]. Los
cinco elementos materiales también son energía de Kṛṣṇa, y también nosotros las
entidades vivientes, también lo somos. Apareyam
itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūtaṁ
mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]. Todo
está explicado aquí. Pero los mūḍhas,
estos duṣkṛtinas, los narādhamas, ellos no pueden entender. Narādhama significa lo más bajo de la
humanidad. ¿Por qué? Debido a que los perros y los gatos no pueden entender
esta filosofía. Pero un ser humano puede entender. Él tiene el cerebro. La
naturaleza le ha dado un cerebro fértil, pero no lo están usando como es debido,
duṣkṛtina, solo para la gratificación
de los sentidos. Se les ha dado un cerebro para entender a Dios, pero esos
sinvergüenzas lo utilizan para el sexo ilícito, comer carne, beber intoxicantes
y juegos de azar. En esta situación se encuentra toda la sociedad humana.
Así que
este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para dar el mayor de los
beneficios a la sociedad humana para limpiar su cerebro, ese cerebro de
sinvergüenzas. Nosotros decimos, declaramos, que todos son sinvergüenzas. Los
científicos, filósofos, vengan aquí, yo afirmo que no son más que
sinvergüenzas. Les desafío. Voy a pelearme con ellos. ¿Qué están haciendo?
Tonterías. Así que ustedes no se vuelvan sinvergüenzas. Por la gracia de Caitanya
Mahāprabhu, ustedes están tratando de entender esta filosofía consciente de
Kṛṣṇa, y no hay ninguna dificultad, todo está ahí en nuestro Bhagavad-gītā. Simplemente traten de
entender, y hagan de su vida un éxito. Eso es lo que les pedimos. No sean
sinvergüenzas, mūḍhas, narādhamas,
māyayāpahṛta-jñānā. Esa educación carece de valor, debido a que falta el
verdadero conocimiento. El verdadero conocimiento consiste en entender a Dios. Y
no hay educación en todo el mundo, ni en las universidades. Simplemente están
produciendo sinvergüenzas. Así que mi único pedido es que no se vuelvan
sinvergüenzas. Simplemente adoren aquí a Rādhā-Kṛṣṇa. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ, tan solo traten de entender a Kṛṣṇa y
entonces su vida será exitosa.
¿De qué
manera?
janma karma (ca) me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti...
Si
simplemente tratan de entender a Kṛṣṇa, el resultado será que después de
abandonar este cuerpo, no tendrán que aceptar nunca más otro cuerpo material. Permanecerán
en su cuerpo espiritual e irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es su
vida eterna, bienaventurada, llena de conocimiento. Eso es lo que queremos. De
no ser así, ahora tenemos este cuerpo tan hermoso, muchachas francesas,
muchachos franceses, si no toman la conciencia de Kṛṣṇa, si pierden la
oportunidad, entonces tendrán que tomar, debido a que tienen estos muy buenos
amigos, los perros. Así que yaṁ yaṁ vāpi
smaran bhāvam [Bg. 8.6], en el momento de la muerte, pensarán
en su perro y recibirán un cuerpo de perro. Esto es un hecho. Debido a que
están sujetos a las garras de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Como
se han infectado de alguna enfermedad, tendrán que sufrir esa enfermedad.
Similarmente, la infección de la ignorancia, tamo-guṇa, les dará un cuerpo tamo-guṇa.
Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti
tāmasāḥ [Bg. 14.18]. Descenderán. La naturaleza les
dará una oportunidad: tienen esta hermosa forma de vida humana, buen cerebro,
traten de entender qué es Dios. Pero si no lo utilizan debidamente, tendrán que
nacer de nuevo como gatos y perros y cerdos. Estas son las leyes de la
naturaleza. No arriesguen su vida. Piensen siempre en Kṛṣṇa. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg. 8.6]. Estas
cosas están explicadas.
¿Entonces
cuál es la dificultad de volverse consciente de Kṛṣṇa? Tienen una hermosa
Deidad, Kṛṣṇa está presente para aceptar su servicio. Sean puros, coman buen prasādam, canten Hare Kṛṣṇa y bailen, y
regresar al hogar, regresar a Dios. ¿Dónde está la dificultad? Algo muy simple.
No se dejen engañar por los sinvergüenzas y tontos. Traten de entender a Kṛṣṇa,
traten de escuchar a Kṛṣṇa, Sus instrucciones están ahí y sean felices. Muchas
gracias. (Fin)
