Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.18
La refulgencia universal viene de Kṛṣṇa
La refulgencia universal viene de Kṛṣṇa
Bombay, 12
octubre 1973
Pradyumna: “Él es la fuente de luz de todos los objetos
luminosos. Él está más allá de la oscuridad de la materia y no está
manifestado. Él es el conocimiento, Él es el objeto del conocimiento, y Él es
la meta del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos”.
Prabhupāda: ¿Has leído el significado?
Pradyumna: Sí Śrila Prabhupāda.
Prabhupāda:
jyotiṣām api taj jyotis
tamasaḥ param ucyate
jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ
hṛdi sarvasya viṣthitam
Jyoti. Jyoti significa luz. Hay diferentes tipos de luz, existe
la lámpara; existe el candil; existe la bombilla eléctrica. El poder también,
ellos tienen diferentes poderes; cien, cincuenta, veinticinco... Hay diferentes
grados de jyoti. Pero existe el jyoti supremo.
Es como esta Luna. La Luna. Esta noche es Luna
llena. Esta Luna tiene su iluminación, pero, ¿de dónde viene esta iluminación?
Viene de la luz solar. La luz solar se refleja en la Luna y la Luna se
vuelve una fuente iluminadora. Así como en un espejo cuando hay un reflejo de
la luz solar, el espejo también puede reflejar otro lugar oscuro, no
independientemente. Todos... En la niñez todos hemos jugado con espejos. Usted
pone un espejo frente a un rayo de sol, y se refleja, y puede pasar el reflejo
por un lugar oscuro y se iluminará. ¿Lo han experimentado? Sí. Similarmente, ni
el espejo tiene reflejos, ni el espejo puede iluminar un lugar oscuro. Pero
cuando el rayo de Sol está sobre el espejo, el espejo actúa como un agente
iluminador y disipa la oscuridad del rincón. Así que la luz solar es la fuente
de toda la luz.
En el mundo material hemos experimentado esa luz
solar, jyoti, prakāśa... Pero, ¿de dónde viene la luz solar? La luz
solar es un reflejo de otro jyoti, o iluminación. Esa iluminación se
llama brahmajyoti. Y, ¿de dónde emana ese brahmajyoti? Emana de Kṛṣṇa.
Así como la luz solar emana del globo solar y el globo solar es ardiente, está
iluminado debido a las personas que hay en el globo solar. Ellos tienen unos
rayos corporales. Esos rayos emanan de sus cuerpos. Por lo tanto todo el
planeta solar parece como un planeta ardiente. Y de allí viene la iluminación y
se refleja sobre la Luna y la Luna ilumina toda la noche oscura. Esto se llama pūrṇimā.
Así que uno está tomando prestada la iluminación del otro. Pero existe la
fuente suprema de la iluminación. Ése es Kṛṣṇa.
Eso está confirmado en el Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [BS
5.40]. Yasya prabhā, los rayos corporales de Kṛṣṇa, siendo
iluminados... En esa iluminación, que se llama brahmajyoti, existen
innumerables planetas Vaikuṇṭha. Los Vaikuṇṭha son autoiluminados. Por lo tanto
en el mundo espiritual no hay oscuridad. Tamasaḥ param. Por eso se dice
aquí que taj jyotis tamasaḥ param ucyate: “Este mundo espiritual está
más allá de este mundo material”. Este mundo material se llama tamaḥ. Tamaḥ significa
oscuridad. Así como esta noche es oscura. ¿Por qué es oscura? Por naturaleza es
oscura. Simplemente por la luz solar, la luz lunar, la electricidad, nos
mantenemos iluminados durante algún tiempo. De otra forma, por naturaleza es
oscuro.
Similarmente, hay otro mundo, paras tasmāt bhāvaḥ
anyaḥ [Bg. 8.20], otra manifestación cósmica, la
manifestación espiritual, donde no hay necesidad de luz solar. Na tad bhāsayate
sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ [Bg. 15.6]. No hay necesidad de luz solar. No hay
necesidad de la luz de la luna como aquí en este oscuro mundo material. Aquí
hay un arreglo hecho por Dios para iluminar la oscuridad de este mundo. Hay
sol, hay luna; hay electricidad; hay fuego. Pero en el mundo espiritual, que es
tamasaḥ param, que está más allá de la oscuridad de este mundo
material, allí está el jyoti.
Por lo tanto aquí se dice, jyotiṣām api taj jyotiḥ,
param. Hay diferentes clases de iluminación: la luz solar, luz lunar, la
electricidad, el fuego. Pero ese jyoti, que emana directamente
del cuerpo de Kṛṣṇa, es el verdadero jyoti. Así que debido a los rayos
corporales de Kṛṣṇa, surge toda la creación. Ése es el inconcebible poder de Kṛṣṇa,
el brahmajyoti. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Athāto brahma-jijñāsā.
En el Vedānta-sūtra, tienen que inquirir acerca de ese paraṁ
jyoti, brahmajyoti. Y todo surge de ese paraṁ jyoti. Así como de la
luz solar.
¿Qué es este mundo material? Este mundo material
reposa en la luz solar. La rotación de los planetas es debido a la luz solar.
Hay una pequeña máquina. La encontrarán. Tan pronto como se calienta, dentro de
esa máquina las bolas comienzan a rodar. Similarmente, debido a una cierta
temperatura de la luz solar, todo el sistema planetario rota en su órbita,
debido a la luz solar. Esto es científicamente cierto. Y porque hay rayos del
sol, hay vegetación, hay agua, hay lluvia y de la lluvia hay productos
agrícolas.
Así como la luz solar es la causa de todas las
variedades materiales, del mismo modo, la luz solar es también debido al brahmajyoti.
La luz solar, yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. El Sol es descrito
en la Brahma-saṁhita como el ojo de todos los planetas. Yac cakṣur eṣa,
eṣa sakala-grahāṇāṁ cakṣuḥ. El Sol es el verdadero ojo para todos los
planetas porque si no hay luz solar no pueden ver. Estamos muy orgullosos de
nuestros ojos. A veces desafiamos: “¿Podéis mostrarme a Dios?” Pero él no
piensa en el poder que tienen sus ojos. Simplemente dependen por completo de la
luz solar. Si no hay luz solar, sus así llamados ojos son inútiles. Aún así,
con esos ojos inútiles, queremos ver a Dios. Imagínense. “¿Puede mostrarme a
Dios? Yo no veo a Dios, por lo tanto a Dios no se le puede ver. Así que no creo
en Dios”. Pero no piensa en qué poder él tiene para ver. Simplemente depende de
la luz solar. No sólo este planeta, todos los planetas, a menos que exista luz
solar... Debido a que hay oscuridad. Este mundo material es simplemente
oscuridad.
Tamaso mā jyotir gama. La instrucción védica es que: “No te quedes en esta
oscuridad del mundo material. Ve al mundo espiritual”. Jyotir gama. Así
que las personas no piensan en la imperfección de los sentidos, cómo los
sentidos están trabajando, dependiendo de las leyes de la naturaleza material.
Aun así, uno es muy orgulloso de sus sentidos, especialmente de los ojos. Adhyakṣiṇa,
todo depende de sus ojos, aunque sus ojos son completamente inútiles si no
están siendo ayudados de la luz del Sol. Así que realmente esos ojos son inútiles.
El ojo de los ojos es el Sol. Yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām. En
cada sistema planetario hay muchos millones y trillones de entidades vivientes.
Ellos únicamente pueden ver cuando hay luz solar.
Así que este gāyatrī-mantra, está ofreciendo
oraciones al savitā. Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bargo devasya
dhīmahi. La luz del Sol. Así que la luz solar es... Pero hay muchos soles,
no hay sólo un Sol. Así como hay muchos universos, yasya prabhā prabhavato
jagad-aṇḍa-koti [BS 5.40]. Koti
significa innumerable. Innumerables universos. Y en todos y cada uno
de estos universos hay luz solar.
Así que esta luz solar es un reflejo del brahmajyoti.
Yasya prabhā prabhavataḥ [BS 5.40].
Cuando los rayos corporales, los rayos brillantes de Kṛṣṇa están
presentes, entonces todos estos universos son generados. También se generan los
universos. En otro verso: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti
loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [BS
5.48]. Jagad-aṇḍa-nāthāḥ significa universo. Cada universo tiene
una entidad viviente principal. Ése es el señor Brahmā. Así que hay
innumerables Brahmās, innumerables Śivas, innumerables soles, porque hay
innumerables soles. En todos y cada uno de los universos, hay innumerables
planetas. Yasya prabhā prabhavato jagat-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi [BS 5.40]. Vasudhā significa
este planeta.
Vivhūti-bhinnam. Cada planeta tiene diferente atmósfera. Por eso,
estas personas no pueden comprender qué es la atmósfera. Ellos comprenden.
Algunos científicos dicen que la atmósfera de la Luna es de doscientos grados
bajo cero. Así que hay diferentes opiniones entre los científicos, pero de
acuerdo a la literatura védica comprendemos que hay innumerables planetas y uno
de ellos es el planeta lunar. Nakṣatrāṇām ahaṁ śaśi. Nakṣatrāṇām, Kṛṣṇa
dice: “De entre todos los soles y planetas, Yo soy la Luna”.
Jyotiṣām api jyotis tamasaḥ
param. Así que este jyoti, esta iluminación, está
más allá de este mundo material. Y porque hay iluminación, esta iluminación se
refleja en el mundo material. Pueden ver el reflejo, el azulado reflejo, en el
cielo. Eso significa que el brahmajyoti es azul porque surge del azulado
cuerpo de Kṛṣṇa. Por eso es azul. Vemos el azulado cielo y en la oscuridad
vemos, aunque está oscuro, que el cielo tiene un poco de brillo. El cielo
siempre está... el cielo está en todas partes, pero la cubierta está siete
veces recubierta por diferentes tipos de elementos materiales, y este brahmajyoti
penetra a través de las capas, y podemos ver en el cielo un
pequeño reflejo. Por eso, aquí se dice:
jyotiṣām api taj jyotis
tamasaḥ param ucyate
jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ
hṛdi sarvasya viṣṭhitam
Viṣṭhitam. Kṛṣṇa está en el corazón de todos. En realidad Él es
el conocimiento y Él es el objeto del conocimiento, jñeyam, y debemos
intentar de entender a Kṛṣṇa. Jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ. Y Él está en
el corazón de todos. Īṣvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Simplemente
debemos conocer el proceso de cómo conocerle a Él. Esto ya se ha explicado, ya
hemos hablado de ello. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam [Bg. 13.8], ācāryopāsanam,
indriya, vinigrahaḥ, bhakti-yoga... Māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa bhakti-yogena... [Bg. 14.26]. Ya hemos hablado de estas cosas. Así que la
vida humana tiene por finalidad entender esto. Athāto brahma-jijñā... Todo esto son temas del Brahman. No
son temas materiales. Tattva-vastu. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam
advayam [SB 1.2.11].
Así que esta civilización védica tiene por finalidad
la comprensión del Brahman. Por eso tenemos tantas literaturas védicas. El Bhagavad-gītā no es más que una parte, el abc, el primer libro de
conocimiento espiritual. Pero, la gente está tan degradada que no pueden
entender ni siquiera el Bhagavad-gītā,
el abc. ¿Qué entenderán ellos de otras cosas? Su educación es tan pobre y son
tan desafortunados que ni siquiera el Bhagavad-gītā, la cual dejó Kṛṣṇa tras Él...
Kṛṣṇa estuvo presente en este planeta hace cinco mil
años, y sólo para beneficiarnos Él dejo Su instrucción, el Bhagavad-gītā. Arjuna no necesitaba la instrucción del Bhagavad-gītā. Él de hecho ya estaba iluminado, pero se presentó a sí
mismo como un tonto solamente para inducir al Señor a hablar el Bhagavad-gītā, y esto fue anotado por Vyāsadeva, Vedavyāsa, en el Mahābhārata,
para que las personas pudieran beneficiarse de las instrucciones de la Suprema
Personalidad de Dios. Todo está ahí, qué es este brahmajyoti, qué es este mundo material, qué es
ese mundo espiritual, cuál es nuestro objetivo en esta vida, qué es lo que
debemos saber.
Pero estamos... porque estamos tan influenciados por
el mundo material, especialmente en esta era de Kali, la era de desavenencia y riña,
en la que las personas son mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10]. Prāyeṇālpāyuṣaḥ
kalāv asmin yuge janāh. En esta era, la duración de sus vidas es muy
corta. La duración de la vida es muy corta. Y manda, todo malo, no hay
hombres buenos. Manda. E incluso los así llamados hombres buenos, tienen
sus propios procesos de conocimiento, un proceso especulativo, ateo. El
principal punto básico del proceso especulativo es evitar a Kṛṣṇa, evitar a
Dios. Hay tantos comentarios del Bhagavad-gītā para anular a Kṛṣṇa. Eso es
especulación mental. Algunos están diciendo que en el Bhagavad-gītā se recomienda únicamente el karma. Algunos
dicen el jñāna. Algunos dicen el yoga.
Algunos dicen el bhakti.
Pero en realidad el Bhagavad-gītā es
para los bhaktas. Bhakto ‘si sakhā ceti. El Bhagavad-gītā fue
instruido a Arjuna por su única cualificación, que era un devoto de Kṛṣṇa. Bhakto
‘si me sakhā ceti. Así que toda el Bhagavad-gītā es la esencia de todo el
conocimiento védico, y el conocimiento védico significa comprender a Kṛṣṇa. Vedaiś
ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [BS
5.33]. Incluso si estudian la literatura védica, sin bhakti, sin
estudiar la literatura védica, no podrán entender la Verdad Absoluta. Bhaktyā
śruta-gṛhītayā. Tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā [SB 1.2.12]. Tac chraddadhānā
munayaḥ. Aquellos que son fieles, como las grandes personas santas, śraddadhānā munayo
jñāna-vairāgya-yuktayā... Jñāna-vairāgya-yuktayā. Hay suficiente
conocimiento y vairāgya, desapego.
Vairāgya... El conocimiento Vedānta no es para ser
conversado sobre la mesa como una recreación, tomando el te y fumando y
hablando del Vedānta-sūtra. Esta clase de conversación no ayudará. Jñāna-vairāgya-yuktayā.
Vairāgya. Debe haber
desapego de las actividades materiales. Tad chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya...
[SB 1.2.12], paśyanty ātmani cātmānaṁ bhaktyā śruta-gṛhītayā.
Bhaktyā. Debe haber bhakti. Y, ¿qué clase de bhakti?
No sentimental, sino śruta-gṛhītayā, tomando, aceptando el bhakti, el sendero devocional,
después de estar completamente consciente de la ciencia espiritual. Bhaktyā śruta-gṛhītayā.
Śruta. El significado específico de śruta es que
este conocimiento tiene que ser recibido a través del oído, a través de la
lengua. Sevonmukhe hi jihvādau. Śruta-gṛhītayā. Nunca se ha explicado en
la literatura védica que la ciencia de Dios puede ser comprendida a través de
los ojos. No. Se ha mencionado la lengua y el oído. Éstas son las fuentes. Śruta-gṛhītayā.
Debemos escuchar la literatura védica. La literatura védica se llama, śruti.
Śrotiyaṁ brahma-niṣṭham [MU
1.2.12]. Śrotiyaṁ. Antiguamente no había libros. Los estudiantes
tenían por costumbre escuchar del maestro espiritual. Śruta, śrotriyaṁ. Eso
era perfecto. No había necesidad de alfabetización. Ese escuchar era
suficiente. Śruta-gṛhītayā. Tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya... [SB 1.2.12]. Y
escuchando, escuchando, escuchando, uno se ilumina con el conocimiento, y el
efecto del conocimiento es vairāgya. Vairāgya, desapego. De otra forma,
nosotros, escuchando o estudiando... Pero no hay vairāgya.
Incluso grandes, grandes sannyāsīs, ellos no
pueden... Van vestidos con ropas color azafrán pero su vairāgya... En lo
que concierne a vairāgya, si estudiamos sus vidas interiores, no hay vairāgya.
Están apegados a toda clase de disfrutes materiales. No es más que un
vestido de exhibición. Eso no ayudará.
Debe haber vairāgya. Ese vairāgya se
puede conseguir a través de bhaktyā śruta-gṛhītayā. Cuando escuchan... Bhakta
significa a través de los devotos, o se vuelven devotos. Debe haber servicio
devocional. Y bhakti significa sevonmukha, la actitud de rendir
servicio al Señor. Eso es bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir
ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Bhakti significa cuando ocupan
sus sentidos en el servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa. Eso se llama bhakti.
Bhakti no es sentimental.
Así como estos muchachos, estos muchachos
americanos, europeos, hindúes, quienes están trabajando para la Conciencia de Kṛṣṇa.
Ellos simplemente están ocupando sus sentidos al servicio del amo de los
sentidos, Kṛṣṇa. Por eso están progresando. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ
bhaktir ucyate. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.234]. Cuando ocupan
su lengua en el amoroso servicio del Señor, Él se revela. Él se hace
manifiesto. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna... [Bg.
18.61]. Él está ya ahí en su corazón, y si se purufican... Tat-paratvena
nirmalam, sarvopādhi-vinirmuktaaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170],
si se vuelven nirmala, si se purifican...
¿Cómo pueden purificarse? Tat-paratvena.
Simplemente absorbiéndose en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Tat-paratvena
nirmalam. Y si ustedes permanecen siempre en el fuego, entonces siempre estarán
calientes. No hay posibilidad de ser capturados por el frío penetrante. Eso no
es posible. Daivī hy eṣā mama māyā duratyayā.
daivī hy eṣā guṇamayī
mama mayā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
[Bg. 7.14]
Así que el único proceso para mantenerse lejos del
toque de māyā es bhakti. Es bhakti. Ésta es la conclusión
de todos los śāstras. Sin tomar el proceso de bhakti, no pueden
librarse de la influencia de māyā. Eso es necesario. Ésta es la meta de
la vida. Jñeyaṁ jñāna-gamyam. Así que si utilizamos nuestra vida para
entender al Supremo, jñeyaṁ jñāna-gamyam... Mayi ca, ananya-yogena bhakti...
Si aprenden este arte, cómo pueden volverse ananya-yoga-bhakti, avyabhicāriṇī-bhakti,
entonces pueden entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi
tattvataḥ [Bg. 18.55]. A través de tattva, a través de la
verdad, serán capaces de entender a Kṛṣṇa, y cuando enriendan a Kṛṣṇa, su vida
será exitosa. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.
Y el mismo tattva, en verdad, no de un modo
superficial, si entienden a Kṛṣṇa, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Después de abandonar este cuerpo, no tendrán
que volver a aceptar otro cuerpo material. Eso es saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ.
Ésa es la perfección más elevada de la vida. Si no aceptan más la forma
corporal material.
Hay ocho millones cuatrocientas mil especies de
cuerpos. Cualquier tipo de cuerpo que aceptemos es molesto. Es miserable. Mātrā-sparśas
tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-daḥ [Bg. 2.14]. Los placeres y sufrimientos corporales
son perceptibles, mātrā-sparśa,
porque tenemos esta piel material, mātrā, y cuando está en
contacto, en contacto con la influencia de este mundo material, mātrā-sparśāḥ,
se vuelven sujetos a los placeres y los sufrimientos.
Pero si no tienen este cuerpo material, entonces no serán
tocados por las cualidades materiales, están completamente en un cuerpo
espiritual y ahí ya no hay placeres ni sufrimientos. Es simplemente vida
bienaventurada.
mām upetya punar janma
duḥkhākayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
[Bg. 8.15]
Ésa es la perfección más elevada de la vida. Si vuelven,
si van de vuelta a casa, de vuelta a Dios, a Kṛsna, allí tendrán un cuerpo
eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento, un cuerpo sac-cid-ānanda.
Y ese es nuestro propósito, jñāna-gamyam, jñeyam. Eso es jñāna-gamyam.
Así que debemos aceptar la senda del bhakti-bhaktiā
śruta-gṛhītayā- por el conocimiento de la literatura védica, y por
escuchar. Śruta-gṛhītayā significa... La literatura védica es también
entendida a través del maestro espiritual fidedigno. Satāṁ prasaṇgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]. Si no escuchan de un alma
autorrealizada, no es posible. Simplemente por la especulación, no es más que
una innecesaria pérdida de tiempo. Teṣāṁ kleśala eva śiṣyate. Después de
escuchar por muchos, muchos años los Vedas de un alma no realizada,
simplemente entra por este orificio del oído y sale por el otro, esa clase de
escucha no nos ayudará.
Por lo tanto Kṛṣṇa dice que satāṁ prasaṅgān mama
vīrya-saṁvido bhavanti gṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]. satāṁ prasaṅgāt. Si
hablamos acerca del mensaje de Kṛṣṇa en la asociación de los devotos, eso les
gustará, siendo placentero para el oído y para el corazón. Y si lo utilizamos
de una forma práctica en nuestras vidas, tajjoṣaṇād āśu, muy pronto, apavarga-vartmani,
estaremos en la senda de la liberación, śraddhā, fe, bhakti,
devoción, rati, apego, anukramiṣyati, vienen una tras otra, una
tras otra. Así que este es el proceso. Mañana continuaremos hablando. (Fin)
