Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā
13.19
En contacto con el objeto del conocimiento
En contacto con el objeto del conocimiento
Bombay, 13 octubre 1973
Prabhupāda: ¿Por qué no se ponen adelante? De espaldas, sí.
iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ
jñeyaṁ coktuṁ samāsataḥ
mad-bhakta etad vijñāya
mad-bhāvāyopapadyate
“Así pues, Yo he descrito de un modo resumido el
campo de las actividades (el cuerpo), el conocimiento y lo conocible. Sólo Mis
devotos pueden entender esto perfectamente y llegar así a Mi naturaleza”.
Svayaṁ bhagavān, Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB
1.3.28]. Ya hemos explicado muchas veces la palabra bhagavān.
Bhagavān significa seis opulencias. Riqueza y... Aiśvaryasya samagrasya
vīryasya. Potencia. Vīryasya yaśasaḥ, fama, reputación. Aiśvaryasya
samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ [Viṣṇu
Purāṇa 05.06.47], belleza, jñāna, conocimiento, y vairāgya, desapego.
Quien goza de plenitud de estas seis opulencias, esa persona es Dios. La gente
trata de obtener estas opulencias. Todos lo intentan mediante el karma, jñāna,
yoga. Pero nadie puede alcanzar
estas opulencias en toda su plenitud. Eso no es posible. De modo que la
sencilla definición de Dios es que quien goza en plenitud de las seis
opulencias es Dios. Así lo han analizado grandes personas santas, entre ellas
el Señor Brahmā, y la conclusión es que las seis opulencias se pueden encontrar
en Kṛṣṇa.
Por eso, el dictamen de Brahmā se da en el Brahma-saṁhitā:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[BS 5.1]
También el Bhagavad-gītā
dice, aham ādir hi devānāṁ maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ [Bg.
10.2]. Y esa Suprema Personalidad de Kṛṣṇa nos está dando
conocimiento, el objetivo supremo del conocimiento. Y el cuerpo, el campo de
actividades de las entidades vivientes se ha explicado con gran detalle en este
Capítulo Trece. Aunque Kṛṣṇa haya dicho que es un resumen. Porque no se pueden
describir en toda su extensión.
Este cuerpo, ¿por cuantos cuerpos han pasado?
Incluso en esta vida estamos cambiando de cuerpo. Todos nosotros tenemos un
cuerpo pequeño cuando somos niños, un cuerpo un poco más grande cuando somos un
poco mayores, después un cuerpo de joven y luego un cuerpo de anciano. Estamos
cambiando de cuerpo, dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā
dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Similarmente,
después de dejar este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo y hay ocho
millones cuatrocientas mil especies de formas de cuerpos. De acuerdo con
nuestro karma, tenemos que aceptar otro cuerpo.
Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]. Por disposiciones superiores. No pueden decir: “Quiero
este determinado cuerpo”. Dios no es su recadero. Usted recibirá un cuerpo. Lo
pida o no lo pida, conforme a su karma, recibirá otro cuerpo. Karmaṇā
daiva... Por disposición superior. Si en esta vida actúa como Dios, en su
siguiente vida tendrá un cuerpo de Dios. Y si en esta vida actúa como un perro,
en su siguiente vida tendrá un cuerpo de perro. Eso no está en sus manos. Prakṛteḥ
kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]. Guṇaiḥ. Conforme
a sus cualidades, y prakṛti, la naturaleza, le dará un cuerpo similar.
¿Por qué si no vemos tantos tipos distintos de
cuerpos? Hay tantos tipos distintos. Como hay tantos tipos distintos de
apartamentos, tantos tipos distintos de hoteles, tantos tipos distintos de
contratos. Usted hace un contrato y recibe un piso, una vivienda, un hotel, según
los términos de lo que pague en el contrato. Eso es karma. De modo que
no puede decir que todo es igual. Eso no tiene sentido. No puede ser igual
porque actuamos bajo tres cualidades: la bondad, la pasión y la ignorancia.
Cuando actuamos hay un campo de actividades... El cuerpo es el campo de
actividades. Las personas no pueden actuar de la misma manera porque el campo
de actividades que han recibido es distinto. Mi cuerpo es diferente, su cuerpo
es diferente. Usted actúa conforme a su cuerpo, el cerdo actúa de acuerdo a su
cuerpo. El perro actúa conforme a su cuerpo. El presidente de determinado país
actúa conforme a su cuerpo.
Debemos tener el cerebro para entender: “¿Por qué
hay distintas personalidades y distintas actividades?”. Porque hay distintas
cualidades. Y estas cualidades deben ser tenidas en cuenta al organizar la
sociedad humana. Debemos crear divisiones. En nuestro propio cuerpo tenemos
cuatro partes. La cabeza, las funciones de los brazos, las funciones del estómago
y las funciones de las piernas. Todo el mundo actúa de acuerdo a la función que
le corresponde. El cerebro realiza una función específica. Es la oficina donde
está el director. El cerebro es quien dirige. Entonces las manos se mueven, las
piernas se mueven. También tiene que haber una función de dirección. Similarmente,
que en la oficina hay un equipo de dirección y luego hay secretarios, empleados
y cargos más bajos y simples sirvientes, y cāparāsi. También esta misma
organización está en el cuerpo.
¿Cómo van a evitarlo? Si se limita a decir que:
“Todo sea cabeza”, no puede ser. O: “Que todos sean piernas”. Tampoco puede
ser. Tiene que haber cabeza, piernas, brazos, estómago. Y de forma similar,
toda la sociedad debe dividirse de esa forma y deben trabajar conjuntamente. El
punto central. Es como la cabeza, las piernas, los brazos, actúan conjuntamente
para beneficio del cuerpo, del cuerpo entero. En realidad actúan para el
beneficio del estómago. Porque todos trabajamos para comer porque sin comer no podemos
vivir. Primero comemos, después dormimos, después nos apareamos y después nos
defendemos. Y lo primero es organizar las cosas para poder comer. De modo que,
prácticamente el estómago es el rey de la organización del cuerpo, el estómago.
Hay una historia, Udarendriyāṇām, que se encuentra
en el Hitopadeśa, escrito por Viṣṇuśarma. Había una huelga, los brazos,
los ojos, las piernas se pusieron en huelga, dijeron: “Ese estómago, la barriga,
lo único que hace es comer y nosotros trabajamos. Así que no vamos a trabajar
más. No vamos a trabajar, dejamos de trabajar”. Es como las huelgas que hay
ahora. Y dejaron de trabajar y al cabo de unos días todos estaban muy débiles
porque no estaban dando comida al estómago. Entonces organizaron otra
conferencia: “¿Por qué nos estamos debilitando?”. Y encontraron que la culpa
era porque no estaban dando de comer al estómago. Entonces todos estuvieron de
acuerdo: “Bien, vamos a dar de comer al estómago y nosotros trabajamos”. Así lo
ha dispuesto la naturaleza. El estómago simplemente come, y los brazos y las
piernas y los ojos tienen que trabajar.
Similarmente, el punto central es Kṛṣṇa, Dios. Dios
simplemente tiene que comer, y ustedes tienen que trabajar. Todos somos partes
integrales de... Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7].
Como las partes de mi cuerpo. Tienen que trabajar. Para que el estómago coma. Y
así es el movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el estómago central
y todos ustedes trabajan para Kṛṣṇa. De ese modo también ustedes se
beneficiarán.
Aquí tienen por ejemplo a Kṛṣṇa. Nosotros trabajamos
para Kṛṣṇa noche y día, pero no pasamos hambre. No pasamos hambre, recibimos prasāda
de Kṛṣṇa, sabrosos alimentos. Tiene que existir esta colaboración... Si dan
comida al estómago, la energía irá a los brazos, las piernas, los dedos, los
ojos. Pero si no dan comida, no pueden decir que los dedos, si consiguen un
dulce muy sabroso y no cooperan: “No, al estómago no se lo voy a dar. Me lo voy
a comer yo”. No lo pueden comer, los dedos no pueden comer. Deben dárselo al
estómago y recibir la energía del prasādam. Entonces los dedos y los
ojos funcionarán, por lo tanto tenemos que servir.
Por eso la instrucción final del Bhagavad-gītā es: “Debes entregarte a Mí”. Sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Si nos
entregamos a Dios y servimos a Dios, como somos partes integrales suyas,
seremos felices. La energía vendrá del punto central.
Es como la energía que viene del corazón. Porque
esto es algo práctico en términos médicos y científicos. La energía viene. Tan
pronto como el corazón falla, todo se acabó. Y la energía está ahí porque īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Hṛd-deśe,
está ahí, el īśvara, el Señor Supremo como Paramātmā, está situado
dentro del corazón. Búsquelo ahora, si tiene manera de verlo. Pero la forma se
explica, se da en los śāstras.
Ésa es la razón por la que los yogīs tratan de
encontrar a Dios dentro del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti
yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Yogī,
los que son yogīs, transcendentalistas, tratan de contemplar a la Suprema
Personalidad de Dios. Dhyānāvasthita, mediante la meditación. Esa es la
verdadera meditación, concentrar la mente para ver a la Suprema Personalidad de
Dios dentro del corazón. Pero, ¿quién puede verlo? Esto se explica también en
el śāstra: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu [BS 5.38], de nuevo hṛdayesu,
hṛdayesu. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ, santaḥ la persona
santa, la que ha desarrollado conciencia de Kṛṣṇa, en amor por Kṛṣṇa...
Premāñjana. Y con los ojos ungidos con el bálsamo del amor por
Kṛṣṇa. Podemos ver a Kṛṣṇa, a Dios, con estos ojos cuando están ungidos con la
medicina en particular que se llama amor por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ [BS 5.38], no los
hombres corrientes, sino santaḥ. Las personas santas y avanzadas. Santaḥ
sadaiva paśyanti. ¿Dónde, dónde miran? Hṛdayeṣu, en su propio
corazón. Santaḥ hṛdayeṣu paśyanti. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi.
Yaṁ śyāmasundaram. Otro nombre de Kṛṣṇa es Śyāmasundara. Es negruzco,
pero muy bello. Por lo general, las personas de color oscuro no nos gustan.
Pero Kṛṣṇa es tan hermoso. Aunque es negruzco, Él es kandarpa-koṭi-kamanīya.
Barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṇgam.
Son cosas que se explican en las escrituras Védicas. Aunque es
negruzco, es más hermoso que millones y millones de cupidos. Kandarpa-koṭi-kamanīya.
Así de bello es Kṛṣṇa. Ésa es Su Divinidad. Porque belleza es también...
Nosotros no adoramos nirākāra. Es hermoso, el más hermoso. El más
hermoso. Kṛṣṇa es el más hermoso, y Rādhārāṇī es la más hermosa. Son una
pareja, una joven pareja. Nuestro objeto de adoración cuando vemos la hermosura
de Rādhārāṇī, y lo hermoso que es Kṛṣṇa, es esta belleza. Sí.
¿De dónde ha venido esta adoración a la belleza en
el mundo material a no ser que haya belleza en la forma original, en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī?
Dios no puede ser nirākāra. ¿Por qué sino de dónde ha venido esta
adoración a la belleza? ¿Qué me dicen? Janmādy asya yataḥ [SB
1.1.1]. Lo dice el Vedānta-sūtra: De todo lo que vean
en el mundo material, hay un origen. Lo que hay aquí es solamente un reflejo.
Es sólo un reflejo. Como en un espejo, es un reflejo de su hermosa cara y
parece hermoso porque la cara es hermosa. Si la cara es fea, el reflejo también
lo será.
Todo está en Dios. Aham ādir hi devānām [Bg.
10.2]. En otro pasaje, Kṛṣṇa dice: mattaḥ sarvaṁ
pravartate. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]. Kṛṣṇa es el
origen de todo. Mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Todo emana de Mí”. Ésa es la
respuesta al Vedānta-sūtra, al Brahma-sūtra, Brahma-sūtra. Athāto
brahma-jijñāsā. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Hay un origen. Hay riqueza, hay potencia,
hay belleza, hay riqueza, hay conocimiento y hay desapego. Miren.
Aquí, en el mundo material, todo ha sido creado por
Dios. Pero Él es tan desapegado, que no vive en el mundo material. Él vive en
Su propia morada, en el mundo espiritual. Él no está apegado aunque lo haya
creado. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ: “Todo lo
que ves, es la expansión de Mi energía”. Es como la energía, el Sol, está en un
lugar determinado y su energía, la luz del Sol, se reparte por todo el
universo.
Lo que no puede decir es: “Como estoy en contacto
con la luz del Sol, estoy en contacto con el Sol”. Usted al mismo tiempo está
en contacto con el Sol y al mismo tiempo no lo toca. Es como ahora mismo, es de
noche y no estamos en contacto con el Sol debido a la oscuridad. Y no estamos
en contacto con Dios cuando le olvidamos. Y tan pronto como entendemos que todo
es energía del Señor Supremo, inmediatamente nos ponemos en contacto con Él. Y
eso es posible, premāñjana-cchurita-bhakti-vilicanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu
vilokayanti [BS 5.38].
Por eso Kṛṣṇa dice: iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ
jñeyaṁ coktuṁ samāsataḥ: “Mi querido Arjuna, ahora te he explicado
resumidamente, no en detalle, qué es el cuerpo, quién es el conocedor del
cuerpo, el propietario del cuerpo, kṣetra-jña, y en qué consiste ese
conocimiento y cuál es el objeto del conocimiento. Te he explicado todo esto”.
Kṛṣṇa lo está explicando todo, todo está ahí en el Bhagavad-gītā. Pueden
adquirir conocimiento completo si estudian atentamente el Bhagavad-gītā. Pero
tienen que estar cualificados. Si son sinvergüenzas, insensatos, no podrán
entender. Es algo elemental. Los sinvergüenzas y los insensatos no pueden
entender el Bhagavad-gītā. Ésa es la primera condición.
Cuando Kṛṣṇa le enseñó el Bhagavad-gītā a
Arjuna, le dijo: bhakto ‘si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam: Mi
querido Arjuna, te estoy explicando este misterio del Bhagavad-gītā que hace muchísimo tiempo le fue explicado al Dios del
Sol, pero que ahora se ha perdido debido a que se ha perdido el paramparā. La
sucesión discipular se ha perdido. Por eso te estoy hablando de nuevo la misma
verdad, para que de ti la gente pueda entender el Bhagavad-gītā”.
“¿Por qué me has escogido a mí, Señor? Soy un simple
militar, yo sólo se luchar. No soy un vedantista, ni siquiera soy un brāhmaṇa.
¿Por qué me has elegido a mí? Porque el conocimiento espiritual es para los
Vedantistas, los brāhmaṇas, las personas santas, los sannyāsīs. Yo
no soy ninguno de ellos. ¿Por qué me has elegido a mí?”.
Bhakto ‘si. “Porque tú eres mi devoto”. Esta es la cualidad que
se requiere. Ningún sinvergüenza podrá entender el Bhagavad-gītā sin volverse devoto. De nuevo se le explica esto a
Arjuna. Mad-bhakta etad vijñāya
[Bg. 13.19]: “Lo he
explicado todo en forma resumida, pero sólo Mi devoto podrá entenderlo. No los
demás”. Ésa es también la conclusión del Capítulo Dieciocho. Podemos entender a
Dios, a Kṛṣṇa: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg.
18.55]. Si quieren entender a Kṛṣṇa, a Dios, tienen que ser
devotos. Kṛṣṇa no dice que el karmī, el jñānī, el yogī
lo pueden entender. No.
Jñānī, ¿quién es ese jñānī? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān
māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Eso es jñāna.
Si no entiende a Kṛṣṇa, si no se entrega a Kṛṣṇa, ¿de qué vale su supuesto
conocimiento? Śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]. No es
más que una pérdida de tiempo. Si no entiende a Kṛṣṇa, usted está estudiando
las escrituras Védicas, es muy buen estudiante de los Vedas. Eso está
muy bien. Pero, ¿ha entendido a Kṛṣṇa? “No, señor”. Entonces es todo inútil.
Una pérdida inútil de tiempo. Porque se dice en las Escrituras: vedaiś ca
sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]. Si realmente entiende los Vedas,
entonces tiene que entender a Kṛṣṇa. Jñānī, yo soy un jñānī. ¿Qué
clase de jñānī? ¿Simplemente un especulador? ¿Que pierde su tiempo?
¿Esto no es, esto no es, esto no es? Neti neti vicāra. Es lo que se
llama una simple pérdida de... Kevala-bodha-labdhaye.
Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhaktim
udasya te vibho kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye. Kevala-bodha-labdhaye,
sencillo de entender. Pueden tomar cualquier cosa insignificante, si quieren
especular al respecto, pueden escribir cientos de libros, pero, ¿de qué sirve
ese conocimiento? Una simple pérdida de tiempo.
Pero si mediante el conocimiento se elevan hasta el bhakti,
hasta entender la forma de entregarse a Kṛṣṇa, su conocimiento entonces es
perfecto. Por eso Kṛṣṇa dice que este conocimiento, el conocimiento de cómo
entregarse a Mí, cómo entregarse a Kṛṣṇa, viene después de muchísimas vidas. Bhahūnāṁ
janmamām ante [Bg. 7.19]. Nacemos una y otra
vez, vida tras vida y vida tras vida. Y de ese modo, no las personas comunes.
Las personas comunes, si no tienen conocimiento, en sus siguientes vidas pueden
ser perros, gatos, árboles u otra cosa. Los que tienen conocimiento, ūrdhvaṁ
gacchanti sattva-sthāḥ. Conocimiento se refiere a los que están situados en
el plano de la bondad, prakāśa, todo lo entienden con gran claridad. Y
eso es conocimiento.
Así que ellos, las personas que poseen verdadero
conocimiento, se elevan al sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti
sarva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ [Bg. 14.18]. Si no tiene conocimiento,
si simplemente trata de disfrutar de los sentidos, como en el mundo material,
en que todo el mundo está ocupado en disfrutar de los sentidos, entonces se
queda aquí. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Y si está bajo la influencia de la
oscuridad, que ni tiene conocimiento ni la capacidad para disfrutar de este
mundo, simplemente es perezoso y aletargado. Eso es la oscuridad. Entonces
tiene que nacer como animal, o como árbol, o en las otras especies más bajas de
vida. Estas tres cosas se están produciendo.
Por lo tanto, este conocimiento significa que para
entender la Verdad Absoluta. Se explica el proceso. Jñānam. Amānitvam
adambhitvaṁ kṣāntir ārjavam, ācāryopāsanam, bhakti. Māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate [Bg. 14.26]. Adhyātma-jñānārtha-darśanam.
Todo está descrito. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: iti kṣetraṁ tathā jñānam:
“Te he hablado acerca de este cuerpo y te he hablado acerca del
conocimiento y del objeto del conocimiento. Te lo he descrito todo”. Pero, ¿quién
lo va a entender? Eso también se explica en este verso: mad-bhakta etad vijñāya
[Bg. 13.19]. Ésa es la cualificación.
Sin ser devoto, no se puede.
Ésa es la razón por la que los políticos no pueden
entender el Bhagavad-gītā. Simplemente no la sabrán
utilizar. Los políticos, los eruditos, esos supuestos eruditos, no pueden
entender. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ [Bg.
7.25]. No pueden entender. Debe volverse devoto. Mad-bhakta. Devoto
de Kṛṣṇa. No que... deśa-bhakta: “Soy deśa-bhakta. Soy un bhakta
de esposa, soy bhakta de mi país”. No, no, así no podrá entender. Fuera.
Mad-bhakta, kṛṣṇa-bhakta. Se dice muy claramente. ¿Cómo tratan de
explicar esos sinvergüenzas el Bhagavad-gītā
sin volverse kṛṣṇa-bhakta?
En el verso se afirma con toda claridad. Tiene que
volverse kṛṣṇa-bhakta. Si en realidad lo entiende, si quiere entender a
Kṛṣṇa, a Dios, entonces tiene que volverse devoto de Kṛṣṇa. Y éste es el
objetivo de este Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Estamos haciendo
propaganda para enseñar a la gente la manera de volverse kṛṣṇa-bhakta, y
así puedan entender a Kṛṣṇa, y tan pronto como entienden a Kṛṣṇa, se liberan. Janma
karma me divyaṁ yo jānāti
tattvataḥ. Kṛṣṇa ya lo ha explicado. Si simplemente entiende a Kṛṣṇa
en verdad, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Esa
persona, tras abandonar el cuerpo, no viene de nuevo al mundo material para
recibir otro cuerpo miserable.
Entonces, ¿a dónde va? Mad-yāti tyaktvā dehaṁ
punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]: “Viene a Mí.
Viene a Mí”. Mad-bhāva. Aquí también se dice eso, lo mismo. Mad-bhakta
etad vijñāya mad-bhāvāyopapadyate [Bg. 13.19]. Mad-bhāva, “Mi
naturaleza”. Y, ¿en qué consiste esa naturaleza? Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [BS 5.1]. Recibe un
cuerpo que es eterno, sat, y cit, pleno de conocimiento. Sat, cit, y
ānanda, lleno de bienaventuranza.
Y también nosotros estamos buscando esto, porque como
somos partes integrales de Kṛṣṇa, también nosotros tratamos de volvernos
eternos. Hacemos progresos científicos sobre cómo tener una vida muy larga.
Nadie quiere morir. También eso lo hemos explicado. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha- doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. En realidad hacemos esfuerzos, grandes esfuerzos
para superar esta condición miserable de vida, janma-mṛtyu.jāra-vyādhi. Pero
eso no es posible. Janma-mṛtyu-jāra-vyādhi, los puede superar cuando
obtiene la misma naturaleza que Kṛṣṇa. Mad-bhāvāyopapadyate.
Y si existe esa posibilidad de adquirir esa
naturaleza, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, ¿cómo, cómo se hace? Mad-bhakta,
mad-bhakta etad vijñāya [Bg. 13.9]. Estas tres cosas:
qué es el cuerpo, quién es el amo del cuerpo, qué es el conocimiento, cuál es
el objeto del conocimiento. Si entendemos estas tres cosas, entonces podemos
revivir nuestra posición original. Nosotros también somos sac-cit-ānanda,
pero ahora mismo nuestro vigrahaḥ, nuestro cuerpo es diferente. Es
decir, está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.
Tenemos que conquistar todo esto; ése es el problema. No quiero morir, pero,
¿por qué se me impone la muerte? Estos sinvergüenzas no tienen cerebro. Yo no
quiero morir, ¿cómo puedo liberarme de la muerte? Es como la enfermedad,
queremos liberarnos de la enfermedad. No queremos enfermarnos. Tan pronto como
estamos enfermos, vamos al médico, recibimos ayuda médica: “Señor, cúreme la
enfermedad, cúreme, cúreme”. ¿Por qué no va entonces a un médico que pueda
liberarle de la muerte? Pero no tienen cerebro. El sistema educativo es una
desvergüenza tan grande que no hay cerebro. Por todo el mundo. No hay
institución donde se enseña a la gente la manera de conquistar la muerte. No
existe tal institución.
Lo único que existe es este Movimiento para la
Conciencia de Kṛṣṇa. Cómo conquistar la muerte. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Si una
persona es inteligente, si tiene conocimiento, debe saber cuáles son las
mejoras que estamos haciendo. “Soy, soy el profesor Einstein, un gran
científico”. “Señor: ¿Qué es lo que ha hecho? ¿Ha superado la muerte?”. “No, moriré”.
Entonces, ¿cuál es la mejora?, ¿qué ha mejorado? Oh, ¿ha descubierto la bomba
atómica? ¿Eso es todo? La muerte está ahí. Ha acelerado la muerte. Eso es todo.
Ésa es su cualificación. La gente muere, todos morimos, no necesitamos la bomba
atómica. Pero usted es un gran científico, ha descubierto la bomba atómica para
que la gente no muera de inmediato, pero también van a morir. Esa es su mejora.
Y ellos están tan orgullosos. Es un avance científico.
Primero de todo descubra cómo parar la muerte.
Entonces será un avance científico. Que no haya más enfermedades: “No, tenemos
muy buenas medicinas para las enfermedades”. Está bien. Pero paren la
enfermedad. No, eso nosotros no podemos hacerlo. Entonces, ¿cuál es la mejoría?
¿Cuál es la mejoría, tontería? Eso no es mejorar. Mejorar significa parar la
muerte, parar la enfermedad, parar la vejez, parar el nacimiento también. Hay
tantos métodos anticonceptivos, controles de natalidad. Pero la población está
en aumento. Aumenta. Así que ésas no son soluciones. La verdadera solución está
aquí, en el Bhagavad-gītā. He aquí el verdadero
conocimiento, jñānam, jñeyam, el objeto del conocimiento. Como dice el Bhagavad-gītā, y Kṛṣṇa mismo, la Suprema
Personalidad de Dios. Vuélvete Mi devoto, etad vijñāya, entonces, ¿qué? Mad-bhāvāyopapadyate.
Nosotros originalmente, somos partes y porciones de
Kṛṣṇa, así como una parte de oro es también oro. No es que sea tierra o
suciedad, es oro. Pero cuando se cubre con algo, entonces se convierte en ese
algo. No. Similarmente, nosotros también somos tan buenos como Kṛṣṇa porque
somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Acintya-bhedābheda. Ésa es la
filosofía de simultáneamente uno y diferente. Somos uno con Kṛṣṇa en cualidad.
Como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda, vida eterna, vida bienaventurada, con
conocimiento, nosotros por lo tanto también somos así pero en una cantidad
mínima, no como Kṛṣṇa. Pero tenemos las mismas cualidades. Pero ahora estamos
cubiertos por esta energía material. Kṛṣṇa nunca está cubierto. Ésa es la
diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros aunque las cualidades sean las mismas.
Pero tenemos la tendencia a estar cubiertos. Pero Kṛṣṇa
no tiene esa tendencia a estar cubierto. Porque de otra manera, ¿cómo podríamos
tomar lecciones de Kṛṣṇa? Si Él es como nosotros, ¿por qué tenemos que adquirir
conocimiento de Él? No tiene sentido. Pero estos sinvergüenzas, piensan que Kṛṣṇa
es como nosotros. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg.
9.11]. Porque Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa viene para
enseñarnos cómo volver de vuelta a casa, de vuelta a Dios, esos sinvergüenzas
piensan: “Kṛṣṇa es como nosotros”. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg.
9.11]. Por eso Kṛṣṇa dice: “todas estas lecciones, instrucciones,
puede asimilarlas o entenderlas solamente Mi devoto”, mad-bhakta etad vijñāya
[Bg. 13.19]. “Y por eso
ellos son elegibles para recobrar la conciencia original”. Mad-bhāvāyopapadyate.
Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. (Fin)
