Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.20
El espíritu de disfrutar y de ser disfrutado
El espíritu de disfrutar y de ser disfrutado
Bombay, 14 de octubre de 1973
Pradyumna: Traducción: “Se debe saber que la naturaleza
material y las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y
las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material”.
Prabhupāda: Así que Arjuna hizo seis preguntas: kṣetra, kṣetra-jña,
jñānam, jñeyam, prakṛti, puruṣa. Seis preguntas. Y Kṛṣṇa ya le ha
respondido qué es kṣetra, kṣetra-jña, cuál es el proceso del
conocimiento y cuál es el objeto del conocimiento. Ahora, Él está comenzando a
explicar qué es esta naturaleza material y qué son estas entidades vivientes.
La naturaleza material, prakṛti, es
disfrutable. Prakṛti significa disfrutable. Y puruṣa. Puruṣa significa
disfrutador. Es como en nuestro condicionamiento actual aceptamos a la mujer
como el sexo bello, disfrutable. Y nosotros, los varones, pensamos que somos los
disfrutadores. Las mujeres, por naturaleza están capacitadas para vestirse de
una forma muy atractiva, y el puruṣa se siente atraído. Prakṛti y
pruruṣa. Realmente ninguno de nosotros es puruṣa. El concepto de puruṣa,
de dusfrutador está tanto en lo que se llama mujeres como en lo que se
llama hombres. El hombre también quiere disfrutar. No sólo el hombre, cada
entidad viviente, los gatos, los perros, los árboles, los peces, todos, porque
este mundo material significa que todas las entidades vivientes, comenzando por
el señor Brahmā y hasta la
diminuta hormiga, todas están buscando disfrute. Puruṣa. Esto es el
espíritu puruṣa. A aquel que busca disfrute se le califica como puruṣa.
Pero el verdadero puruṣa es Kṛṣṇa.
Todos somos prakṛtis. Y debido a que siendo prakṛti,
tratamos de volvernos puruṣa, eso se llama māyā, o ilusión. Es
como si una mujer se viste como un hombre y quiere actuar como hombre, eso es ilusión,
de la misma manera, nosotros estamos vestidos con elementos materiales, bhūmir
āpo ‘nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]. Todo el mundo
tiene el cuerpo hecho de estos cinco elementos más la mente y la inteligencia,
que también son elementos materiales sutiles, y con esa combinación hemos
obtenido el cuerpo, pero yo soy el alma espiritual. Y estoy tratando de
disfrutar. Así es el mundo material. Hemos olvidado que somos partes integrales
de Kṛṣṇa. Nuestra función no es disfrutar sino ayudar a Kṛṣṇa a disfrutar. Ésa
es nuestra función como partes integrales.
Es un ejemplo que ya lo hemos dado varias veces, los
dedos. Ellos forman parte integral de mi cuerpo. El dedo sujeta un sabroso
dulce. La función de los dedos no es disfrutar del dulce, si no llevarlo a la
boca para que vaya al estómago para que disfrute.
Así pues, el deber de la parte integral del Señor es
ayudarle a Él a disfrutar. Eso es bhakti. Bhakti significa ānukūlyena
kṛṣṇānuśīlanam. Anukūla. Anukūla significa
de forma favorable. Kṛṣṇānuśīlanam, conciencia de Kṛṣṇa. Siempre
pensando en cómo hacer feliz a Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam
[Cc. Madhya 19.167]. Como
las gopīs, el mejor ejemplo es el de
las gopīs, las habitantes de Vṛndāvana. Todos tratan de hacer feliz a Kṛṣṇa.
Eso es Vṛndāvana. Y también aquí, si tratan de hacer feliz a Kṛṣṇa, esto puede
convertirse en Vṛndāvana, Vaikuṇṭha.
Pero no tenemos esa actitud. Nosotros... por la
influencia de māyā, nos hemos vuelto puruṣa. Queremos disfrutar:
“¿Por qué tiene que disfrutar Kṛṣṇa? Yo voy a disfrutar. Yo soy Kṛṣṇa. Soy Dios”.
Esto está sucediendo.
De modo que lo disfrutable es la materia, este mundo
material, y las entidades vivientes tratan de disfrutarlo. Pero no son el
verdadero disfrutador. Están sufriendo. Se están enredando debido a que por ese
espíritu de disfrute estamos adquiriendo distintos tipos de mentalidad, y al
momento de la muerte, la mentalidad que hayamos adquirido nos llevará al
siguiente cuerpo. Lo cual significa que ese espíritu de disfrute está haciendo
que me enrede. No me estoy liberando. Si en el momento de..., si vivo como los
perros, mentalidad de perro, de forma natural en el momento de la muerte mi
mentalidad será la de un perro y naturalmente recibiré un cuerpo de perro. Y
entonces disfrutaré. El perro también disfruta. Ellos olvidan. Los animales...
La hormiga también disfruta, y el señor Brahmā también está disfrutando. Y este espíritu puruṣa es la
vida material.
Ese puruṣa... Puruṣa significa la entidad
viviente. Kṛṣṇa en este verso dice: prakṛtiṁ puruṣam caiva viddhy anādī. Anādī,
eterno. No es temporal, es eterno. Hay cinco cosas: las entidades vivientes, prakṛti,
Dios, las actividades... Hay... Prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva viddhy anādī. Anādī significa
eterno. No ha sido creado. Existe pero se manifiesta. El Bhagavad-gītā dice: bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg.
8.19].
Otro ejemplo puede ser el cuerpo, mi cuerpo o su
cuerpo. Yo tengo este cuerpo, usted tiene ese cuerpo. Este cuerpo será
destruido. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Pero mi
conciencia no será destruida. Este cuerpo será destruido, pero mi conciencia no
se destruirá. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ
tatam. Idaṁ tatam. Idam, este cuerpo, está penetrado de conciencia.
Si pellizcan cualquier parte del cuerpo, serán conscientes del dolor. Pero, ¿cuánto
dura ese dolor? Lo notan mientras el alma está en el cuerpo. Pero tan pronto
como el alma se va, lo pueden cortar con un hacha, que no responderá. Por eso avināśi
tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Esa cosa, la conciencia, es avināśi.
Los supuestos científicos, no saben que la
conciencia es eterna y que me lleva a otro cuerpo: “Veo que mi cuerpo ha sido
destruido, por lo tanto todo se ha acabado”. Pero no. Tienen experiencia
práctica de eso. Cuando duermen, el cuerpo no actúa, pero la conciencia sí
actúa. Por lo tanto sueñan en una atmósfera distinta. Reciben un cuerpo
distinto y disfrutan de forma distinta. Es una experiencia diaria. De noche me
olvido del cuerpo que ahora tengo, y de día me olvido del cuerpo con que
soñaba. Por eso lo que hacemos de día también es un sueño, porque lo olvidamos.
De noche me veía como un rey, gobernaba a la gente, o daba un discurso como un
político, pero de día veo que soy un simple empleado, ni político ni rey. De
modo que de día me olvido del cuerpo que tengo de noche y de noche me olvido
del cuerpo que tengo de día.
Similarmente, cambiar de cuerpo significa que olvido
este cuerpo. En mi última vida tuve un cuerpo, pero ahora yo no sé decir que
tipo de cuerpo tenía. Por supuesto hay ciencia, astronomía y otras cosas.
Pueden decirlo, pero yo no lo creo. O incluso si lo creo, ¿qué puedo hacer con
ello? Estamos cambiando. Pero la conciencia no es vināśi. Avināśi tu tad
viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Debido a que la conciencia no ha cambiado,
está creando otro cuerpo de acuerdo a la conciencia.
Creamos por ejemplo circunstancias favorables para
disfrutar en esta misma vida. ¿A qué se debe la lucha por la existencia? A que
tratamos de crear una condición favorable para el disfrute. Eso es la lucha por
la existencia. Nadie se encuentra satisfecho con la situación en que está
ahora. Todo el mundo sostiene una dura lucha. Lo que no saben es que cualquier
solución material que lleve a cabo conforme a mi inteligencia, no me hará feliz
jamás. Eso es lo que no sabemos. Por eso Kṛṣṇa dice: “Tú, sinvergüenza,
insensato, ahora abandona esta ocupación”. Sarva-dharmān parityajya [Bg.
18.66]. “Eres el sinvergüenza número uno. Has olvidado tu posición
constitucional. Ahora si quieres ser feliz tendrás que abandonar todas esas
preocupaciones”. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Deja que Yo te controle”. “Y,
¿qué beneficio obtengo de ello?”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: “Yo te
protegeré”. Porque está sufriendo por sus actividades pecaminosas... todo lo
que hace son actividades pecaminosas. Todo.
Es como una banda de ladrones. Esta banda de
ladrones, después de robar en la casa de un hombre rico, se reunen fuera de la
ciudad y se ponen a repartir el botín. Y uno de los ladrones dice: “Señores,
vamos a dividirlo honestamente. Dividamos este botín honestamente”. Su
principio básico es no ser honestos, pero ahora lo quieren dividir
honestamente. Todos esos sinvergüenzas de políticos son todos deshonestos, y
están tratando de ajustar las cosas de forma honesta. Honestamente. ¿En qué
consiste esta honestidad? No pueden ser honestos. Harāv abhaktasya kuto
mahad-guṇāḥ. Todo el que no sea devoto del Señor, no puede poseer ninguna
buena cualidad. No es posible. Si no es devoto del Señor, tiene que ser
deshonesto. Deshonesto por fuerza. Este es el veredicto de los śāstras.
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ
Porque el que no está en la plataforma
transcendental... Así que esta naturaleza material es también eterna. No es...
Nosotros no decimos como dicen los filósofos Māyāvādīs: “Esto es mithyā”, jagan mithyā. ¿Por qué es mithyā?
Es real. Porque Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca,
bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]. Kṛṣṇa dice: “Ésta es
mi prakṛti, Mi energía”. Si Kṛṣṇa es real, ¿por qué Su energía es mithyā?
Esto no tiene sentido. El jagat no es mithyā. Nosotros no lo
decimos. Si Kṛṣṇa es verdadero, entonces este mundo también es de verdad. Pero
el hecho de que Kṛṣṇa es el disfrutador, y nosotros tratamos de ser el
disfrutador, eso no es verdad. Eso es mithyā. El jagat no es mithyā,
pero la propensidad de disfrutar en este mundo, eso es mithyā, porque
nosotros no podemos ser los disfrutadores. Kṛṣṇa dice:
bhoktāraṁ yajñā-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Si usted quiere śānti, debe aprender estas
tres cosas, que bhoktā, el disfrutador, es Kṛṣṇa... Nosotros no somos
los disfrutadores, pero todos nosotros pensamos que somos los disfrutadores,
individualmente, colectivamente, nacionalmente, socialmente, en una
comunidad... de cualquier modo, todos.
kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
Éste es un poema bengalí. Dice: “Tan pronto como
olvidamos al verdadero disfrutador y queremos disfrutar, inmediatamente a eso
se le llama māyā”. Y tan
pronto como dejamos esa mentalidad... Esto lo confirma el Bhagavad-gītā:
māṁ ca yo ‘vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
Tan pronto como abandonamos esa mentalidad, de que “yo soy el
disfrutador”, tan pronto como cambiamos esa mentalidad y pensamos que “Kṛṣṇa es
el disfrutador”, entonces inmediatamente estamos liberados. Así se afirma en el
Bhagavad-gītā: Avyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate, sa guṇān samatītyaitān [Bg.
14.26]
Aquí también se dice: vikārāṁś ca guṇāṁś caiva
viddhi prakṛti-sambhavān. Somos sirvientes de las tres guṇas, de las
tres cualidades del mundo material. Hay quien está muy orgulloso de ser bueno,
en su bondad, como la cualidad de los brāhmaṇas. Eso es bueno. En el
mundo material ésa es la cualidad más elevada. La cualidad de segundo rango es
la cualidad apasionada, gran actividad. Todo el mundo es muy activo por disfrutar,
son apasionados. Y hay personas bajo la influencia de la ignorancia. No saben
lo que es la bondad, ni lo que es la pasión. Lo único que saben hacer es perder
el tiempo siendo perezosos y durmiendo. Durmiendo. En realidad todos estamos
durmiendo porque no sabemos cuál es el objetivo de la vida. De noche dormimos.
Nos olvidamos: “cuál es mi deber, qué tengo que hacer, cuál es mi función”. Lo
olvidamos todo.
Similarmente, mientras estamos bajo la influencia de
la ignorancia, es como si estuviésemos durmiendo. Por eso el mantra
védico es uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata: “Ahora que has
alcanzado la forma humana de vida, no duermas como los animales, los perros y
los gatos. ¡Levántate!”. Éste es un mandamiento védico: Tamaso mā jyotir
gama: “No permanezcas en la oscuridad. Ve hacia el jyoti”. Jyoti significa... Esto
también se explica en el Bhagavad-gītā:
na tad bhāsayate sūryo
na śaśaṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
[Bg.
15.6]
Aquí lo tienen todo. Aquí necesitan de la luz del Sol,
de la luz de la Luna, de la electricidad, pero existe otra naturaleza, paras
tasmāt tu bhāvaḥ anyo ‘vyakto ‘vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]. Allí no
se necesita ni el Sol, ni la Luna, porque todos los planetas son luminosos. Yad
gatvā na nivartante. Y si usted va ahí, ya no regresará nunca al mundo
material, que es duḥkhālayam aśāśvatam, nāppnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ
paramāṁ gatāḥ [Bg. 8.15].
Nuestro objetivo por lo tanto debe ser cómo ir de
regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero no lo sabemos. Simplemente actuamos
como perros y gatos, nada más. Brincando como perros y gatos, comiendo,
durmiendo y teniendo relaciones sexuales y tratando de defender mi posición.
Son las cosas que hacen los animales. Son las cosas que hacen los animales. Por
lo tanto, ¿cuál es el beneficio que obtiene de la forma de vida humana? El śāstra
dice:
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
[SB
5.5.1]
“Esta forma de vida humana no está hecha para
trabajar arduamente sin parar como los perros y los gatos”. Es para la tapasya.
Tapasya, una vida sencilla, y obtiene la comprensión de sí mismo. Y así
pone punto final a la condición miserable de su vida. Tapo divyam yena śuddhyet
sattvam.
Es como cuando estamos enfermos vamos al médico y
tratamos de curarnos, del mismo modo, no sabemos cuál es nuestra principal
enfermedad. Esto lo ha explicado antes Kṛṣṇa: Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg.
13.9]. Ésa es nuestra verdadera enfermedad, nacer, morir, envejecer
y ser víctimas de la enfermedad. Pero nadie sabe cómo curar esa enfermedad, y
aún así estamos muy orgullosos de haber avanzado en la educación y en la
civilización. Eso es ilusión. Eso es ilusión. La verdadera enfermedad es cómo
parar janma-mṛtyu.
Kṛṣṇa lo ha dicho muchas veces: tyaktvā dehaṁ
punar janma naiti mām eti kaunteya, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg.
4.9]: “Simplemente trata de entenderme a Mí, Kṛṣṇa. El
resultado será tyaktvā deham”.
Es decir que... Tras abandonar el cuerpo tenemos que recibir otro cuerpo. Kṛṣṇa
dice: “Si simplemente tratas de entenderme en verdad, después no tendrás que
recibir ningún otro cuerpo material. Permaneces en tu cuerpo espiritual y
vienes al mundo espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva, dice este verso. Aunque prakṛti es también
la naturaleza de Kṛṣṇa, bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ [Bg.
7.4]. Kṛṣṇa dice apareyam: “Es la naturaleza inferior”. Apareyam
itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām: “Existe otra naturaleza superior”. Y,
¿cuál es? Jīva-bhūtaḥ: “La entidad viviente”. Nosotros somos prakṛti,
y también la naturaleza material es prakṛti. Es prakṛti inferior,
y nosotros somos prakṛti superior. Ahora nos hallamos bajo el control de
esta prakṛti inferior, pero podemos elevarnos bajo el control de la prakṛti
superior. Y esa prakṛti superior es el mundo espiritual. El mundo
material significa que está hecho de esta prakṛti inferior, bhūmir āpo
‘nalo vāyuḥ.
Y hay otra prakṛti, sanātana. Así lo afirma el
Bhagavad-gītā. Lo encontrarán en el Capítulo Ocho. Paras tasmāt tu bhāvaḥ
anyaḥ [Bg. 8.20]. Bhāva significa
naturaleza. Avyakto ‘vyaktāt sanātanaḥ. Sanātanaḥ significa que no se
destruye. Y esta prakṛti sí se destruye. Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg.
8.19]. Bhūtvā bhūtvā pralīyate significa que prakṛti es
real, pero la manifestación es temporal. No es falsa.
Es como a veces usted se enfada y manifiesta algunos
síntomas. Esos síntomas están dentro suyo, pero sólo a veces se manifiestan. A
veces no se manifiestan. Pero la propensidad, la cualidad de su enfado existe
eternamente. No es algo creado. A veces sucumbe a la pasión. Sucumbir a la
pasión es algo que existe, no es algo nuevo, pero a veces se manifiesta y a
veces desaparece.
Similarmente, el mundo material también es prakṛti
de Kṛṣṇa. La realidad es que a veces se manifiesta y a veces es no manifiesta.
Es como la nube. La nube es real, pero a veces está manifestada y a veces no
manifestada. Cuando no está manifestada no puede decir: “La nube es falsa”. No.
Es real. Pero su naturaleza es que a veces se manifiesta y a veces está no
manifestada. Y en este verso Kṛṣṇa dice: prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva viddhi anādī.
Que son eternos. Kṛṣṇa es eterno, y las entidades vivientes son eternas, y
las prakṛtis son también eternas. No son falsos. Pero a veces están
manifestados y a veces no manifestados.
Y cuando no queremos obedecer a Kṛṣṇa no podemos
vivir en el mundo espiritual. Esa cosa, la desobediencia, no existe en el mundo
espiritual. Allí siempre hay... Allí son todos devotos. Como en Vṛndāvana. Allí
son todos devotos de Kṛṣṇa. Hay quien sirve a Kṛṣṇa como padre o como madre,
Nanda Mahārāja y Yaśodā, y hay quien le sirve como amigo; hay quien le sirve
como sirviente; y hay quien le sirve como amante conyugal. Y de ese modo hay cinco
tipos de servicios, cinco melosidades, según usted quiera. No todos son
iguales... Hay un gusto. “A mí me gusta servir a Kṛṣṇa como amante conyugal”.
“A mí me gusta servir a Kṛṣṇa como hijo mío”. “Me gusta servir a Kṛṣṇa como
amigo”. “A mí me gusta servir a Kṛṣṇa como mi Señor”. “Yo simplemente amo a Kṛṣṇa
glorificándole”.
Estos son pañca, cinco tipos de rasas, śānta,
dāsya, sākhya, vātsalya, mādhurya. Y puede escoger cualquiera de ellas,
puesto que tiene que haber diversidad. Porque somos entidades vivientes, todos,
queremos disfrutar. Por lo tanto en la variedad está el gusto. No puede hacerlo
todo impersonal, no. Hay diversidad. Hasta en el mundo espiritual hay
diversidad, hay variedad. Estas variedades se reflejan en el mundo material.
Por eso aquí también amamos a alguien como amigo, amamos a otro como esposo,
amamos a alguien como padre; amamos a alguien como madre, etc. Es un reflejo
desvirtuado de lo mismo. Y debido a que es una ilusión, no le deja satisfecho.
Si quiere verdadero amor, la situación verdadera,
tiene que transferir esas tendencias a amar en cinco tipos de melosidades hacia
Kṛṣṇa. Entonces será algo permanente y será feliz.
No rechace esto porque como no ha podido coger las
uvas, entonces la zorra y las uvas. Conocen esta historia de la zorra y las
uvas. La zorra fue a robar uvas al huerto pero estaban muy altas. Saltó varias
veces. Y no llegaba. Entonces las rechazó. “Oh, son amargas, no las quiero”.
Similarmente, así es la filosofía Māyāvādī. Primero
antes que nada quieren ser unas personas muy importantes, grandes hombres de
negocios, ministros, eso, lo otro, disfrutar, simplemente disfrutar, la
competición del disfrute. Pero cuando se frustra, cuando no ha conseguido
disfrutar, cuando no ha hecho más que sufrir, –entonces llega a entender que:
“No he podido disfrutar; simplemente he sufrido”–- entonces dice: “esto es mithya.
Las uvas están amargas”. Esa filosofía no vale. Deben saber que esta prakṛti,
el mundo material, ustedes, no son el disfrutador. El disfrutador es Kṛṣṇa. Sarva-loka-maheśvaram
[Bg. 5.29].
Si quiere ser disfrutador, es un ladrón. Stena
eva sa ucyate. Yajñārthe karmaṇo ´nyatra loko ‘yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg.
3.9]. No puede ser feliz con propiedades robadas. Porque todo
pertenece a Kṛṣṇa, īśāvāsyam idaṁ sarvam [ISO Mantra uno]. Todas
las cosas de las que tratamos de disfrutar, son propiedad robada. La filosofía
es tena tyaktena bhuñjīthā. Puede disfrutar de las cosas que Kṛṣṇa le
da. Tene tyak... Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam [ISO Mantra uno]. No
intente apoderarse de la propiedad ajena. Ésa es la verdadera base de la paz y
la prosperidad. Pero estamos tratando de ser el más grande de los
disfrutadores, y estamos tratando de apoderarnos de la propiedad ajena, de la
vida ajena, de lo que corresponde a otros. Por eso no hay paz. No puede haber
paz.
Por eso si pese a todo queremos la paz, la fórmula
es esta. Bhoktāraṁ yajñā-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtāṇam
[Bg. 5.29]. Kṛṣṇa es el suhṛt;
es el bienqueriente de todos. Y por eso desciende a este mundo, porque es
el bienqueriente de todas las entidades vivientes, porque las entidades
vivientes son hijos Suyos. Todo el mundo... El padre es el bienqueriente del
hijo. De modo que estamos tratando de disfrutar falsamente de este mundo,
estamos tratando de hacer lo que no podemos. Por eso Kṛṣṇa viene a aconsejarnos.
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Si no
es así la lucha por la existencia seguirá y nunca será feliz. Este es el
Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. (Fin).
