Bg. 13.1-2 - ¿Dónde está su felicidad?



Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.1-2
Bombay, 29 diciembre 1972´
[Original en Inglés con audio]

Pradyumna:

arjuna uvāca
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

śrī-bhagavān uvāca
idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ

Traducción: “Arjuna dijo: Oh, Mi querido Kṛṣṇa, deseo saber acerca de prakṛti, de la naturaleza, de puruṣa o del disfrutador, y del campo y del conocedor del campo, así como del conocimiento y del fin del conocimiento”. El Bendito Señor dijo entonces: “Este cuerpo, Oh hijo de Kuntī, es lo que se llama el campo, y a quien conoce el cuerpo se le llama el conocedor del campo”.

Prabhupāda: Kṣetra-kṣetra-jñam. Es como nosotros, sabemos que vivimos en este apartamento, pero sabemos que no somos el apartamento, sino que vivimos en este apartamento. La gente dice que como la Superalma o el Alma viven dentro del cuerpo, entonces el cuerpo es Alma. Ese argumento no es bueno. Y Kṛṣṇa mismo lo está aclarando. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate [Bg. 13.1-2]. Kṣetra. Kṣetra significa una tierra, un lugar. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate [Bg. 13.1-2]. ¿Y, la siguiente línea?

Pradyumna: Etad yo vetti

Prabhupāda: Etad yo vetti, y quien lo conoce es kṣetra-jñaḥ. Jñaḥ significa con conocimiento. Esto debemos saberlo. Debemos saber que “Yo no soy el cuerpo”. Es mi cuerpo. Si analizamos el cuerpo, puedo decir que es mi brazo, es mi pierna o mi cabeza. Nadie dice “Yo cabeza”, o “Yo brazo”. Yo es diferente del cuerpo. Yo vivo en este apartamento, pero no soy el apartamento. Pero la civilización actual funciona basándose en esta idea básica de que “Yo soy el cuerpo”. “Yo soy americano”. “Soy hindú”. “Soy brāhmaṇa. Soy kṣatriya. “Soy hombre”. “Soy mujer”. Eso se condena. Se condena.

Este es… Esta es la consideración de los animales. Los animales no saben que... El perro, o el cuerpo de perro y el alma que ha obtenido ese cuerpo de perro... El alma es distinta al cuerpo. Esa es la información de los Vedas: asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. La entidad viviente, el alma, no es este cuerpo material. Asaṅga. No tiene, quiero decir, asociación. Se ve forzada a aceptar ese condicionamiento, pero es distinta del cuerpo. (Niño llorando en el fondo, a un lado) ¿Qué es eso? Ha salido y no puede entrar.

Esto hay que entenderlo claramente. Esto es conocimiento, que “Yo no soy el cuerpo”. ¿Cuál es el siguiente, la segunda línea?

Pradyumna: Kṣetram ity abhidhīyate.

Prabhupāda: Sí, ¿siguinete?

Pradyumna: Etad yo vetti taṁ prāhuḥ...

Prabhupāda: Etad yo vetti. Si estudian, meditan en su cuerpo, “Yo soy este cuerpo, yo soy este dedo”. No. La respuesta vendrá en seguida: “No, yo no soy el cuerpo. Yo soy… Este es mi cuerpo, este es mi dedo, esta es mi cabeza”. Es algo muy sencillo. Y aquí nos lo está confirmando Kṛṣṇa, la autoridad Suprema. Y podemos experimentarlo. ¿Cómo es que me identifico con este cuerpo? Por eso el śāstra dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13] Este cuerpo es un producto de los tres dhātus. Conforme al sistema Ayurvédico, kapha-pitta-vāyu. De modo que todo aquel que acepta este cuerpo hecho de tres elementos, kapha-pitta-vāyu, no es mejor que un kharaḥ. Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13] Un animal.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

Go-kharaḥ. Go significa vaca, y kharaḥ significa asno. De modo que la gente se identifica con el cuerpo, pero el śāstra dice que esas personas no son mejores que las vacas y los asnos. Traten entonces de entender qué es esta civilización. Simplemente traten de entenderlo. Esto es… Ese es un conjunto de vacas y de asnos. Porque todo el mundo se identifica: “Yo soy el cuerpo”. “Soy americano”. “Yo soy ruso”. “Yo soy chino”. “Luchemos”. “Yo soy hindú”. “Soy musulmán”. Esto está ocurriendo.

Falta el conocimiento más elemental. El conocimiento tan sencillo de que: “Yo no soy el cuerpo. Yo soy...”. Ahaṁ brahmāsmi. El lenguaje Védico. So 'ham. So 'ham significa que yo soy la misma alma espiritual que la Superalma, que Kṛṣṇa. Soy uno en cualidad. Tal como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha, yo también soy sac-cid-ānanda. Soy una parte integral. La diferencia está en que yo soy diminuto. Tal como hemos explicado varias veces, la partícula diminuta de oro también es oro. No es diferente. Una diminuta gota de agua de mar, en calidad es lo mismo que el mar. Posee las mismas sustancias químicas. Similarmente, nosotros, como partes integrales de Kṛṣṇa, no estamos sujetos a esos condicionamientos materiales. Pero nos hemos metido nosotros mismos en este condicionamiento material. Eso se llama māyā. Hemos querido disfrutar de forma separada, separados de Kṛṣṇa, y por ello nos vemos en este condicionamiento, que es ilusión.

Eso lo he explicado ya varias veces. A la noche olvidamos completamente este cuerpo. Aunque durante el día me identifico con que “Yo soy americano”, “Yo soy hindú” o “Yo soy brāhmaṇa”, de noche, cuando duermo, me olvido de si soy americano, de si soy hindú, de si soy brāhmaṇa y kṣatriya. Esa es nuestra experiencia diaria. Me encuentro en una atmósfera distinta. Estoy soñando algo. Pero de nuevo, cuando llega el día, olvido lo que soñé durante la noche. A veces visitamos lugares desconocidos. Lugares muy hermosos, con hermosos edificios, con una atmósfera muy buena. Y tan pronto como el sueño se termina, de nuevo me encuentro sobre mi cama. ¿Comprenden? Y cuando sueño olvido. Yo no estoy en mi cama, sino que estoy rodeado de palacios y de jardines. Y esa es nuestra experiencia diaria.

Debido a que hemos querido imitar a Kṛṣṇa, kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare, Kṛṣṇa nos ha dado un lugar que es ilusión. Que no es real, es temporal, es ilusión. Es como a veces vemos agua en el desierto. Eso es ilusión. Prácticamente no hay agua. Pero nosotros vemos: “Oh, allí hay agua. Una vasta extensión de agua”. Los animales salen corriendo en busca de esa agua. Similarmente, también nosotros corremos en busca de esta ilusión. “Hay felicidad. Hay felicidad”. Y por eso no hay felicidad.

Al final de la vida estamos desanimados, estamos decepcionados y desengañados. Brdhya kala aula saba sukha pāgala. (?) Cuando ya no podemos de nuevo, cuando no podemos seguir disfrutando de nuestros sentidos, nos deprimimos mucho. Somos ancianos. Pueden ver, los ancianos, los que no tienen inclinaciones espirituales están muy tristes. Están tristes porque no pueden seguir utilizando los sentidos. A veces toman medicinas. Pero ¿cómo pueden hacerlo? Así que drdhya kala aula.(?) Estamos, nos hayamos bajo la influencia de esa ilusión. Eso se llama māyā. Debemos entender que no somos el cuerpo. No somos el cuerpo. Nuestro disfrute corporal, la complacencia sensorial, es ilusión. En otro pasaje del Bhagavad-gīā, verán que dice: sukham ātyantikaṁ yat tat atīndriyaṁ grāhyam. Busca ese verso. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyaṁ grāhyam. Tratamos de disfrutar de la vida con estos sentidos materiales, pero eso es ilusión, es temporal. Es temporal y es ilusión. El verdadero disfrute se da con los sentidos espirituales. Lo has encontrado, ¿cómo es?

Pradyumna:

sukham ātyantikaṁ yat tad
buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ

Prabhupāda: La traducción, ¿cómo es?

Pradyumna: Hay unos versos todos juntos... “El estado de perfección se llama trance o samādhi, cuando la mente, cuando la propia mente se abstiene completamente de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga. Y eso se caracteriza por la capacidad de ver el propio ser con la mente pura, y por saborear y regocijarse en el ser. Y en ese estado dichoso, nos situamos en una felicidad trascendental ilimitada y disfrutamos a través de los sentidos trascendentales. Así establecidos, nunca nos desviamos de la verdad y al obtener esto pensamos que no hay nada mejor que ganar”.

Prabhupāda: Ahí tenemos toda clase de informaciones. Si queremos verdadera felicidad tenemos que purificar la conciencia material. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa (Cortado) …hemos llegado al nivel de la conciencia de Kṛṣṇa. Y esa conciencia de Kṛṣṇa se puede obtener por la gracia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa... Athāpi te deva padāmbhuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi [SB 10.14.29] No se puede entender a Kṛṣṇa con ningún otro método que no sea el método de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Por eso, quien desee entender a Kṛṣṇa, debe seguir el método de Kṛṣṇa. El método de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es absoluto, no hay diferencia entre Kṛṣṇa y el método para llegar a Kṛṣṇa. Son lo mismo. El método… El método del bhakti significa el método de Kṛṣṇa. Bhakta-bhagavān. Y el método para acercarse a Bhagavān se llama bhakti.

Todo se basa en una sola raíz, bhaj. Bhaj-dhātu. Bhaj-dhātu. Y eso significa ofrecer servicio amoroso al Señor. Y Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Bhajate mām ananya-bhāk. Ahí están esas palabras: sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30], api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Bhajate. Esa palabra, bhajate, es muy importante... De bhaja viene la palabra bhakti. Bhaja dhātu ukti. [?] De modo que bhakti significa bhajana. Bhajate mām ananya-bhāk. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ [Bg. 9.13] De nuevo bhajanti.

Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13] Y este bhajana es para los mahātmānaḥ, no para los durātmās. O kṣudrātmā. Para los mahātmās. Mahātmā. Aquel cuyo ātmā se ha extendido, ma hātmā. Mahātmā. Que no se ha paralizado. Quienes piensan en términos, en función de la sociedad, la nacionalidad, el país, la religión y tantas otras cosas, no son mahātmās. Son kṣudrātmās. Los que piensan de una manera más amplia, como Caitanya Mahāprabhu. Él dice: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. Él no está pensando según... Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. En todos los pueblos y ciudades que existen en el mundo. Él no está pensando en función de “Mi pueblo, “Mi país”, “Mi sociedad”. Así es como piensa todo el mundo. Pero aquellos que son verdaderos mahātmās, piensan de una manera más amplia. Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma.

Kṛṣṇa piensa en función de todas las entidades vivientes. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ [Bg. 14.4] Todas las entidades vivientes, en todas las especies de vida, todas las formas de vida. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. “Yo soy Su padre”. Eso es lo que se llama mahātmā. Kṛṣṇa piensa en función de todas las entidades vivientes. La gente dice que Kṛṣṇa es un Dios hindú. ¿Por qué un Dios hindú? En el diccionario, en el diccionario de inglés dice que Kṛṣṇa es un Dios hindú. No lo es. Pero está en el diccionario. ¿Por qué un Dios hindú? Él dice que “Yo soy el padre de todas las entidades vivientes”. ¿Por qué Él va a ser el padre de los hindúes solamente? Él es el padre de todos. Él lo dice. Pero en el diccionario escriben: “Kṛṣṇa es un Dios hindú”. Es una interpretación errónea. Kṛṣṇa no dice eso. Él…

Y Kṛṣṇa mismo, como dice Caitanya Mahāprabhu: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. “En todos los pueblos y ciudades, sarvatra pracāra haibe mora nāma, Mi nombre se adorará en todos los pueblos, en todas las ciudades”. De modo que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento estrecho. Es un movimiento muy amplio. Que llama a todas las entidades vivientes para que vayan a Kṛṣṇa, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por eso no debemos estar bajo la conciencia corporal. Kṛṣṇa aquí dice: el cuerpo, no es que yo soy el cuerpo. Idaṁ śarīraṁ kṣetram. Es un campo de actividades. Kṣetram, un campo de actividades. Es como quien es consciente del cuerpo, se somete a ejercicios muy intensos. De modo que el cuerpo se pone muy fuerte, se pone robusto y él se siente feliz. Se siente feliz. Porque él piensa: “Yo soy el cuerpo”.

Similarmente, usted puede hacer su cuerpo más fuerte espiritualmente. Así como hace que su cuerpo sea más fuerte materialmente, también puede hacer que su cuerpo... Porque es kṣetra. Kṣetra significa el campo, la tierra. Usted, en su tierra, si labra la tierra, si la ara, si la cultiva, puede producir buenos y sabrosos cereales, o unos cereales de calidad inferior también. Según tu trabajo. Porque la tierra está en su posesión. Puede cultivar lo que quiera. Similarmente, este cuerpo es la tierra y yo soy el labrador. Yo soy el kṛṣaka, el agricultor. De modo que utilizando la tierra, puedo llegar a ser espiritualmente avanzado, o materialmente avanzado. En mis manos está. Avanzado espiritualmente significa que poco a poco olvida que es el cuerpo material. “Yo soy de Kṛṣṇa”. “Yo soy Brahman”. Eso es espiritualmente avanzado. Y materialmente avanzado significa: “Yo soy el cuerpo”. “Yo soy americano”. ”Soy hindú”. “Soy brāhmaṇa”. “Soy kṣatriya”. “Soy hombre o soy mujer”. Eso es materialmente avanzado. De las dos maneras, esta forma humana de vida... Porque no es vida animal. Deben recordar siempre que no son animales. Que ahora soy un ser humano. De modo que puedo utilizar... estas cosas se explicarán en este capítulo. Como puedo utilizar este cuerpo.

Puedo utilizarlo de ambas maneras. Si simplemente me limito a las necesidades corporales de la vida… Como los animales, comer, dormir, relaciones sexuales y defenderse; esas cosas las tienen en común los cuerpos humanos y los cuerpos de los perros y los gatos. Pero yo, debido a que soy un ser humano, puedo utilizar mi cuerpo de manera distinta. Los perros y los gatos no pueden. Esa es la diferencia entre el ser humano y el animal. Si usted no utiliza el cuerpo como ser humano, entonces no es mejor que los perros y los gatos. En realidad somos perros y gatos. Si simplemente nos limitamos a como comer muy bien, como dormir de la mejor manera, como tener buenas relaciones sexuales y como defendernos lo mejor posible, entonces no es mejor que un animal. Porque esas son las actividades de los animales.

A los animales no pueden invitarles a que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. No es posible. Incluso si les invitan, ellos no pueden sentarse a escuchar. Por eso, quienes son muy avanzados en las propensiones animales, no pueden tomar parte de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Porque esas personas, para decirlo francamente, no son mejores que los animales, no pueden sentir ningún interés por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible.

Por eso Kṛṣṇa dice quién puede seguir este movimiento. Él lo dice. Nosotros, estas palabras, las tomamos una por una de Kṛṣṇa. A mí no me crean. Es Kṛṣṇa quien dice:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

Vida animal significa vida pecaminosa. Vida animal. Incluso la forma de vida humana es una vida pecaminosa, a no ser que nos elevemos al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Nos elevamos... Vida animal significa pecaminosa. Si yo actúo de una forma pecaminosa como los cerdos y los perros... Es como si yo no distingo en las cosas, que no hago diferencias entre las cosas que como. Como los cerdos, ellos no discriminan. Ellos comen incluso excremento. “Ven, vamos a comer”. Entonces recibirán un cuerpo de cerdo o de perro.

Y si usted utiliza el cuerpo conforme a los śāstras, para purificarlo... Porque el cuerpo humano es para la purificación. Yasmāt śuddhyet sattvam. Esa es la instrucción, la enseñanza que nos da Ṛṣabhadeva. Tapo divyaṁ putrakā yasmāt śuddhyet sattvaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyam anantam. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1] Él aconsejó a sus hijos, les dio la siguiente enseñanza: “Mis queridos hijos, no utilicen el cuerpo como los cerdos y los perros, todo el día y toda la noche buscando excremento. Para comer, para comer. No lo usen así”. Y después de comer, tan pronto como el sexo está fuerte, entonces, vida sexual. Eso es vida de cerdos. Lo hemos visto. Son ejemplos de la naturaleza. Los cerdos, comiendo excrementos se ponen muy gordos, muy robustos, muy fuertes. Y tan pronto como engordan, inmediatamente, vida sexual. Sin la menor diferencia, la madre, la hermana o quien sea. Así son los cerdos. Pueden verlo con el ejemplo de la naturaleza. Los perros y los cerdos. El perro no, quiero decir, no tiene cortesía, o vergüenza. Él tiene vida sexual, relaciones sexuales, en medio de la calle.

La civilización humana está llegando a ese punto. Ya ha llegado. Por lo menos en los países occidentales. En nuestro país todavía no ha llegado a ese extremo. Pero en occidente es algo común. Un joven, un hombre y una mujer, se abrazan, se besan y hacen de todo. Y a veces también se dedican a la vida sexual en la playa, a la orilla del mar. En el jardín. Lo hemos visto. Prácticamente estamos llegando a una vida de cerdos y de perros. Ese es nuestro progreso de la civilización. ¿Por qué? Debido a este concepto corporal de la vida. “Yo soy el cuerpo. Yo soy este cuerpo”. Por eso esto es lo primero que debe entenderse. Tal y como dice Kṛṣṇa: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity... [Bg. 13.2]. Le ha sido dado para que lo utilice con distintos fines. Como usted quiera. Puede utilizarlo como los gatos, los perros o los cerdos. O puede utilizarlo como los devatās, como los semidioses. Eso lo decide usted. Se nos ha dado un poco de independencia. Y esa independencia podemos utilizarla o abusar de ella. Pero el śāstra dice que este cuerpo no se debe utilizar como los perros, los gatos y los cerdos. Lo dice el śāstra.

Por eso Kṛṣṇa dice: yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ [Bg. 16.23] Todo aquel que no sigue las enseñanzas que se dan en los śāstras... Śāstra. Es como el que no se preocupa de las leyes del estado. ¿Qué clase de persona es? Es un fuera de la ley, un bandido. No es un ciudadano respetable. Similarmente, el que no sigue los śāstras... Los śāstras son para los seres humanos, no para los gatos, los perros y los cerdos. Del mismo modo que la ley es para los seres humanos, no para los perros y los gatos. Por lo tanto, tenemos que seguir el mandamiento de los śāstras.

Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, o Vyāsadeva dice en los Purāṇas, en el Vedānta-sūtra, que están dirigidos a... Como Caitanya Mahāprabhu dice: anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gelā, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila [Cc. Madhya 20.117] ¿A quiénes están dirigidos los Vedas y los Purāṇas? Debido a que hemos olvidado a Kṛṣṇa. Hemos olvidado a Kṛṣṇa. Por lo tanto, para revivir la conciencia de Kṛṣṇa, hay mucha literatura Védica ahí. Hay mucha.

Así que esta vida es para la utilización de este cuerpo... Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1] Sattva. Sattva, nuestro sattva, o nuestra existencia, no es pura ahora. Debido a que no es pura, por lo tanto tenemos que emigrar, transmigrar de un cuerpo a otro de acuerdo a nuestro deseo, de acuerdo con nuestro karma. La naturaleza le da... Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]. Se nos ha dado un vehículo. Ahora tenemos este bonito vehículo, este cuerpo humano, un vehículo, el movimiento. Pero si no lo utilizamos como ser humano, entonces vamos a conseguir otro vehículo como los perros y los cerdos. A veces no hay movimiento, de pie durante siete mil años como un árbol. No como un árbol, como el árbol. Sí. Así que esto está sucediendo. Así que el primer conocimiento esencial, es saber que “Yo no soy este cuerpo”. Estamos trabajando muy duro...

El cuerpo significa los sentidos. Los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ [Bg. 3.42]. De modo que tenemos que trascender el concepto corporal de vida. El concepto corporal de vida significa complacencia de los sentidos. Eso es todo. El, el cuerpo... Yo soy, porque estoy pensando que soy el cuerpo, por lo tanto debo satisfacer mis ojos al ver algo hermoso. Debo satisfacer mi lengua al comer tantas cosas que incluso están prohibidas en los śāstras. Pero mi lengua quiere. Debo tomarlo. Así que el concepto corporal de la vida significa satisfacer estos sentidos materiales burdos. Eso es el concepto corporal de vida. Pero poco a poco, por la conciencia de Kṛṣṇa, se irá desarrollando en nosotros la forma de volverse consciente de Kṛṣṇa, entonces nuestra ocupación va a ser la forma de satisfacer a Kṛṣṇa.

Ahora estamos satisfaciendo nuestros sentidos. Eso es el concepto corporal de la existencia material. Y cuando desarrollamos en nosotros mismos cómo satisfacer a Kṛṣṇa, oh, entonces, esa es nuestra perfección de vida. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. El proceso está ahí. O usted satisface sus sentidos o satisface al titular de los sentidos. Kṛṣṇa es llamado Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka. Hṛṣīka significa “los sentidos”. Y Kṛṣṇa es llamado Hṛṣīkeśa. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta [Bg. 1.21]. Hṛṣīkeśa. Tvayā hṛṣīkeṇa hṛṣṭitena.(?) Hṛṣīkeśa. Así que bhakti significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170] Ahora bien, hṛṣīka significa indriya. En la actualidad, estamos satisfaciendo los sentidos. Solamente los sentidos. No tenemos otro objetivo más elevado. Los sentidos quieren comer algo sabroso. A pesar de que no es bueno para mí, ya sea desde el punto de vista de la salud, o desde el punto de vista espiritual…

Al igual que comer carne, beber o intoxicarse. Esto no es bueno, ni para la salud ni para mi avance espiritual. Pero debido a que mi lengua lo quiere, me he convertido en el siervo de mi lengua. Quiero satisfacerla. Esta es la condición material. Porque yo no quiero servir a Kṛṣṇa, quiero servir a mi lengua. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Tenemos diferentes sentidos. De todos los sentidos, esta lengua es muy fuerte. La lengua es muy fuerte. Por lo tanto el śāstra dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Por estos sentidos embotados, no podemos entender a Kṛṣṇa. No podemos entender lo que es Kṛṣṇa. Cuál es el nombre de Kṛṣṇa. Cuál es la fama de Kṛṣṇa. Cuál es la forma de Kṛṣṇa. Cuál es la cualidad de Kṛṣṇa... No podemos entender. Por eso Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

Entender a Kṛṣṇa no es tan fácil.

Así que el śāstra dice que puede ser fácil. Puede ser fácil. ¿Cómo? Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234]. Si simplemente involucra la lengua en el servicio del Señor. Este es el método. Simplemente active la lengua en el servicio del Señor. Dios se revelará. (Aparte) Vamos. Dios se revelará. Usted no puede ver a Dios. Usted no puede ver a Kṛṣṇa. Pero cuando Él se revela... Al igual que en la noche no se puede ver el Sol. Pero cuando el Sol se revela a sí mismo, no es por su esfuerzo. Con el paso del tiempo, el Sol se levantará por la mañana. Usted puede ver el Sol, se puede ver a sí mismo, puede ver todo el mundo. Así que trate de que Kṛṣṇa se revele. No trate de ver a Kṛṣṇa. Porque con los ojos, con sus sentidos, estos sentidos embotados materiales no pueden ver. Eso no es... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi... (Fin)

Transcripción: Marcela Reo - Argentina


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