Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.1-2
¿Dónde está su felicidad?
¿Dónde está su felicidad?
Pradyumna:
arjuna uvāca
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam
eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca
keśava
śrī-bhagavān uvāca
idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taṁ
prāhuḥ
kṣetra-jñaḥ iti
tad-vidaḥ
Traducción:
“Arjuna dijo: Oh, Mi querido Kṛṣṇa, deseo saber
acerca de prakṛti, de la naturaleza, de puruṣa o del disfrutador,
y del campo y del conocedor del campo, así como del conocimiento y del fin del
conocimiento”. El Bendito Señor dijo entonces: “Este cuerpo, Oh hijo de Kuntī,
es lo que se llama el campo, y a quien conoce el cuerpo se le llama el
conocedor del campo”.
Prabhupāda: Kṣetra-kṣetra-jñam. Es como nosotros, sabemos que vivimos en
este apartamento, pero sabemos que no somos el apartamento, sino que vivimos en
este apartamento. La gente dice que como la Superalma o el Alma viven dentro
del cuerpo, entonces el cuerpo es Alma. Ese argumento no es bueno. Y Kṛṣṇa
mismo lo está aclarando. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG
13.1-2). Kṣetra. Kṣetra significa una tierra,
un lugar. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG
13.1-2). Y, ¿la siguiente línea?
Pradyumna:
Etad yo vetti…
Prabhupāda:
Etad yo vetti,
y quien lo conoce es kṣetra-jñaḥ. Jñaḥ significa con
conocimiento. Esto debemos saberlo. Debemos saber que: “Yo no soy el cuerpo”.
Es mi cuerpo. Si analizamos el cuerpo, puedo decir que es mi brazo, es mi
pierna o mi cabeza. Nadie dice: “Yo cabeza o yo brazo”. Yo es diferente del
cuerpo. Yo vivo en este apartamento, pero no soy el apartamento. Pero la
civilización actual funciona basándose en esta idea básica de que: “Yo soy el
cuerpo, yo soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya,
soy hombre, soy mujer”. Eso se condena. Se condena.
Este
es… Esta es la consideración de los animales. Los animales no saben que... El
perro, o el cuerpo de perro y el alma que ha obtenido ese cuerpo de perro... El
alma es distinta al cuerpo. Esa es la información de los Vedas: asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. La entidad viviente, el alma, no
es este cuerpo material. Asaṅga. No tiene, quiero decir, asociación. Se
ve forzada a aceptar ese condicionamiento, pero es distinta del cuerpo. (niño
llorando en el fondo, a un lado) ¿Qué es eso? Ha salido y no puede entrar.
Esto
hay que entenderlo claramente. Esto es conocimiento, que: “Yo no soy el cuerpo”.
¿Cuál es el siguiente, la segunda línea?
Pradyumna: Kṣetram ity abhidhīyate.
Prabhupāda: Sí, ¿siguiente?
Pradyumna: Etad yo vetti taṁ prāhuḥ...
Prabhupāda: Etad yo vetti. Si estudian, meditan en su cuerpo: “Yo soy este cuerpo,
yo soy este dedo”. No. La respuesta vendrá en seguida: “No, yo no soy el
cuerpo. Yo soy… Este es mi cuerpo, este es mi dedo, esta es mi cabeza”. Es algo
muy sencillo. Y aquí nos lo está confirmando Kṛṣṇa, la autoridad Suprema. Y
podemos experimentarlo. ¿Cómo es que me identifico con este cuerpo? Por eso el śāstra
dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13) Este cuerpo
es un producto de los tres dhātus. Conforme al sistema Ayurvédico, kapha-pitta-vāyu.
De modo que todo aquel que acepta este cuerpo hecho de tres elementos, kapha-pitta-vāyu,
no es mejor que un kharaḥ. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13) Un animal.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape
tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu
bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ
salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa
eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13)
Go-kharaḥ. Go significa vaca, y kharaḥ
significa asno. De modo que la gente se identifica con el cuerpo, pero el śāstra
dice que esas personas no son mejores que las vacas y los asnos. Traten
entonces de entender qué es esta civilización. Simplemente traten de
entenderlo. Esto es… Ese es un conjunto de vacas y de asnos. Porque todo el
mundo se identifica: “Yo soy el cuerpo, soy estadounidense, yo soy ruso, yo soy
chino. Luchemos, yo soy hindú, soy musulmán”. Esto está ocurriendo.
Falta
el conocimiento más elemental. El conocimiento tan sencillo de que: “Yo no soy
el cuerpo. Yo soy...”. Ahaṁ brahmāsmi. El lenguaje Védico. So 'ham.
So 'ham significa que yo soy la misma alma espiritual que la Superalma,
que Kṛṣṇa. Soy uno en cualidad. Tal como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha,
yo también soy sac-cid-ānanda. Soy
una parte integral. La diferencia está en que yo soy diminuto. Tal como hemos
explicado varias veces, la partícula diminuta de oro también es oro. No es
diferente. Una diminuta gota de agua de mar, en calidad es lo mismo que el mar.
Posee las mismas sustancias químicas. Similarmente, nosotros, como partes
integrales de Kṛṣṇa, no estamos sujetos a esos condicionamientos materiales.
Pero nos hemos metido nosotros mismos en este condicionamiento material. Eso se
llama māyā. Hemos querido disfrutar de forma separada, separados de Kṛṣṇa,
y por ello nos vemos en este condicionamiento, que es ilusión.
Eso
lo he explicado ya varias veces. A la noche olvidamos completamente este
cuerpo. Aunque durante el día me identifico con que: “Yo soy estadounidense, yo
soy hindú o yo soy brāhmaṇa”, de noche, cuando duermo, me olvido de si
soy estadounidense, de si soy hindú, de si soy brāhmaṇa y kṣatriya. Esa es nuestra experiencia diaria. Me encuentro en
una atmósfera distinta. Estoy soñando algo. Pero de nuevo, cuando llega el día,
olvido lo que soñé durante la noche. A veces visitamos lugares desconocidos.
Lugares muy hermosos, con hermosos edificios, con una atmósfera muy buena. Y
tan pronto como el sueño se termina, de nuevo me encuentro sobre mi cama. ¿Comprenden?
Y cuando sueño olvido. Yo no estoy en mi cama, sino que estoy rodeado de
palacios y de jardines. Y esa es nuestra experiencia diaria.
Debido
a que hemos querido imitar a Kṛṣṇa, kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare,
Kṛṣṇa nos ha dado un lugar que es ilusión. Que no es real, es temporal, es
ilusión. Es como a veces vemos agua en el desierto. Eso es ilusión. Prácticamente
no hay agua. Pero nosotros vemos: “Oh, allí hay agua. Una vasta extensión de
agua”. Los animales salen corriendo en busca de esa agua. Similarmente, también
nosotros corremos en busca de esta ilusión. “Hay felicidad. Hay felicidad”. Y
por eso no hay felicidad.
Al
final de la vida estamos desanimados, estamos decepcionados y desengañados. Brdhya
kala aula saba sukha pāgala. (?) Cuando ya no podemos de nuevo, cuando no
podemos seguir disfrutando de nuestros sentidos, nos deprimimos mucho. Somos
ancianos. Pueden ver, los ancianos, los que no tienen inclinaciones
espirituales están muy tristes. Están tristes porque no pueden seguir
utilizando los sentidos. A veces toman medicinas. Pero ¿cómo pueden hacerlo? Así
que drdhya kala aula.(?) Estamos, nos hallamos bajo la influencia de esa
ilusión. Eso se llama māyā. Debemos entender que no somos el cuerpo. No
somos el cuerpo. Nuestro disfrute corporal, la complacencia sensorial, es
ilusión. En otro pasaje del Bhagavad-gīā, verán que dice: sukham
ātyantikaṁ yat tat atīndriyaṁ grāhyam. Busca ese verso. Sukham ātyantikaṁ
yat tad atīndriyaṁ grāhyam. Tratamos de disfrutar de la vida con estos
sentidos materiales, pero eso es ilusión, es temporal. Es temporal y es
ilusión. El verdadero disfrute se da con los sentidos espirituales. Lo has
encontrado, ¿cómo es?
Pradyumna:
sukham ātyantikaṁ yat
tad
buddhi-grāhyam
atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati
tattvataḥ
Prabhupāda: La traducción, ¿cómo es?
Pradyumna:
Hay unos versos todos juntos... “El estado de
perfección se llama trance o samādhi, cuando la mente, cuando la propia
mente se abstiene completamente de las actividades mentales materiales,
mediante la práctica del yoga. Y eso se caracteriza por la capacidad de
ver el propio ser con la mente pura, y por saborear y regocijarse en el ser. Y
en ese estado dichoso, nos situamos en una felicidad trascendental ilimitada y
disfrutamos a través de los sentidos trascendentales. Así establecidos, nunca nos
desviamos de la verdad y al obtener esto pensamos que no hay nada mejor que
ganar”.
Prabhupāda:
Ahí tenemos toda clase de informaciones. Si queremos
verdadera felicidad tenemos que purificar la conciencia material. Eso es el
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa (cortado) …hemos llegado al nivel de la
conciencia de Kṛṣṇa. Y esa conciencia de Kṛṣṇa se puede obtener por la gracia
de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa... Athāpi te deva
padāmbhuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi (SB 10.14.29) No se puede entender
a Kṛṣṇa con ningún otro método que no sea el método de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es
absoluto. Por eso, quien desee entender a Kṛṣṇa, debe seguir el método de Kṛṣṇa.
El método de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es absoluto, no hay diferencia entre Kṛṣṇa y
el método para llegar a Kṛṣṇa. Son lo mismo. El método… El método del bhakti
significa el método de Kṛṣṇa. Bhakta-bhagavān. Y el método para
acercarse a Bhagavān se
llama bhakti.
Todo
se basa en una sola raíz, bhaj. Bhaj-dhātu. Bhaj-dhātu. Y eso significa
ofrecer servicio amoroso al Señor. Y Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG
18.55). Bhajate mām ananya-bhāk. Ahí están esas
palabras: sādhur eva sa mantavyaḥ (BG
9.30), api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk.
Bhajate. Esa palabra, bhajate, es muy importante... De bhaja viene
la palabra bhakti. Bhaja dhātu ukti. (?) De modo que bhakti significa bhajana. Bhajate
mām ananya-bhāk. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty
ananya-manasaḥ (BG 9.13) De nuevo bhajanti.
Mahātmānas
tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
(BG
9.13) Y este bhajana es para los mahātmānaḥ,
no para los durātmās. O kṣudrātmā. Para los mahātmās. Mahātmā.
Aquel cuyo ātmā se ha extendido, ma hātmā. Mahātmā. Que no
se ha paralizado. Quienes piensan en términos, en función de la sociedad, la
nacionalidad, el país, la religión y tantas otras cosas, no son mahātmās.
Son kṣudrātmās. Los que piensan de una manera más amplia, como Caitanya
Mahāprabhu. Él dice: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. Él no está
pensando según... Pṛthivīte āche yata nagarādi grāma. En todos los
pueblos y ciudades que existen en el mundo. Él no está pensando en función de: “Mi
pueblo, mi país, mi sociedad”. Así es como piensa todo el mundo. Pero aquellos
que son verdaderos mahātmās, piensan de una manera más amplia. Pṛthivīte
āche yata nagarādi grāma.
Kṛṣṇa
piensa en función de todas las entidades vivientes. Sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ (BG
14.4) Todas las entidades vivientes, en todas las especies
de vida, todas las formas de vida. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. “Yo soy Su
padre”. Eso es lo que se llama mahātmā. Kṛṣṇa piensa en función de todas
las entidades vivientes. La gente dice que Kṛṣṇa es un Dios hindú. ¿Por qué un
Dios hindú? En el diccionario, en el diccionario de inglés dice que Kṛṣṇa es un
Dios hindú. No lo es. Pero está en el diccionario. ¿Por qué un Dios hindú? Él
dice que: “Yo soy el padre de todas las entidades vivientes”. ¿Por qué Él va a
ser el padre de los hindúes solamente? Él es el padre de todos. Él lo dice.
Pero en el diccionario escriben: “Kṛṣṇa es un Dios hindú”. Es una
interpretación errónea. Kṛṣṇa no dice eso. Él…
Y
Kṛṣṇa mismo, como dice Caitanya Mahāprabhu: pṛthivīte āche yata nagarādi
grāma. “En todos los pueblos y ciudades, sarvatra pracāra haibe mora
nāma, Mi nombre se adorará en todos los pueblos, en todas las ciudades”. De
modo que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento
estrecho. Es un movimiento muy amplio. Que llama a todas las entidades
vivientes para que vayan a Kṛṣṇa, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por
eso no debemos estar bajo la conciencia corporal. Kṛṣṇa aquí dice: el cuerpo,
no es que yo soy el cuerpo. Idaṁ śarīraṁ kṣetram. Es un campo de
actividades. Kṣetram, un campo de actividades. Es como quien es
consciente del cuerpo, se somete a ejercicios muy intensos. De modo que el
cuerpo se pone muy fuerte, se pone robusto y él se siente feliz. Se siente
feliz. Porque él piensa: “Yo soy el cuerpo”.
Similarmente,
ustedes pueden hacer su cuerpo más fuerte espiritualmente. Así como hace que su
cuerpo sea más fuerte materialmente, también puede hacer que su cuerpo...
Porque es kṣetra. Kṣetra significa el campo, la tierra. Ustedes, en su
tierra, si labran la tierra, si la aran, si la cultivan, pueden producir buenos
y sabrosos cereales, o unos cereales de calidad inferior también. Según su
trabajo. Porque la tierra está en su posesión. Pueden cultivar lo que quieran. Similarmente,
este cuerpo es la tierra y yo soy el labrador. Yo soy el kṛṣaka, el
agricultor. De modo que utilizando la tierra, puedo llegar a ser
espiritualmente avanzado, o materialmente avanzado. En mis manos está. Avanzado
espiritualmente significa que poco a poco olvida que es el cuerpo material. “Yo
soy de Kṛṣṇa”. “Yo soy Brahman”. Eso es espiritualmente avanzado. Y
materialmente avanzado significa: “Yo soy el cuerpo, yo soy americano, soy
hindú, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy hombre o soy mujer”. Eso
es materialmente avanzado. De las dos maneras, esta forma humana de vida... Porque
no es vida animal. Deben recordar siempre que no son animales. Que ahora soy un
ser humano. De modo que puedo utilizar... estas cosas se explicarán en este
capítulo. Como puedo utilizar este cuerpo.
Puedo
utilizarlo de ambas maneras. Si simplemente me limito a las necesidades
corporales de la vida… Como los animales, comer, dormir, relaciones sexuales y
defenderse, esas cosas las tienen en común los cuerpos humanos y los cuerpos de
los perros y los gatos. Pero yo, debido a que soy un ser humano, puedo utilizar
mi cuerpo de manera distinta. Los perros y los gatos no pueden. Esa es la
diferencia entre el ser humano y el animal. Si no utilizan el cuerpo como seres
humanos, entonces no son mejor que los perros y los gatos. En realidad somos
perros y gatos. Si simplemente nos limitamos a cómo comer muy bien, cómo dormir
de la mejor manera, cómo tener buenas relaciones sexuales y cómo defendernos lo
mejor posible, entonces no son mejores que un animal. Porque esas son las
actividades de los animales.
A
los animales no pueden invitarles a que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. No es posible.
Incluso si les invitan, ellos no pueden sentarse a escuchar. Por eso, quienes
son muy avanzados en las propensiones animales, no pueden tomar parte de este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Porque esas personas, para decirlo
francamente, no son mejores que los animales, no pueden sentir ningún interés
por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible.
Por
eso Kṛṣṇa dice quién puede seguir este movimiento. Él lo dice. Nosotros, estas
palabras, las tomamos una por una de Kṛṣṇa. A mí no me crean. Es Kṛṣṇa quien
dice:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ
pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te
dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
Vida
animal significa vida pecaminosa. Vida animal. Incluso la forma de vida humana
es una vida pecaminosa, a no ser que nos elevemos al plano de conciencia de Kṛṣṇa.
Nos elevamos... Vida animal significa pecaminosa. Si yo actúo de una forma
pecaminosa como los cerdos y los perros... Es como si yo no distingo en las
cosas, que no hago diferencias entre las cosas que como. Como los cerdos, ellos
no discriminan. Ellos comen incluso excremento. “Ven, vamos a comer”. Entonces
recibirán un cuerpo de cerdo o de perro.
Y
si ustedes utilizan el cuerpo conforme a los śāstras, para
purificarlo... Porque el cuerpo humano es para la purificación. Yasmāt
śuddhyet sattvam. Esa es la instrucción, la enseñanza que nos da Ṛṣabhadeva.
Tapo divyaṁ putrakā yasmāt śuddhyet sattvaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād
brahma-saukhyam anantam. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ
ye (SB 5.5.1) Él aconsejó a sus hijos, les dio
la siguiente enseñanza: “Mis queridos hijos, no utilicen el cuerpo como los
cerdos y los perros, todo el día y toda la noche buscando excremento. Para
comer, para comer. No lo usen así”. Y después de comer, tan pronto como el sexo
está fuerte, entonces, vida sexual. Eso es vida de cerdos. Lo hemos visto. Son
ejemplos de la naturaleza. Los cerdos, comiendo excrementos se ponen muy
gordos, muy robustos, muy fuertes. Y tan pronto como engordan, inmediatamente,
vida sexual. Sin la menor diferencia, la madre, la hermana o quien sea. Así son
los cerdos. Pueden verlo con el ejemplo de la naturaleza. Los perros y los
cerdos. El perro no, quiero decir, no tiene cortesía, o vergüenza. Él tiene
vida sexual, relaciones sexuales, en medio de la calle.
La
civilización humana está llegando a ese punto. Ya ha llegado. Por lo menos en
los países occidentales. En nuestro país todavía no ha llegado a ese extremo.
Pero en occidente es algo común. Un joven, un hombre y una mujer, se abrazan,
se besan y hacen de todo. Y a veces también se dedican a la vida sexual en la
playa, a la orilla del mar. En el jardín. Lo hemos visto. Prácticamente estamos
llegando a una vida de cerdos y de perros. Ese es nuestro progreso de la
civilización. ¿Por qué? Debido a este concepto corporal de la vida. “Yo soy el
cuerpo. Yo soy este cuerpo”. Por eso esto es lo primero que debe entenderse.
Tal y como dice Kṛṣṇa: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity... (BG
13.2). Le ha sido dado para que lo utilice con distintos
fines. Como ustedes quieran. Pueden utilizarlo como los gatos, los perros o los
cerdos. O pueden utilizarlo como los devatās, como los semidioses. Eso
lo deciden ustedes. Se nos ha dado un poco de independencia. Y esa
independencia podemos utilizarla o abusar de ella. Pero el śāstra dice
que este cuerpo no se debe utilizar como los perros, los gatos y los cerdos. Lo
dice el śāstra.
Por
eso Kṛṣṇa dice: yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG
16.23) Todo aquel que no sigue las enseñanzas que se dan en
los śāstras... Śāstra. Es como el que no se preocupa de las leyes
del estado. ¿Qué clase de persona es? Es un fuera de la ley, un bandido. No es
un ciudadano respetable. Similarmente, el que no sigue los śāstras...
Los śāstras son para los seres humanos, no para los gatos, los perros y
los cerdos. Del mismo modo que la ley es para los seres humanos, no para los
perros y los gatos. Por lo tanto, tenemos que seguir el mandamiento de los śāstras.
Como
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, o Vyāsadeva dice en los Purāṇas,
en el Vedānta-sūtra, que están dirigidos a... Como Caitanya Mahāprabhu
dice: anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gelā, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa
karila (CC
Madhya 20.117) ¿A quiénes están dirigidos los Vedas y los Purāṇas?
Debido a que hemos olvidado a Kṛṣṇa. Hemos olvidado a Kṛṣṇa. Por lo tanto, para
revivir la conciencia de Kṛṣṇa, hay mucha literatura Védica ahí. Hay mucha.
Así
que esta vida es para la utilización de este cuerpo... Tapo divyaṁ putrakā
yena śuddhyet sattvam (SB
5.5.1) Sattva. Sattva, nuestro sattva, o
nuestra existencia, no es pura ahora. Debido a que no es pura, por lo tanto,
tenemos que emigrar, transmigrar de un cuerpo a otro de acuerdo a nuestro
deseo, de acuerdo con nuestro karma.
La naturaleza le da... Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG
18.61). Se nos ha dado un vehículo. Ahora tenemos este
bonito vehículo, este cuerpo humano, un vehículo, el movimiento. Pero si no lo
utilizamos como ser humano, entonces vamos a conseguir otro vehículo como los
perros y los cerdos. A veces no hay movimiento, de pie durante siete mil años
como un árbol. No como un árbol, como el árbol. Sí. Así que esto está
sucediendo. Así que el primer conocimiento esencial, es saber que: “Yo no soy
este cuerpo”. Estamos trabajando muy duro...
El
cuerpo significa los sentidos. Los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ (BG
3.42). De modo que tenemos que trascender el concepto
corporal de vida. El concepto corporal de vida significa complacencia de los
sentidos. Eso es todo. El, el cuerpo... Yo soy, porque estoy pensando que soy
el cuerpo, por lo tanto debo satisfacer mis ojos al ver algo hermoso. Debo
satisfacer mi lengua al comer tantas cosas que incluso están prohibidas en los śāstras.
Pero mi lengua quiere. Debo tomarlo. Así que el concepto corporal de la vida
significa satisfacer estos sentidos materiales burdos. Eso es el concepto
corporal de vida. Pero poco a poco, por la conciencia de Kṛṣṇa, se irá
desarrollando en nosotros la forma de volvernos conscientes de Kṛṣṇa, entonces
nuestra ocupación va a ser la forma de satisfacer a Kṛṣṇa.
Ahora
estamos satisfaciendo nuestros sentidos. Eso es el concepto corporal de la
existencia material. Y cuando desarrollamos en nosotros mismos cómo satisfacer
a Kṛṣṇa, oh, entonces, esa es nuestra perfección de vida. Esto es conciencia de
Kṛṣṇa. El proceso está ahí. O satisfacen sus sentidos o satisfacen al titular
de los sentidos. Kṛṣṇa es llamado Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka. Hṛṣīka significa “los
sentidos”. Y Kṛṣṇa es llamado Hṛṣīkeśa.
Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me
'cyuta (BG 1.21). Hṛṣīkeśa. Tvayā hṛṣīkeṇa hṛṣṭitena.(?) Hṛṣīkeśa.
Así que bhakti significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)
Ahora bien, hṛṣīka significa indriya. En la actualidad, estamos
satisfaciendo los sentidos. Solamente los sentidos. No tenemos otro objetivo
más elevado. Los sentidos quieren comer algo sabroso. A pesar de que no es
bueno para mí, ya sea desde el punto de vista de la salud, o desde el punto de
vista espiritual…
Al
igual que comer carne, beber o intoxicarse. Esto no es bueno, ni para la salud
ni para mi avance espiritual. Pero debido a que mi lengua lo quiere, me he
convertido en el siervo de mi lengua. Quiero satisfacerla. Esta es la condición
material. Porque yo no quiero servir a Kṛṣṇa, quiero servir a mi lengua. Tā'ra
madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Tenemos
diferentes sentidos. De todos los sentidos, esta lengua es muy fuerte. La
lengua es muy fuerte. Por lo tanto, el śāstra dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Por
estos sentidos embotados, no podemos entender a Kṛṣṇa. No podemos entender lo
que es Kṛṣṇa. Cuál es el nombre de Kṛṣṇa; cuál es la fama de Kṛṣṇa; cuál es la
forma de Kṛṣṇa; cuál es la cualidad de Kṛṣṇa... No podemos entender. Por eso Kṛṣṇa
dice:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti
tattvataḥ
Entender
a Kṛṣṇa no es tan fácil.
Así
que el śāstra dice que puede ser fácil. Puede ser fácil. ¿Cómo? Sevonmukhe
hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Si simplemente involucran la lengua en el servicio del Señor.
Este es el método. Simplemente activen la lengua en el servicio del Señor. Dios
se revelará. (al lado) Vamos. Dios se revelará. Ustedes no pueden ver a Dios, no
pueden ver a Kṛṣṇa. Pero cuando Él se revela... Al igual que en la noche no se
puede ver el Sol. Pero cuando el Sol se revela a sí mismo, no es por su esfuerzo.
Con el paso del tiempo, el Sol se levantará por la mañana. Ustedes pueden ver
el Sol, se pueden ver a sí mismo, pueden ver todo el mundo. Así que traten de
que Kṛṣṇa se revele. No trate de ver a Kṛṣṇa. Porque con los ojos, con sus
sentidos, estos sentidos embotados materiales no pueden ver. Eso no es... Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi... (fin)
Transcripción: Marcela Reo - Argentina
