Advenimiento de Su Divina Gracia Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda


Clase de  Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Gorakhpur, 15 febrero 1971

Prabhupāda: Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, mi maestro espiritual. Hoy es el día de su advenimiento. En 1922, yo estaba en aquel tiempo muy ocupado en actividades del Congreso. Yo era muy devoto seguidor de Mahātmā Gandhi, y en aquel tiempo, yo era también director en un gran grupo de química en Calcuta. Tal vez han podido conocerlo, el laboratorio del Dortor Bose. Uno de mis amigos, todavía vive, Śrī Narendranath Mullik, me informó de que “Ha venido una persona santa. Vamos a verlo”. En aquel tiempo yo era un hombre joven y no me preocupaba demasiado por las así llamadas personas santas. Debido a que en nuestra casa mi padre solía recibir tantos sannyāsīs, pero algunos de ellos no estaban en muy buen estándar, y debido a mi asociación con amigos en la Universidad, en mis días de juventud, prácticamente perdí mi fe, aunque nací en una familia vaiṣṇava. Mi padre era un vaiṣṇava puro. Desde mi infancia, él me dio la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa para adorar. Un Ratha... yo jugaba con mis amigos, al Ratha-yātrā, Ḍola, así. Mi padre me animaba. Fui educado en esta línea, pero en mi juventud, cuando era estudiante universitario, gradualmente, por mala asociación o por alguna otra cosa, gradualmente perdí mis actividades. Pero cuando este amigo, el señor Mullik, me llevó a Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, él inmediatamente me dijo que, “Ustedes son jóvenes educados. ¿Por qué no toman el mensaje del Señor Caitanya y predican en el mundo occidental?”. En el mismo primer encuentro, él me lo dijo. En aquel tiempo, yo argumenté con él que “Somos una nación dependiente, y ¿quién va a escuchar nuestro mensaje?”. Él me derrotó con sus argumentos. (Aparte) No es necesario cerrar. Sí. Derrotó mi argumento. Él era muy erudito. ¿Qué era yo? Era todavía un muchacho. Estaba de acuerdo (Risitas), en que fui derrotado. Después de terminar nuestra visita con Bhaktisiddhānta Sarasvatī, tuve la impresión de que “Aquí hay una persona que ha tomado el mensaje del Señor Caitanya muy seriamente. Ahora sí será predicado”. Mi amigo preguntó por mi opinión. “¿Cuál es tu opinión?”. Yo le di mi opinión que “Aquí hay una persona que ha tomado el movimiento del Señor Caitanya muy seriamente, y ahora será predicado”.

Era en 1922. Luego, en 1923, me fui de Calcuta debido a los negocios, y comencé mi negocio en Allahabad. Pero, siempre estaba pensando en mi Guru Mahārāja, aunque en aquel tiempo no era iniciado. Pero la impresión estaba ahí. Yo pensaba, “Me encontré con una gran persona santa”. De esta manera, pasé desde 1923 a 1928, creo. Entonces, durante el Kumbhamelā... (Niño haciendo ruido). Paren ese ruido que está haciendo. En 1928, mi Guru Mahārāja, junto con otros discípulos, vino a Allahabad para comenzar una filial allí. Algunos caballeros que me conocían pudieron haberles dicho que, “El propietario de tal y tal negocio, la farmacia Prayāga, es un buen caballero. Él puede ayudarles de tantas maneras”. Así que ellos vinieron a mí, y vi a las mismas personas santas con las que me había encontrado en 1922. Estaba muy feliz de recibirlos. De esta manera, mi relación fue más íntima con mi Guru Mahārāja. Y en 1936 o 1933, fui iniciado oficialmente, aunque estaba iniciado en 1922. Pero oficialmente, fui iniciado en 1933, aunque desde 1922 hasta 1933 estaba siempre pensando en Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. En 1936, falleció el 31 de diciembre. Yo no sé... Por mi propia voluntad, le escribí una carta que “Guru Mahārāja, usted tiene tantos discípulos. Algunos de ellos están sirviéndole directamente. Yo no puedo hacer eso. Soy un hombre casado. Así que si usted me da algún servicio directo hacia usted, sería muy amable de su parte”. Él contestó con aquella carta, “Trata de predicar en lengua inglesa. Las personas que sean instruidas por ti y tú mismo, ambos serán beneficiados”. De nuevo, él dijo lo mismo que me había ordenado en 1922 a la primera vez. Entonces ahí... Él falleció el 31 de diciembre de 1936.

Luego, había otros hermanos espirituales. Yo les consulté que “Guru Mahārāja dice así. ¿Qué puedo hacer?”. Ellos también me animaron. Estaba escribiendo. Había una revista, Harmonist. Luego, por sus deseos, comencé este Back to Godhead en 1944. Eso fue también comenzado en el día de su advenimiento, este día de advenimiento. Se comenzó Back to Godhead (De vuelta al Supremo). Sí. Hubo una reunión y muchos amigos vinieron y comenzamos este Back to Godhead en el día de su advenimiento, este día de su advenimiento en 1944. Nuestra revista, Back to Godhead, el día de su advenimiento es también hoy. Sí.

Haṁsadūta: Doblemente auspicioso.
                                                     
Prabhupāda: Sí. En aquel tiempo no había ventas de Back to Godhead. Estaba publicando alrededor de mil copias y distribuyéndolas. No había ingresos. Gastaba 300 o 400 rupias de mi bolsillo. En aquel tiempo tenía ingresos. Entonces, gradualmente... Quería permanecer como un gṛhastha y predicar, pero a mi Guru Mahārāja no le gustaba esta idea. Podía entender. Algunas veces soñaba que estaba llamándome y yo estaba horrorizado de que “Tendré que dejar mi hogar” (Risas). Finalmente pasó, que dejé mi hogar en 1950 y me volví un vānaprastha. Vivía algunas veces aquí y allá. En 1959 tomé sannyāsa. Pero este Back to Godhead continuaba. Entonces hubo un dictado interior que “Esta revista, Back to Godhead, que estoy publicando, la gente la está tomando”. Algún amigo me aconsejó que “¿Por qué no escribes algunos libros? Eso estaría bien”. Entonces comencé a traducir el Śrīmad-Bhāgavatam. Y debido a que dejé el hogar, prácticamente no tenía ingresos. Con este Bhāgavatam, o sea, Back to Godhead, lo estaba vendiendo, y estaba manteniéndome de una manera u otra. Y el poco dinero que tenía, eso se acabó.
                                    
Entonces, cuando escribí el libro, cuando se finalizó Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, fui a ver a Bhāijī de... Tal vez Mātājī lo sabe. (Risas). En 1922. Yo le pedí que “Tome esta publicación”. Estoy muy obligado a Bhāijī. Él dijo que “Nuestra imprenta inglesa no es muy eficiente. Usted puede publicar este libro en cualquier otra parte. Le voy a ayudar en parte”. Él me ayudó con algún dinero del Dalmia Trust, y en primer lugar publiqué mi primera parte del Śrīmad-Bhāgavatam. Luego publiqué la segunda parte también. Había ventas. Entonces no había necesidad de dinero. Estaba consiguiendo dinero por vender el Śrīmad-Bhāgavatam. Todos lo apreciaban. Incluso el, su embajada americana aquí, compraron dieciocho copias y me dieron una orden pendiente de que “Siempre que se publique la parte siguiente de este Bhāgavatam, o las partes subsecuentes, ésta es una orden pendiente, dieciocho copias, cada parte”. Esa orden todavía existe.

Después de publicar tres partes de lecturas(?), entonces automáticamente, Guru Mahārāja me dio indicación de que “Ahora puedes partir para América”. De una manera u otra, en 1965 fui a América, con gran dificultad. Pero llevé alrededor de doscientos juegos de libros. En el despacho de aduana yo les dije, “Estoy llevando estos libros para ser distribuidos, no para venderlos”. En cualquier caso, pasaron, y con estos libros llegué a América. Me estuve manteniendo mediante la venta de estos libros por un año. No tenía amigos y estaba viviendo en el apartamento con gran dificultad. Aun así, lo que me quedaba, quiero decir, las existencias y mi máquina de escribir, mi grabadora, todo me fue robado. De esta manera, me deprimí mucho y fui a la compañía naviera, “¿Cuándo está yendo el próximo barco para India?”. Ellos me dieron tal y tal fecha. Entonces pensé, “Déjeme esperar por algún tiempo más. Luego regresaré”. Tenía un billete para regresar. No había dificultad.
                                           
De esta manera, en 1966, mediante la venta de estos libros, tenía solamente 200 dólares y me atreví a tomar un apartamento y una tienda. La tienda eran 125 dólares al mes y el apartamento 75 dólares. Le di como adelanto los 200 dólares. No sabía cómo iba a pagar la renta del siguiente mes. Comencé en 1966, dando clases en la tienda y viviendo en el apartamento en la 26 Second Avenue. Luego gradualmente, estos muchachos, los muchachos y muchachas americanos comenzaron a venir. Y entonces comencé mi kīrtana en Tompkinson Square. Más y más, estos jóvenes americanos, vinieron a mí, y las cosas se organizaron. Luego registré esta Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, como acto religioso en Nueva York en 1966, y gradualmente la gente tomó interés. La gente significa la parte más joven. Todos los muchachos y muchachas, eran de dieciséis... No todos dieciséis, pero estaban en los dieciséis. Kṛṣṇa dāsa tenía en aquel tiempo dieciséis años. No todos tenían dieciséis, pero había de dieciséis.
Kṛṣṇa dāsa en ese momento tenía dieciséis años. Y... Entre veinte y treinta. Solamente, pienso, Keith —ahora Kīrtanānanda Mahārāja— tenía en aquel tiempo veintinueve. Hayagrīva tenía, creo veintinueve. De esta manera... A Hayagrīva lo encontré en la calle. Después de alquilar el apartamento y la tienda, cuando estaba regresando, Hayagrīva, el profesor Howard Wheeler, él estaba inclinado filosóficamente. Me preguntó, “Swamijī, ¿usted viene de India?”. Yo le dije, “Sí. Vengo de India”. “¿Está interesado en la filosofía de la India?”. “Si señor”. “¿Por qué no vienes? He tomado una tienda y un apartamento”. Regresé y le mostré, “Aquí está mi tienda y apartamento. Ven por la tarde”. Así que... (Hindi) 

Hayagrīva y Kīrtanānanda, Keith, y algunos otros muchachos, creo que, Satsvarūpa...
                                                                         
Pradyumna: ¿Ravīndra Svarūpa?

Prabhupāda: Ravīndra, si, si, él estaba ahí.

Tamāla Kṛṣṇa: Mukunda.

Prabhupāda: Mukunda. De esta manera, cinco o seis estudiantes solían venir. Gradualmente se desarrolló. Luego comenzamos la siguiente filial en San Francisco, la siguiente en Montreal, la siguiente en Búfalo, Boston. De esta manera... Ahora tenemos 45 filiales. Así que prácticamente comenzamos el trabajo desde 1968. En el 66 comenzamos pero... Y en el 67 me puse muy enfermo. Regresé a India y de nuevo fui allí en 1968. Prácticamente, este trabajo de propaganda comenzó vigorosamente desde 1968. Desde 1968, 69, 70 y este 1971. En tres, cuatro años, todas estas filiales han crecido y ahora prácticamente a través de todo el continente, Europa y América, ellos saben qué es el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Debido a nuestra propaganda. Así como estos muchachos. Han visto que están cantando y bailando. Enviamos saṅkīrtana a las calles, incluso en los barrios más frecuentados de Nueva York, en la Quinta Avenida. Y ellos van. Los muchachos americanos son muy atrevidos. A veces la policía los arresta. Y la policía no los molesta. El público y la policía son ahora simpatizantes, “Aquí hay un movimiento que es realmente genuino y muy beneficioso para nuestra gente”. Ellos son simpatizantes. E incluso algunos de los sacerdotes cristianos son también muy solidarios. Ellos dicen que “Estos muchachos, muchachos americanos, son nuestros muchachos. Son tan buenos que están locos por Dios. Pero nosotros no pudimos darles. Swamijī les ha dado”. Ellos aprecian. Realmente, estos muchachos vienen de familias cristianas, familias judías. Hay muchas iglesias en América. Estaba sorprendido. Cuando fui por primera vez a Butler, esa es una pequeña provincia, pero vi que había una docena de iglesias. Pensé que la gente de América está muy inclinada religiosamente. Y realmente es así. La historia de la gente americana, la mayoría vinieron de Inglaterra por un propósito religioso. Ellos emigraron a América debido a que estaban religiosamente avanzados.

La gente americana, yo los aprecio mucho. Son religiosos. Tienen muy buen potencial para entender la conciencia de Dios. Ésa es mi opinión. No sé por qué yo estaba inclinado a venir a América. Era también el deseo de Kṛṣṇa. Porque pensé que “Si este movimiento, el movimiento de Caitanya Mahāprabhu...”. Caitanya Mahāprabhu dijo que

pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma

Ésa es Su predicción, que “En tantos pueblos y aldeas como existen en la superficie del globo, en todas partes, este mensaje del mantra Hare Kṛṣṇa y el nombre del Señor Caitanya, se expandirán”. Pensé que “Debo de ir a América. Si las personas americanas lo toman seriamente, entonces otras personas lo tomarán”. Realmente eso está pasando. Estos muchachos son tan entusiastas en predicar, que por mi palabra van a cualquier parte del mundo. Y justo ahora he recibido una carta de mi discípulo Śrīmān Upendra dāsa. Él no sabe hindi, y en la isla de Fiji hay muchos hindúes, pero aun así, está haciendo propaganda. Simplemente está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, puerta a puerta. Son también marido y mujer. Y la gente está apreciando mucho.

Así que el deseo de mi Guru Mahārāja y la predicción de Caitanya Mahāprabhu, ahora se está cumpliendo. Es un movimiento genuino, un movimiento autorizado, y la cultura original de la India. Nuestro llamamiento a la gente hindú es que “Deben tomar muy seriamente este movimiento y tratar de cooperar con nosotros”. Eso será la glorificación de la cultura de la India. En la actualidad, India es conocida como muy pobre, un país atacado por la pobreza. La gente está bajo la impresión de que “Son mendigos. No tienen nada que dar. Simplemente vienen aquí a mendigar”. De hecho, nuestros ministros van ahí, para algún propósito de mendigar: “Pueden darnos arroz, darnos trigo, darnos dinero, darnos soldados”. Ésa es su ocupación. Pero este movimiento, por primera vez, India está dándole algo a ellos. No es una propaganda de mendicidad, es una propaganda para dar. Porque están ansiando esta substancia, la conciencia de Kṛṣṇa. Han disfrutado bastante de esta conciencia material. Conciencia material significa disfrutar de la vida sexual y beber y tener suficiente dinero. De estas tres cosas, han tenido suficiente, inmensamente. Están... En la medida de las comodidades materiales, oh, no hay idea en India de cómo están materialmente cómodos. Sus carreteras, sus coches, sus máquinas… No pueden imaginarse cómo son las carreteras americanas. Hay autopistas. En América hay autopistas. Sin ninguna parada, puedes correr con tu coche a una velocidad de setenta millas y cuatro coches subiendo y cuatro coches bajando. Y la carretera, tal como el terciopelo (Risas). Nuestras carreteras... no hay comparación con su avance material. Yo siempre... Cuando estoy en alguna autopista… Estos muchachos conducen nuestros coches. Y estarán contentos de saber que en todos y cada uno de los templos tenemos, al menos, cuatro coches, buenos. Especialmente un coche para mí, y dos coches para llevarlos para el movimiento de saṅkīrtana. Muy buen arreglo. Mucho mejor que en ningún templo de India. Si van alguna vez... Les pido que vayan. Pero con una condición: tienen que volverse Miembros de Vida. (Risas). Pero si van, estarán muy complacidos en nuestros templos. Y este doctor Rao... Tal vez lo conocen, es un profesor en su Universidad de Gorakhpur. Él era un erudito de investigación, erudito de investigación atómica. Su esposa está sentada aquí. Él lo es todavía. Él estaba muy cautivado con la adoración del templo y allí él se volvió mi discípulo.
                                                                         
Nuestro templo es muy bello. Tal como este templo, lo ven de forma práctica cómo lo están dirigiendo. Aquí, por supuesto, no tenemos facilidades. Pero en otros templos tenemos muy bellas decoraciones. Hay lámparas y... Si ven, tenemos pinturas. Es muy bello. Este movimiento está incrementando y nuestras sedes están incrementando, prácticamente, cada mes, una sede. Y estos muchachos están trabajando con gran entusiasmo. ¿Por qué no expandir este movimiento en India? Es la cultura de la India. ¿Por qué la gente de India carece de ello? Ésta es mi... Los he traído aquí para mostrarles el ejemplo. Éste es un movimiento genuino, Kṛṣṇa. La gente es acosada, “¿Dónde está Dios?”. Kṛṣṇa, aquí está Dios. ¿Por qué no toman a Kṛṣṇa? Kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB1.3.28]. Y la orden de Kṛṣṇa está ahí, en el Bhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām... [Bg.18.65]. ¿Por qué están mal utilizando el Bhagavad-gītā? Tómenlo seriamente y que haya un exitoso movimiento en el mundo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y la gente será feliz, Realmente, ésta es la fórmula de la paz: 

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

[Bg. 5.29]

Śānti significa entender a Kṛṣṇa, o Dios, como el supremo disfrutador. Aquí, en el mundo material, todo el mundo quiere ser el disfrutador. Eso no es posible. No todo el mundo es disfrutador; todo el mundo es sirviente. Pero su concepción errónea es que “Yo soy el disfrutador”. Eso es llamado māyā, ilusión. Él no es el disfrutador. Él es sirviente. Kṛṣṇa por lo tanto dice en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Sarva-dharmān, hemos creado algún dharma. Algún dharma es para enseñorearnos de la naturaleza material. Los karmīs. Los karmīs están tratando de enseñorearse de la naturaleza material, de todos los recursos. Trabajando duro, día y noche, cómo enseñorearse del mundo material. Esto es un dharma. Otro dharma, cuando el karmī está frustrado, debido a que no puede disfrutar... porque no es un disfrutador. Artificialmente está tratando de disfrutar. Entonces, cuando está frustrado, entonces él dice, brahma satyaṁ jagan mithyā: “brahma es satya, y este mundo es falso”. Entonces él se vuelve un sannyāsī, un renunciante. Pero no puede vivir en esa plataforma de renunciación. Y entonces regresa a este mundo material y se ocupa en algún trabajo filantrópico: “Vamos a abrir un hospital. Vamos a abrir escuelas y universidades...”. Si el brahma satyaṁ jagan mithyā... Si el mundo es mithyā, falso, ¿por qué tú estás de nuevo, un sannyāsī, por qué vienes de nuevo a esta plataforma? Eso significa que no está satisfecho en la así llamada brahma satyam. Prácticamente no tiene comprensión del Brahman. Por lo tanto regresa de nuevo. Y esto es, quiero decir, indicado en el Śrīmad-Bhāgavatam, que ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Las personas que están pensando que, “Me he liberado. Me he vuelto Nārāyaṇa. Me he vuelto Dios. Me he vuelto Brahman”. Brahman, todo el mundo es Brahman. Eso es un hecho. Pero hay otro Paraṁ Brahman. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12] —Kṛṣṇa.
                                                                                    
Los filósofos Māyāvādī cometen el error de que “Param Brahman o yo mismo—todo es igual”. No. Eso no es un hecho. Por lo tanto, sin haber tomado refugio de Param Brahman, él cae de nuevo en este mundo material. Ārūhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta yuṣmad aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]. Porque no tiene información de los pies de loto de Kṛṣṇa, él cae de nuevo en la plataforma material. Tal como un péndulo, el reloj de péndulo, tock, tock, tock, algunas veces es un renunciante y algunas veces es un disfrutador. Algunas veces él acepta... Por ejemplo... No lo tomen de otra manera. Tal como nuestro padre nacional, él renunció a todo. Pero, ¿él renunció, por qué razón? Por un disfrute más grande, que sus compatriotas fueran felices. “Los ingleses se irán y vamos a conseguir la independencia y vamos a ser los disfrutadores”. ¿Comprenden? Esta renunciación o esta... De nuevo, se renuncia para disfrutar. Los filósofos Māyāvādī, dicen “Renuncia a todo...”. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Jagan mithyā. “Pero quiero ser uno con el Supremo”. Eso es para un disfrute mayor. “He fracasado en disfrutar de este mundo, incluso después de volverme primer ministro o un gran hombre. Ahora, me volveré Dios”.

Esta clase de filosofía no les hará felices. Por lo tanto Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]. Hemos creado el dharma en dos categorías: una para disfrutar y otra para renunciar. Ambas cosas tienen que ser abandonadas. Ni disfrute, ni renuncia. Entonces, ¿cuál es la filosofía? La filosofía es que no pueden renunciar a nada. Porque, ¿cuál es el valor de su renuncia? No tienen nada. Todo pertenece a Dios. ¿A qué pueden renunciar? Similarmente, ¿Qué pueden disfrutar si todo pertenece a Dios? Īśāvasya. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ [Bg. 5.29]. Kṛṣṇa dice, “Yo soy el disfrutador. Yo soy el propietario”. Si Kṛṣṇa es el propietario y Kṛṣṇa es el disfrutador, entonces ¿cómo pueden renunciar? El propietario es alguien más, así que ¿cuál es el valor de su renuncia? Están sentados en esta habitación. Mientras que se van, si dicen, “Renuncio a esta habitación”, ¿cuál es el significado de esta renuncia? ¿Cuándo esta habitación les perteneció a ustedes? Han venido aquí por algún tiempo y se han sentado aquí por una o dos horas. Eso no significa que lo posean. Similarmente, hemos venido aquí con las manos vacías; hemos vivido aquí, digamos, cincuenta años o cien años. ¿Cuándo me volví el propietario? Eso es otra māyā, la renuncia. Así como disfrutar es una māyā, de forma similar, la renuncia. Tenemos que abandonar esta renuncia o disfrute. Tenemos que tomar la verdadera posición, que “Todo pertenece a Kṛṣṇa, o Dios. Simplemente tenemos que servir a Kṛṣṇa”. Eso es bhakti-yoga. Eso les dará verdadera paz. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ. Kṛṣṇa es el supremo disfrutador. Simplemente proporcionen ingredientes para Su disfrute; entonces serán felices. Porque Él es el disfrutador. Y, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]. Y Él es el propietario. Esta actitud... Por supuesto, pueden criticar que “Los bhaktas, los vaiṣṇavas, tienen mentalidad de esclavos”. Algún así llamado filósofo comentó así. Pero eso no es mentalidad de esclavo. Ésa es la verdadera posición. De esto obtenemos información de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108]. Somos eternamente sirvientes de Kṛṣṇa. Y mukti significa svarūpenāvasthitiḥ. Cuando está situado como sirviente de Kṛṣṇa, eso es mukti. Y mientras usted esté falsamente proclamando que “Yo soy el disfrutador, yo soy el propietario”, eso es māyā. Ésta es nuestra filosofía. Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene ese objetivo. Somos... (Cortado) ...que este movimiento no es nuevo. Fue comenzado hace mucho, mucho tiempo. Incluso anterior a cinco mil años, cuando Kṛṣṇa habló esta filosofía a Arjuna, Él dijo, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]. Anteriormente Él habló a Vivasvān, el dios del Sol. Manu. Manu entendió esta filosofía de Vivasvān. Esto quiere decir hace cuatrocientos millones de años. Así que no es un movimiento nuevo. Es muy viejo. Tal como Kṛṣṇa es muy viejo. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam [BS 5.33]. Purāṇa quiere decir muy viejo. Purāṇa quiere decir muy viejo. Nava-yauvanaṁ ca: al mismo tiempo muy joven. Similarmente, este movimiento es muy, muy viejo, pero parece muy fresco. Debido a que es espiritual es siempre fresco. Tomen este movimiento muy seriamente y todos ustedes serán muy felices. Ésa es nuestra petición. Estamos presentando este movimiento por todo el mundo, y cualquiera que lo haya tomado, es feliz. Pero uno debe ser sincero y serio. Entonces actuará. Muchas gracias.
                                                                                                                  
Haṁsadūta: La anterior clase fue grabada el 15 de febrero, la tarde del día de la aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda, en 3 Kṛṣṇa Niketana, en Gorakhpur, Uttar Pradesh. (Fin)


Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España