Clase de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de Su Divina Gracia
Śrīla Bhaktisiddhānta Gosvāmī Prabhupāda
Gorakhpur, 15 febrero
1971
(Por la mañana)
Devoto: En la mañana del 15 de
febrero del 71. Día de la aparición de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
Prabhupāda: (canta Jaya Rādhā-Mādhava) (prema-dhvani)
etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsāṁ
saṅkīrtanaṁ bhagavato guṇa-karma-nāmnām
vikruśya putram aghavān yad ajāmilo 'pi
nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim
Hemos concluido
este verso en el que Yamarāja dice que el santo nombre de la Personalidad de
Dios, Bhāgavata, no sólo Su nombre, sino también Sus actividades y Sus
cualidades. Estas cualidades... Anoche alguien estaba hablando conmigo sobre saguṇa y nirguṇa. Saguṇa significa, según su versión, o una versión
estándar, saguṇa significa la
cualidad material. Ellos adoran saguṇa-rūpa.
Saguṇa significa las formas de este mundo material. Sādhakānāṁ hitārthāya brāhmaṇa-rūpa-kalpanaḥ (?) Kalpanaḥ.
Según la
escuela māyāvādī, la Verdad Absoluta es impersonal. En el Bhagavad-gītā también se dice, kleśo 'dhikataras teṣām, adhikataras teṣām
avyaktāsakta-cetasām (BG 12.5). Digamos que para la meditación, es muy difícil meditar sobre el
aspecto impersonal. Por lo tanto, ellos piensan artificialmente así: “Yo soy el
todo. Estoy moviendo las estrellas, estoy moviendo la Luna”, o se lleva a cabo
algún despliegue de colores. Artificialmente. Este tipo de meditación es
artificial y por lo tanto, no consiguen ningún resultado. Simplemente pierden
el tiempo y siguen siendo los libertinos número uno, tal como ya eran.
Este tipo de meditación...
Porque no van a poner ninguna forma... “El Brahman es impersonal”, entonces,
¿cómo pueden pensar en alguna forma? Es muy difícil de acomodar. Por lo tanto
el Bhagavad-gītā dice, kleśo 'dhikataras teṣām (BG 12.5). Quieren meditar sobre el Brahman impersonal, pero eso es algo muy
problemático. Porque el Brahman no es impersonal, pero ellos quieren hacer a la
fuerza que el Brahman sea impersonal.
Y con el fin de
mitigar esta posición problemática, algunos de sus ācāryas, Śaṅkarācārya, ha dicho que: “Imaginen una forma. No hay
una forma real, pero pueden imaginar alguna forma”. Y él ha recomendado cinco
formas. La primera forma es Durgā, Śakti; la segunda forma es Sūrya, el Sol,
los adoradores del Sol; y la tercera forma es Gaṇeśa; y la cuarta forma es Śiva;
y la quinta forma es Viṣṇu. Por supuesto, estas son las diferentes etapas del
desarrollo espiritual.
Durgā... Durgā
significa el poder material, la energía. Cuando una persona está en la etapa
más baja de la existencia material, se da cuenta de que existe un cierto poder.
Eso es un hecho. También los científicos se dan cuenta de que hay algún poder,
hay algún poder en el mundo material y ellos están buscando cuál es ese poder
supremo, pero no lo pueden descubrir. Eso no es posible. Pero aceptan que hay
algún poder, el poder de la naturaleza. Esa es la fase de la etapa de śakta, la adoración de Durgā.
Entonces, el
poder... Tal como los científicos modernos, también han ido al poder del Sol.
Este poder, este otro poder. Este poder es el Sol, y eso se llama saura, la adoración del Sol. Tal como,
hay una comunidad parsi en la India. En los Vedas se recomienda el culto al fuego y ellos adoran al Sol, al
poderoso Sol, al dios del Sol. Esa es la fase de la etapa saura, la etapa saura.
Y luego, el
siguiente es el poder vox populi, el poder de los votos. Esa es la etapa de Gaṇapati. Gaṇa... Gaṇa significa el número de personas. Tal como en el
nacionalismo cuentan con ese poder. De esta manera, se dan cuenta de algún tipo
de poder, quiero decir, la fuerza que mueve o el alma. Esa es la etapa de...
Ellos dicen śivo 'ham. Śivo 'ham. Ahaṁ
brahmāsmi. Esa es la etapa de śaiva.
Y cuando
expanden eso, “este poder, este poder espiritual, el alma, está por todas
partes, es omnipresente, el Brahman impersonal”, eso es... Ellos, a veces
aceptan a Viṣṇu. Viṣṇu significa omnipresente. Pero su realización de Viṣṇu es
impersonal.
Cuando Caitanya
Mahāprabhu estaba hablando con Rāmānanda Rāya sobre cuál es el proceso para la
elevación, sādhya, sādhana, cuál es
el objetivo último, Rāmānanda Rāya citó un verso del Viṣṇu Purāṇa:
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate...
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
La verdadera
civilización humana comienza cuando se sigue la institución de los cuatro varṇas y de los cuatro āśramas. Ese es el comienzo de la vida
civilizada. De lo contrario, no es una vida civilizada; es una vida cruda,
incivilizada, donde no hay varṇāśrama,
donde no hay división de la sociedad según el trabajo y las cualidades y el āśrama, la división espiritual de la
vida.
Rāmānanda Rāya
recomendó este verso diciendo que este es el proceso para satisfacer al Supremo
Señor Viṣṇu. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo, eho
bāhya āge kaha āra: “Esto es externo. Si sabes algo más, que sea mejor que
esto, dilo”. ¿Por qué dijo esto? Está la versión, viṣṇur ārādhyate. ¿significa eso que está rechazando la adoración
de Viṣṇu? No, no la está rechazando.
Porque
generalmente, ellos, estos impersonalistas, los māyāvādīs, también a veces adoran a Viṣṇu, estos cinco semidioses y
Dios. Pero su idea es, que en última instancia es algo impersonal. El
impersonal toma una forma mediante la ayuda de este mundo material. La
formación ocurre simplemente en el plano material. Esa es su opinión. Por lo
tanto, ellos dicen, le llaman saguṇa.
Saguṇa-upāsanā.
Traten de
entender esto. Saguṇa-upāsanā
significa que cuando el Brahman acepta una forma, acepta esa forma con la ayuda
del aspecto material. Tal como, nosotros aceptamos una forma, nosotros las
entidades espirituales. También nosotros aceptamos una forma, mediante la
transmigración del alma según el karma.
Yo creo un cierto tipo de mentalidad, y eso continúa a lo largo de mi vida. Y
en el momento de la muerte, porque tengo un cierto tipo de mentalidad, una
mentalidad de hombre o una mentalidad de dios o una mentalidad de perro o una
mentalidad de mosca, cualquier tipo de... Hay tantas y tengo que aceptar un
cierto tipo de cuerpo y el cuerpo que tengo que aceptar no es por mi capricho. Daivena. Daiva-netreṇa: es por la
decisión de autoridades más elevadas. Daiva,
generalmente significa la Suprema Personalidad de Dios y Sus agentes y Él tiene
muchos. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). Y el agente material es Durgā, y yo creo una mentalidad
mediante mi relación con este mundo material.
Hay tres clases
de cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa,
tamo-guṇa y tendré que aceptar una de ellas o mezcladas porque me estoy relacionando
con ellas. Tal como —no es difícil— si se relacionan con los hippies, se
volverán hippies. Si se relacionan con los hippies, se volverán hippies y si se
relacionan con los vaiṣṇavas, se
volverán vaiṣṇavas. Eso es práctico.
Y del mismo modo, si se relacionan con tamo-guṇa...
Una de las características de tamo-guṇa
es la pereza y el sueño. Yo estoy en contra de dormir demasiado porque eso es tamo-guṇa. Esa es una manifestación de tamo-guṇa. Esta es la característica de tamo-guṇa.
Y las
características de rajo-guṇa es que
son muy activos, pero para la complacencia de los sentidos. Tal como las
personas ordinarias son muy activas. Ellos también se levantan temprano por la
mañana y trabajan muy arduamente, pero todo su plan está enfocado en la
complacencia de los sentidos. Eso es todo. Eso es rajo-guṇa. Y sattva-guṇa
significa que son silenciosos, que son sobrios, que saben qué es qué, y que
tratan de avanzar espiritualmente. Eso es sattva-guṇa.
Pueden entender
si una persona está en sattva-guṇa o
está en rajo-guṇa o si está en tamo-guṇa por las características de su
comportamiento.
Y a medida que
nos relacionamos con diferentes tipos de guṇas,
desarrollamos un cierto tipo de mentalidad que continúa, y si continúa hasta el
punto de la muerte, entonces ciertamente tendremos que aceptar un cuerpo
influenciado por esas guṇas.
Por lo tanto,
el Bhagavad-gītā dice, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
(BG 3.27). Yasmāt, estos guṇaiḥ. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ.
Según la relación con la guṇa, o la
cualidad, prakṛti les concede un
cierto tipo de cuerpo. El cuerpo lo concede prakṛti,
la naturaleza y por lo tanto, la naturaleza se llama madre Durgā.
Tal como
nosotros desarrollamos este cuerpo exactamente desde el vientre de la madre. El
padre aporta la semilla, pero los ingredientes corporales, eso es... Tal como
la madre desarrolla su cuerpo, de manera similar, ella desarrolla el cuerpo del
niño también, al comer, mediante las secreciones, por el desarrollo de las
secreciones, el aire. El aire solidifica las secreciones y se convierten
gradualmente en músculos, piel, huesos, y se vuelven cada vez más y más duras.
Es una buena fábrica. Eso también sucede mediante la naturaleza y la naturaleza
trabaja bajo la orden de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la causa última es Kṛṣṇa.
Y este
desarrollo corporal que viene dado por la naturaleza, también se achaca al
cuerpo de Kṛṣṇa. Esa es la filosofía māyāvādī.
La filosofía māyāvādī significa que
ellos aceptan a Kṛṣṇa como Dios, pero piensan que Él ha asumido un cuerpo que
le ha dado la naturaleza material, tal como nos lo da a nosotros. Esa es su
política. Ellos piensan que Kṛṣṇa es un hombre ordinario, que está en el mismo
nivel. Pero esa no es la realidad.
Por lo tanto,
Kṛṣṇa condena esta filosofía, avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Debido a que aparezco como un ser humano, estos sinvergüenzas
piensan que Yo soy un hombre ordinario”, los sinvergüenzas, mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ significa sinvergüenzas, gādhāḥ, asnos. Kṛṣṇa los designa como
asnos, sinvergüenzas.
Y Caitanya
Mahāprabhu, por lo tanto, dijo, māyāvādi-bhāṣya
śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169), porque estos comentarios, los comentarios de la escuela māyāvādī son simplemente una canallada y
si alguien escucha esos comentarios de los māyāvādīs,
el resultado será que estará condenado. Condenado significa para siempre...
Para siempre, no; pero durante mucho, mucho tiempo no será capaz de entender su
verdadera relación con Kṛṣṇa. Por lo tanto está condenado. Y como no es capaz
de entender su relación con Kṛṣṇa, se le llama rākṣasa o āsura. Āsuraṁ
bhāvam āśritāḥ.
Eso también lo
condena Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Na māṁ
duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Encontrarán entre ellos eruditos muy, muy doctos. Ellos pueden
citar... Son hombres inteligentes. Porque pueden utilizar sus comentarios māyāvādīs y Kṛṣṇa les da la inteligencia
también: “Pueden utilizar indebidamente este verso de esta manera porque
quieren...”. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
(BG 16.19). Kṛṣṇa está en el corazón de todos.
Los filósofos māyāvādīs quieren matar a Dios o a
Kṛṣṇa, o nirviśeṣa-śūnyavādi, o
quieren hacer a Kṛṣṇa cero o hacer a Kṛṣṇa nirākāra.
Así que Kṛṣṇa también les da la inteligencia: “Sí, pueden presentar esta
lógica, esa lógica, esa lógica, y pueden probarlo”. Eso también se confirma en
el Bhagavad-gītā, sarvasya cāhaṁ hṛdi
sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Mattaḥ, “a través de Mí,
por Mí, tiene lugar todo tipo de recuerdo o memorización”.
Así que el māyāvādī quiere probar que la Verdad
Suprema es nirākāra, o impersonal y
Kṛṣṇa les da la inteligencia para ello: “Sí, presenta esta teoría. Presenta
esta lógica, esa lógica, esa lógica”. Del mismo modo, Kṛṣṇa da... Hay un
proverbio bengalí que explica cómo actúa Dios: hay un hombre, un casado que
está orando a Dios: “Mi querido Señor, que no haya ningún caso de robo, que
nadie venga a robar a mi casa esta noche. Por favor, sálvame”. Hay un hombre
que reza una oración así, que está orando así. Y hay otro hombre, el ladrón,
que ora así: “Mi querido Señor, esta noche voy a ir a robar a esa casa. Por
favor ayúdame a conseguir algo”. Ahora, ¿cuál es la posición de Kṛṣṇa? (risas).
Kṛṣṇa está en
el corazón de todos y Kṛṣṇa tiene que satisfacer muchas oraciones. Al ladrón y
al atracador y al casero —tantas oraciones. Y el ajuste de Kṛṣṇa... Pero aun
así... Eso es la inteligencia de Kṛṣṇa, cómo lo ajusta. Él les da libertad a
todos y facilidades a todo el mundo, pero aun así eso es una molestia para Él.
Por lo tanto, Kṛṣṇa
aconseja a Sus devotos que: “No hagan ningún plan. Sinvergüenzas, necios, no me
den problemas (risa). Por favor, entréguense a Mí. Simplemente rígete por Mi
plan y serás feliz. Están haciendo planes y son tan infelices; Yo también soy infeliz.
Yo también soy infeliz (risa). Me llegan tantos planes diariamente y tengo que
cumplirlos”. Pero Él es misericordioso. Si... Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs... (BG 4.11).
Excepto el
devoto de Kṛṣṇa, todos están dando simplemente problemas a Kṛṣṇa, problemas,
problemas, problemas. Por lo tanto, se llaman duṣkṛtina. Duṣkṛtina, muy malvados, malhechores. No hagan ningún
plan. Acepten el plan de Kṛṣṇa. Eso será simplemente dar problemas a Kṛṣṇa. Por
lo tanto, un devoto no ora ni siquiera por su manutención. Eso es un puro
devoto. Él no da problemas a Kṛṣṇa ni siquiera por su simple manutención. Si no
tiene manutención, sufrirá, ayunará; aun así, él no le pedirá a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa,
tengo mucha hambre. Dame algo de comida”. Por supuesto, Kṛṣṇa está alerta con
Su devoto, pero el principio de un devoto no es imponer ningún plan a Kṛṣṇa.
Deja que Kṛṣṇa lo haga. Simplemente tenemos que actuar según el plan de Kṛṣṇa.
Entonces, ¿cuál
es nuestro plan? Nuestro plan es, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). Man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī, y nuestro plan es el mismo. Simplemente estamos pidiéndole a
todos por Kṛṣṇa, que: “Se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa”. Tenemos que mostrar
nuestro ejemplo, cómo nos estamos volviendo conscientes de Kṛṣṇa, cómo estamos
adorando a Kṛṣṇa, cómo vamos a la calle a vibrar el nombre Kṛṣṇa, el nombre
trascendental.
Ahora estamos
distribuyendo Kṛṣṇa prasādam. En la
medida de lo posible, nuestra misión es animar a las personas a que se vuelvan
conscientes de Kṛṣṇa. Eso es todo. Sólo por esa razón pueden hacer planes,
porque esos son los planes de Kṛṣṇa. Pero eso también debe estar autorizado por
Kṛṣṇa. No hagan su propio plan inventado. Por lo tanto, para guiarles, es
necesario un representante de Kṛṣṇa y ese es el maestro espiritual.
Hay un plan
enorme y un esquema enorme. Por lo tanto, tenemos que seguir los pasos de los mahājanas. Como se indica aquí, dvādaśaite vijānīmo dharmaṁ bhāgavataṁ
bhaṭāḥ. Él dijo que: “Nosotros, los mahājanas
seleccionados, los representantes de Kṛṣṇa, sabemos cuál es el Bhāgavata-dharma, cuál es el dharma de Kṛṣṇa”. Dvādaśa.
Dvādaśa. Dvādaśa significa doce nombres que ya se han mencionado: svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ... (SB 6.3.20). Ya lo he explicado. Así que Yamarāja dijo: “Sólo nosotros, estos doce
hombres, los representantes de Kṛṣṇa, sabemos cuál es el Bhāgavata-dharma”.
Dvādaśaite vijānīmaḥ. Vijānīmaḥ significa “nosotros lo sabemos”. Dharmaṁ
bhāgavataṁ bhaṭāḥ, guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ yaṁ jñātvāmṛtam aśnute. “Nosotros
lo sabemos”. Por eso se recomienda, mahājano
yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Lo que estos mahājanas han
prescrito es la verdadera forma de entender a Kṛṣṇa, o el servicio espiritual
(?). Y nosotros estamos siguiendo el Brahma-sampradāya, al primero, Svayambhū.
Brahmā. Brahmā, luego Nārada; de Nārada, Vyāsadeva. De esta manera,
Madhvācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu, de esta manera.
Y hoy, porque
estamos siguiendo los pasos de Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī
Prabhupāda, hoy es el día de su aparición. Debemos honrar este tithi muy respetuosamente y orar así a
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī: “Estamos ocupados en su servicio, así que
denos fuerza, denos inteligencia. Y estamos siendo guiados por su sirviente”,
tenemos que orar de esta manera. Y creo que por la noche distribuiremos prasādam. No al mediodía. Por la noche
habrá algunos... Viene mucha audiencia y se le puede distribuir prasādam, y a algunos de los miembros
que pueden venir de Bhatikara, también se les puede invitar. Así que organicen
eso.
Y a las doce en
punto, ofreceremos puṣpāñjali. Ese
mantra puṣpāñjali, debería
comenzar... Debería comenzar desde el principio. No... Estaban cantando, śrī-vārṣabhānavī-devī. Hay otras dos
líneas. ¿por qué las han olvidado?
Haṁsadūta: Śrī-vārṣabhānavī-devī...
Prabhupāda: No. Antes de
eso, hay otras dos líneas. ¿Cuáles son?
Haṁsadūta: Namo oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhūtale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine.
Prabhupāda: ¿Por qué las
han olvidado? Sí. Pueden cantar este mantra
y ofrecer las flores puṣpāñjali. Y
juntos ofreceremos flores. En realidad, la adoración es..., ese es mi deber.
Pero sagoṣṭhī. Ahora tendré que
ofrecer mi respeto con los miembros espirituales de mi familia, sagoṣṭhī. Eso se llama sagoṣṭhī. Tal como dice Vyāsadeva, dhīmahi. Él está ofreciendo oraciones sagoṣṭhī, con todos sus seguidores y
discípulos. Ese es el proceso.
Y esta ofrenda
de flores se llevará a cabo a las doce, y creo que el banquete será por la
noche. Y después de ofrecer este puṣpāñjali,
podemos tomar nuestra comida habitual. Pero la fiesta se puede hacer por la
noche. Hacerlo así. Porque alguna audiencia, algunos miembros, algunos
visitantes vienen, y se les debe ofrecer. Y pueden pedir a ese Baka... Baka,
¿se llama Baka?
Yamunā: Poddarji.
Prabhupāda: No, no. Poddarji...
Gurudāsa: Bunka. Radhe-Shyam Bunka.
Prabhupāda: Sí,
Radhe-Shyam. Y a otros. Y podemos... Pueden invitar... El Dr. Rao no es... Sus
hermanos y su esposa, y cualquiera que hayamos hecho amigos mientras tanto,
algunos de ellos.
Haṁsadūta: Prabhupāda,
¿dónde deberíamos colocar la imagen?
Prabhupāda: Ahí.
Haṁsadūta: Esta gran
imagen. ¿Sobre el altar? ¿o al lado del altar?
Prabhupāda: Sólo para que
haya espacio.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Prabhupāda?
¿Dónde servimos a la gente?
Prabhupāda: Oh, hay muchos
lugares.
Tamāla Kṛṣṇa: Abajo y... No
en estas habitaciones.
Prabhupāda: ¿Eh?
Tamāla Kṛṣṇa: No en estas
habitaciones.
Prabhupāda: ¿Por qué no en
esta habitación?
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Sí?
Prabhupāda: Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Y cuándo les
serviremos, después del ārati?
Prabhupāda: Después del ārati y un poco de charla, eso es todo.
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces
servimos el prasādam. Y ¿para cuántas
personas diría usted que deberíamos preparar, para cien?
Prabhupāda: Eso organízalo
tú. Tú sabes cuánta gente viene, ¿por qué me preguntas?
Tamāla Kṛṣṇa: Prasādam normal al mediodía y banquete
de prasādam...
Prabhupāda: Festejar
significa purī y halavā y un vegetal y un chutney.
Eso es todo. Cuatro cosas. Hacerlo simple.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Y Prabhupāda,
quiere que ofrezcamos un banquete a su Guru Mahārāja a mediodía, un plato
especial de fiesta?
Prabhupāda: No un plato
especial. El proceso es que todo lo que ofrecemos a la Deidad, eso mismo se
ofrece al guru. Y el guru lo ofrece a su guru. De esta manera llega a Kṛṣṇa. No ofrecemos directamente a
Rādhā-Kṛṣṇa. No. No tenemos derecho. Ni Él tampoco lo acepta de esa manera.
¿Por qué están
ahí las fotos de los ācāryas? En
realidad, uno tiene que ofrecer el plato a su guru, y él lo ofrecerá a su guru
que lo ofrece a su guru y a su guru. De esta manera llegará a Kṛṣṇa.
Ese es el proceso. No pueden acercarse directamente a Kṛṣṇa u otros
subordinados de Kṛṣṇa. Eso no es posible.
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces,
¿podemos ofrecerle un banquete especial?
Prabhupāda: Tal como lo
hagan, está bien. El proceso es este. No tú ni tú. Ese es el proceso. Entonces
está bien. Hare Kṛṣṇa. (fin)
