Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.1-4
Cambia el objetivo, no la actividad
Cambia el objetivo, no la actividad
Prabhupāda:
śrī-caitanya-mano-´bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
Vamos
a decir algo acerca de Vyāsadeva y la compilación del Śrīmad-Bhāgavatam. A Vyāsadeva se le conoce también con el nombre
de Vedavyāsa. Vedavyāsa, porque ha redactado todas las Escrituras védicas, una
maravillosa educación... Hay millones de versos en los Purāṇas, Mahābhārata, en el Śrīmad-Bhāgavatam.
El Śrīmad-Bhāgavatam sólo
comprende 18.000 versos. El Mahābhārata comprende
más de 100.000 versos. Del mismo modo hay otros Purāṇas. Y además de los Purāṇas
están los Upaniṣads. Él es el editor,
redactor de todas esas Escrituras védicas.
Pero
no se sentía satisfecho ni siquiera después de presentar el Vedānta-sūtra. Él resumió todo el
conocimiento védico en sūtra. Sūtra
significa aforismos, de forma que la gente pudiese sacar partido. Es como, en
los negocios, por ejemplo, están los aforistas de Bentley o de Henry. Con una o
dos palabras se trasmiten grandes cantidades de conocimiento. Los hombres de
negocios lo necesitan para ahorrar cuando hacen llamadas por cable, o por
telégrafo. Es como CIF. “Acepto tu oferta. CIF”. CIF significa “que los gastos
de envío van incluidos en los costes”. Eso significa que les traerán la
mercancía hasta la puerta. Así que en negocios, hay muchas claves. También en
el campo militar, hay muchas claves de este tipo. Así que Vedanta-sūtra significa las claves de todo el conocimiento Védico. Sūtra. Sūtra significa claves.
Como
athāto brahma-jijñāsā. Athā, “ahora”,
ataḥ, “después de esto”, brahma, “la Suprema Verdad Absoluta”, jijñāsā, “se debe preguntar”. Para
explicar athāto brahma-jijñāsā
necesitarían grandes cantidades de libros. Así que hay diversos comentadores,
que han explicado cuando debe comenzar el brahma-jijñāsā,
cuando se está preparado para
preguntar acerca del Supremo. Algunos dicen: “Después de karma-kāṇdīya, después de completar todos los procesos de la
complacencia de los sentidos”, o “después de esto, después de esto”. Porque la
palabra es atha, “ahora”. “Por lo
tanto”, “por lo tanto”, que es atha. Esta
palabra es muy importante, atha. ¿Por
qué “por lo tanto”? Especialmente en Estados Unidos –ustedes son todos estadounidenses-
deben tomar nota de este atha, “por
lo tanto”. “Por lo tanto”, significa que “han disfrutado de su vida material
con toda clase de comodidades, pero están confusos. No son felices. Han
producido hippies, frustración. Por esa razón”. Porque hemos fracasado, porque
los estadounidenses han fracasado en obtener el placer más elevado de la vida
ni siquiera disponiendo de toda clase de comodidades materiales, por eso deben
estar deseosos de entender. Por lo menos deben preguntar cuál es la causa.
Así
que brahma-jijñāsā. Brahma-jijñāsā se
responde inmediatamente en el Vedānta-sūtra.
¿Qué es Brahman, o qué es lo más grande? Digamos la felicidad más grande.
Ahora han disfrutado de felicidad material, pero no están satisfechos. Están
confusos. Entonces deben preguntar qué felicidad es más grande que ésta. Estos
aforismos son una cosa tan importante, el Vedānta-sūtra.
Pueden explicar ese “por lo tanto” de tantas maneras conforme a su
conocimiento. Pero científicamente ese “por lo tanto” significa que estamos
tratando de hallar la causa original de todo. Estamos tratando de hallar la
causa original de esta manifestación cósmica, por qué estamos anhelantes de felicidad, por qué
estamos confusos. Tantas cosas.
¿Qué
es la fuente original? La respuesta a la fuente original se da inmediatamente
en el siguiente sūtra, en el
siguiente verso. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La fuente original, tanto de la
felicidad como del sufrimiento, la fuente original de todo es ésa. Simplemente
dar el original... Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Aquello de lo que todo emana. Tanto la
felicidad como la aflicción emanan de ella. La manifestación cósmica es también
una emanación. Todo lo que se necesita emana de allí. Todo emana de allí. Es la
fuente suprema. Ahora pueden explicarlo. Todo emana de allí. ¿Cómo es que viene
de una misma fuente la felicidad y la aflicción, el conocimiento y la
ignorancia? Sí. Eso es la plenitud. La plenitud. El Bhagavad-gītā y también el Bhāgavatam
explican cómo esa fuente original es la fuente original de todo. Kṛṣṇa dice en
la Bhagavad-gītā que ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy la fuente de todo. Yo soy la
fuente de la felicidad, la fuente del sufrimiento. Soy la fuente de Brahmā, Viṣṇu,
Maheśvara, de todo”. Mattaḥ parataraṁ nānyat
(BG
7.7): “No hay fuente
suprema superior a Mí”. ¿Entonces a qué se debe la existencia de estas dos
cosas, la dualidad, la felicidad y el sufrimiento?
Eso
también se responde en el Bhagavad-gītā. Pueden
encontrar el verso, sarvasya sāhaṁ hṛdi
sanniviṣto mattaḥ smṛtir jñanam apohanaṁ ca (BG 15.15):
“Yo estoy en el corazón de todos y de Mí viene el recuerdo y el olvido”. (no
molestes, siéntate). Escucha. Trata de escuchar. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Olvidamos y también recordamos. El
recuerdo y también el olvido. ¿Entonces por qué recordamos la conciencia de Kṛṣṇa
y por qué olvidamos la conciencia de Kṛṣṇa? En realidad, mi posición
constitucional, como dice Caitanya Mahāprabhu es, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 10.108-109). En realidad, la posición
constitucional de las entidades vivientes es ser el sirviente eterno de Dios.
Esa es su posición. Está hecho para ese fin, pero lo olvida. Ese olvido también
es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), el Supremo. ¿Por qué? Porque ha
querido olvidar.
kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭyā dhare
(Prema Vivarta)
Es
como a veces imitamos. Hay alguien que yo pienso que está disfrutando mucho,
así que pienso: “¿Por qué no disfruto como él?”. Eso es natural. Tenemos
independencia para pensar de esa forma. Similarmente, cuando las entidades
vivientes, cuya función es servir a Kṛṣṇa, quieren volverse Kṛṣṇa, cuando
quieren volverse Dios, aunque son perros, aun así, cuando quieren imitar,
inmediatamente se ven en las garras de māyā.
“De acuerdo. Disfruta. Prueba por ti mismo. Prueba por ti mismo a volverte Dios”.
Así
que, que éste es el mundo material significa que todos están tratando de
volverse Dios. Yo trato de volverme Dios, ustedes tratan de volverte Dios. Así
que hay competición entre los dioses. Se ha olvidado de que es un perro, pero
está tratando de volverse Dios. Especialmente en estos días, y especialmente en
nuestra India, en Bengala, hay tantísimas encarnaciones de Dios, sinvergüenzas.
¿Lo ven? Tantísimos. Como si Dios fuese una cosa tan barata que cualquiera
pudiera volverse Dios. Así que Dios nos ha dado la posibilidad: “Muy bien.
Trata de volverte Dios”. Intenten volverse Dios, y cada vez más... Eso es asúrico.
Como Hiraṇyakaśipu. Tan pronto como su hijito decía: “Kṛṣṇa, Nārāyaṇa”,
inmediatamente se enfadaba: -”Eh, ¿quién es ese Nārāyaṇa?”. -”Oh, es Dios”.
Como hace ese niño. “Yo soy Dios. ¿Quién es Dios? ¿Pretendes ofrecer respeto a
algún otro Dios?”.
Así
que esta filosofía siempre ha existido, y ahora es muy notable, todos quieren
volverse Dios. Hay tantos swamīs que vienen a su país y dicen: “Oh, tú eres
Dios, yo soy Dios, aquel es Dios, ese es Dios”. Eso está ocurriendo. Y en los
niveles más bajos, están bajo la impresión burda de que “yo soy el cuerpo, yo
soy la mente, yo soy esta inteligencia”. Más adelante, “yo soy Dios”, y tantas
otras cosas. Así que este Bhāgavata, el
Śrīmad-Bhāgavatam, explica quién es
el Supremo de donde todo emana. Janmādi
asya yataḥ (SB 1.1.1). Desde el mismo principio lo explica. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣv
abhijñaḥ svarāṭ. Muy bien explicado. Han leído nuestra explicación, la
explicación en inglés en el Śrīmad-Bhāgavatam.
¿Quién es ese Supremo? Ese Supremo, janmādy
asya yataḥ (SB 1.1.1), es abhijñaḥ.
Él lo sabe todo. ¿Pero lo saben todo esos supuestos y mal llamado Dioses?
No saben ni siquiera qué es lo que va a pasar en el momento siguiente. He
escuchado que había un supuesto “dios”, Meher Baba. Había venido. Y no sabía
que iba a tener inmediatamente un accidente de tráfico, aun así proclamaba que
era Dios. ¿Lo ven?
Así
que el Śrīmad-Bhāgavatam es la
explicación correcta de la filosofía. Cuál es la fuente original de todo, cuál
es el comienzo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Por eso recibe el nombre de bhāṣyāyaṁ brahma-sūtrāṇām. Bhāṣya ayam. Ayam
(¿grantha?). El Śrīmad-Bhāgavatam
es el comentario correcto sobre el Vedānta-sūtra.
Así que en el Capítulo Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam
se explica cómo él mismo escribió ese comentario del Vedānta-sūtra. Traten de entenderlo. La razón fue que después de
escribir todas la Escrituras védicas hasta el final, el Vedānta-sūtra, Vyāsadeva no estaba satisfecho. Vyāsadeva estaba
todavía triste. Y Nārada Muni, su maestro espiritual, se dio cuenta de que Vyāsadeva
estaba buscando algo, quería saber: “¿Por qué estoy triste? He hecho todo lo
posible por dar a la gente el conocimiento que he podido obtener de fuentes
fidedignas. Así que, ¿por qué no estoy satisfecho?”.
En
aquel momento Nārada fue a verle, y Vyāsadeva le dio la bienvenida, como es
deber del discípulo dar una buena bienvenida al maestro espiritual. Una vez que
le hubo ofrecido un buen asiento, en el Bhāgavatam
dice:
atha taṁ sukham āsīna
spāsīnaṁ bṛhac-chravāḥ
devarṣiḥ prāha viprarṣiṁ
vīṇā-pāṇiḥ smayann iva
Y
Devarṣi, cuando estuvo cómodamente sentado, con la vīṇā, vīṇā-pāṇiḥ, en la mano. Vīṇā-pāṇiḥ
es un nombre de Sarasvatī. Vīṇā se
refiere al instrumento de cuerda que llevan Nārada y también Sarasvatī, la
diosa de la erudición. Sarasvatī. Los estudiantes adoran a Sarasvatī para tener
erudición, conocimiento material. Y también nosotros los vaiṣṇavas... Él
también es Srasvatī. Nārada es también Sarasvatī. Mi maestro espiritual recibía
el nombre de Sarasvatī, Siddhānta Sarasvatī. Sarasvatī es el conocimiento.
Hay
dos clases de conocimiento, avidyā y vidyā. El verdadero vidyā significa brahma-vidyā.
Este brahma-jijñāsā, athāto brahma...
eso es vidyā. Ese es el verdadero
conocimiento. Y avidyā, karma-saṁjña.
Otro vidyā es aprender tecnología, avidyā. Avidyā. Eso es avidyā. Avidya-karma-saṁjñānya tṛtīyā śaktir iṣyate. Ahora, en la
actualidad, a la gente se le enseña cómo trabajar arduamente, karma-saṁjña. Ese es el sistema
imperante en todas partes, porque todo el mundo quiere disfrutar al máximo de
los sentidos, así que tienen que trabajar sin parar. Pero en el Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán la
instrucción de ṣabhadeva, que esta
vida no está hecha simplemente para trabajar arduamente en pos del placer de
los sentidos. Si trabajan duramente, traten de trabajar duro para alcanzar la
conciencia de Kṛṣṇa. Entonces sus vidas serán un éxito. Tienen que trabajar
duro. Si quieren disfrutar de los sentidos, no es fácil conseguirlo. Se dice
que udyogināṁ praharṣaṁ praheti lakṣyam.
Si no es industrioso, laborioso, ni siquiera puede disfrutar del mundo
material.
Así
que hay que trabajar porque nuestra función es ser sirvientes. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC
Madhya 20.108-109). Si no
somos sirvientes de Kṛṣṇa, tendremos que ser sirvientes de māyā. En Nueva Vṛndāvana y en otras partes estamos haciendo lo
mismo. Exactamente lo mismo. También nosotros cocinamos, también limpiamos, pero
esto es para Kṛṣṇa. Así que incluso si nos cansamos para Kṛṣṇa, eso es un
beneficio. Sí. Y si hacemos el mismo trabajo para complacer los sentidos, lo
único que hacemos es perder el tiempo. Esa es la tecnología de
la conciencia de Kṛṣṇa, que podemos alcanzar la perfección más elevada en la
vida haciendo lo mismo. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam
ucyate.
Y
Vyāsadeva, también trabajó arduamente, escribió tantísimos libros, infinitos.
Pero no estaba contento. Así que si trabajan para māyā, nunca se sentirán felices. Se cansarán y simplemente estarán
confusos. Pero si trabajan para Kṛṣṇa, serán felices. Es como... Hay tantos
ejemplos. Arjuna. Arjuna mismo, siguió siendo un militar. Al principio era militar,
y después de escuchar el Bhagavad-gītā
siguió siendo un militar. Pero era un militar para Kṛṣṇa. Y al principio era un
militar para conseguir un reino para complacer los sentidos. Nuestro movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa no tiene otro objeto que cambiar la conciencia,
cambiar el objetivo. Las actividades pueden ser las mismas, pero cuando cambian
el objetivo, obtienen el beneficio más elevado.
Así
que cuando Vyāsadeva estaba triste, su maestro espiritual se dirigió a él con
las palabras pārāśya mahā-bhāga. Mahā-bhāga.
Pārāśya significa que Vyāsadeva es el hijo de Parāśara Muni, que era un
gran sabio. Su madre era Satyavatī. En realidad Vyāsadeva había nacido... Su
madre era una pescadora, una muchacha pescadora. En Bengalí decimos māchaoyālī. Pero como el padre era Pārāśara
Muni, no se puede hacer ninguna consideración de padre o madre. Todos nacen con
sus propias capacidades, según el karma.
Nadie es responsable por su nacimiento, todos son responsables por sus
actividades. Y Vyāsadeva llegó a ser una gran personalidad a pesar de ser el
hijo de una pescadora. Pārāśarya. Se
dirige a él diciéndole: “Mi querido hijo de Pārāśara, mahā-bhāga”. Mahā-bhāga significa “eres muy afortunado”. Bhāga significa fortuna. Bhāgya. Mahāha-bhāga. Pārāśarya mahā-bhāba
bhavataḥ kaccid ātmanā parituṣyati: “¿Crees
que te vas a sentir satisfecho identificándote como el cuerpo, la mente
materiales? Eso no es posible”. Parituṣyati
śārīra ātmā mānasa eva vā. Śārīraḥ śārīrābhimāny ātmā, ātmanā tena śarīreṇa
kaccit kiṁ parituṣyati (¿). Aquel que es... “Tú has escrito tantos libros
acerca de este concepto de la vida, que las entidades vivientes, algunas
piensan que ‘yo soy el cuerpo’, y algunas piensan que ‘yo soy la mente’, y
algunas piensan que ‘yo soy la inteligencia’, pero la entidad viviente no es
nada de eso. Está por encima de eso. Es trascendental”. Mientras no llegue a
esa posición, no se puede hablar de paritoṣa,
satisfacción.
Así
que ésta es la primera cuestión: “Mi querido Vyāsadeva, qué grande eres. Has
nacido de un gran padre. Eres tan erudito. Mahābhāga,
eres muy afortunado. Pero aun así, todos estos libros que has escrito están
basados en el concepto corporal y mental. Por eso no puedes sentirte feliz”.
Después dice:
jijñāsitaṁ susampannam
api te mahad-adbhutam
kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ
sarvārtha-paribṛṁhitam
“Recientemente
has hecho…”. Porque Vyāsadeva, tras la batalla de Kurukṣetra, había escrito Bhārata, la historia del Mahābhārata, la historia de la India, la
historia de este planeta. Mahābhārata.
Así que le dice kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ
sarvārtha-paribṛṁhitam.
Sarvārtha. Artha significa,
¿cuáles son los arthas? Artha significa
interés. Interés. Hay cuatro tipos de intereses. Tenemos interés en cuatro
cosas. Si realmente somos seres humanos, somos seres civilizados, entonces
aspiraremos a estas cuatro cosas. ¿Cuáles son? Dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90). En la sociedad humana, al menos para
poder vivir pacíficamente, la sociedad humana debe tener religión, dharma. Y artha significa crecimiento económico, una buena situación
económica. También eso se necesita. Primero, que la sociedad humana deber ser
religiosa, y deben tener muy buena organización económica, y el kāma, también deben estar bien
organizados para poder complacer los sentidos. Así que no se niega la
complacencia de los sentidos. Dharma,
artha, kāma, y mokṣa. Y después
de eso, cuando se obtiene satisfacción, cuando mediante algún procedimiento
religioso se obtiene la satisfacción en el desarrollo económico, y con esta
satisfacción de los sentidos, la siguiente necesidad es mokṣa. Mokṣa significa liberación del cautiverio material. Estos
son los cuatro arthas. Catur-vargaḥ puruṣārthaḥ.
Puruṣārtha significa el interés o la ambición de la entidad viviente. Pero
no son definitivos. No son definitivos.
Así
que Nārada indicará cual es el puruṣārtha
definitivo. Ese puruṣārtha definitivo
es el Śrīmad-Bhāgavatam. Ni siquiera
si nos liberamos, si nos fundimos en la existencia del Absoluto, ni siquiera
eso es definitivo. Por eso, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán dharmaḥ
projjhita-kaitavo’tra (SB 1.1.2). Esos cuatro principios de nuestro
interés, es decir dharma-artha-kāma-mokṣa,
projjhita, son rechazados del Śrīmad-Bhāgavatam.
Y el gran comentarista, Śrīdhara Svāmī, dice que dharmaḥ projjhita -dharma-artha-kāma-mokṣa atra mokṣa-visandhir (¿) api
parityaktaḥ. No debemos aspirar ni siquiera a la liberación. Esa es la
posición del devoto.
Como
Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na
janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye (CC Antya 20.29, Siksastaka
4). Estos son dharma-artha. Todo el mundo quiere...
Todo el mundo quiere dinero, todo el mundo quiere una buena esposa, una buena
familia, una vida cómoda y feliz. Caitanya Mahāprabhu reniega: “Yo no quiero
nada de eso”. Na dhanaṁ na janaṁ na
sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye.
El
Śrīmad-Bhāgavatam lo deben estudiar
con todo detalle, de un modo crítico. Está también la explicación de los
grandes, quiero decir, los principales devotos. Hay ocho tipos de comentarios
al Śrīmad-Bhāgavatam. Y en el Bhagavad-gītā... Son autorizados. No son
comentarios comunes y corrientes. Comentarios comunes y corrientes, hay muchos.
Del mismo modo, del Śrīmad-Bhagavad-gītā hay
nueve tipos de comentarios. Así pues, la Śrīmad-Bhagavad-gītā,
o el Bhāgavatam, brillan con luz
propia. Es como la luz del Sol —no hace falta una lámpara para ver la luz del Sol.
Del mismo modo, el Śrīmad-Bhāgavatam
o el Bhagavad-gītā, brillan con luz
propia. Simplemente si tratan de entenderlo palabra por palabra, obtendrán
iluminación. Así, hay ācāryas que les
pueden ayudar.
Y
este Mahābhārata, del que habla ahora
Nārada Muni: kṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ
sarvārtha-paribṛṁhitam. Él dice que jijñāsitaṁ
susampannam api te mahad-adbhutam. Jijñāsitam. Porque Vyāsadeva preguntó a
Nārada. Este es el deber del discípulo. Es como Rūpa Gosvāmī explica cómo se
puede adquirir... Estas cosas las estamos explicando en el Néctar de la Devoción. Ādau
gurvāśrayam. Tiene que preguntar, tiene que ser inquisitivo. ¿Y dónde
preguntar? Tiene que preguntar a un guru, a un maestro espiritual que les
pueda dar un verdadero conocimiento. Y maestro espiritual significa que sabe
responder sus preguntas. Así que debemos ser muy inquisitivos. ¿Qué tipo de
preguntas se pueden hacer? ¿Puede preguntar a su maestro espiritual: “¿Cuánto
vale este artículo?”. ¿Como un hombre de negocios? No. También el Śrīmad-Bhāgavatam explica que debemos
preguntar. ¿Qué preguntas se deben hacer? Tasmād
guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ (SB 11.3.21). Jijñāsuḥ. Inquisitivo. ¿Qué es? ¿Qué
hay que preguntar? Tasmād guruṁ
prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Debemos ser inquisitivos para entender uttamam, más allá de esta oscuridad.
Porque todo lo que se pregunta sobre cosas materiales es oscuridad. Tamasi mā jyotir gama. Uttama. Tama, tama
significa oscuridad. Ut. Ut significa
udgatam.
Así
que cada palabra tiene muchísimos significados. Udga... Por eso a veces hace falta el comentario correcto. Y uttamam significa udgataṁ tamam. Tama significa este mundo material. Cuando somos
inquisitivos logrando entender la vida espiritual, debemos aceptar a un maestro
espiritual. Sino no es necesario. Tener un maestro espiritual no es una moda, o
que: “Oh, me gustaría tener un maestro espiritual”. La gente va siguiendo las
modas. No. Debemos ser muy inquisitivos para saber. ¿Inquisitivos acerca de
qué? Uttamam. Śreyam uttamam, cuál es
la perfección más elevada de la vida. Si realmente somos inquisitivos y estamos
deseosos de entender acerca de la etapa más elevada de perfección de la vida,
debemos buscar un maestro espiritual. Esas son las indicaciones.
Y
aquí Nārada dice que: “Tú, jijñāsitam, has
preguntado. Tú has preguntado. Y tras preguntar lo has hecho también muy bien”.
Porque Vyāsadeva ha escrito muchos libros. Como nosotros, que estamos tratando
de escribir tantos libros. ¿Qué significa este libro? Significa lo que hemos
entendido del maestro espiritual. Eso es todo. Y debemos ser inquisitivos,
asimilarlos, y susampannam, y... Esto
se llama śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB
7.5.23). Preguntar
significa śravaṇam. Preguntar
significa recibir la respuesta, eso es escuchar. Y entonces asimilar. Entonces kīrtanam, dar el conocimiento al mundo.
Esa es la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra (SB 7.5.23). Que todo el que haya nacido en la
sagrada tierra de India, Bhāratavarṣa... Miren como Śrī Caitanya Mahāprabhu da
poder a todos los hindúes. Todo hindú tiene esta oportunidad porque la suya es
la tierra de la religión, la tierra del conocimiento, del conocimiento
espiritual. Pero ahora estos sinvergüenzas, les están enseñando que: “Tira esos
libros”. Miren. Qué condición tan desdichada la de la India actual. Están
aconsejando la matanza masiva de vacas en India, para hacer negocio... Por
desgracia, esos sinvergüenzas son los que nos están gobernando ahora. Así que
cuanto antes los hindúes abandonen sus..., ahora, mientras estas insensateces
continúen, es mejor. Es mejor.
Así
que jijñāsitam. Nārada dice: “Tú has
hecho unas preguntas muy buenas y has escrito también libros muy buenos”. Jijñāsitaṁ susampannam api te
mahad-adbhutam. “Y tu conocimiento es maravilloso”. Vyāsadeva está
recibiendo toda clase de méritos. Adbhutam-
jijñāsitam adhītam ca brahma yata tat sanātanam. “No sólo cosas corrientes,
no sólo conocimiento material, sino que has preguntado también acerca de
Brahman”. Athāto brahma-jijñāsā. Sanātanam.
Brahman significa que es eterno. Y lo que no es Brahman, eso es temporal. Sanātana, “Tú has preguntado acerca de
Brahman y lo has entendido, lo has asimilado. Has redactado libros maravillosos, adbhutam, y la historia, bhāratam, Mahābhāratam”. Sarvārtha. Sarvārtha-paribṛṁhitam.
“Y en este Mahābhārata has dado
toda la información acerca de esos cuatro principios de la perfección, llamados dharma-artha-kāma-mokṣa. Incluso el Bhagavad-gītā está en el Mahābhārata. En el Bhīṣma-parva”. Tathāpi śocasi.
Tathāpi: “aun así estás
triste. Después de hacer todas esas cosas, sigues triste”. Tathāpi śocasy ātmānam akṛtārtha iva prabho. Prabho.
Así
que, aquí lo ven. Estamos enseñando a nuestros discípulos a darse unos a otros
el tratamiento de prabhu”. No es algo
nuevo. Es algo muy antiguo. Nārada se muestra aquí dirigiéndose a Vyāsadeva,
llamándole “prabhu”, su discípulo. A
su discípulo le está llamando prabhu. Así
que debemos ofrecer respeto. Como damos el tratamiento, “Kirtanānanda Mahārāja”.
Aunque es mi discípulo, debo ofrecerle respeto. Aquí lo ven, Nārada se dirige a
Vyāsadeva llamándole “prabhu”. “Mi
querido prabhu, todavía, aun así te
lamentas. Has hecho tan bien, has hecho cosas tan maravillosas y eres sabio,
has preguntado acerca del tema trascendental, has escrito tantos libros
maravillosos. ¿Por qué? ¿Por qué te lamentas?”. Se debe hacer esta pregunta para
captar, “¿cuál es la razón?”.
Esta
es la pregunta y la respuesta de Vyāsadeva. Es muy interesante. Ya tienen su
libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, Quinto
Capítulo, Primer Canto. Son cosas muy interesantes. Hablaremos de ellas. ¿Qué
hora es ahora? Oh, ya es hora. Debemos parar.
Hare
Kṛṣṇa. (fin)
