Brahma-saṁhitā
(Versos 32
y 38)
Significado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Nueva York, 5 noviembre 1966
(Versos 32 y 38)
(Prabhupāda canta)
Prabhupāda: Este verso es particularmente importante porque describe la importancia de sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [BS 5.1]. El cuerpo del Señor es sac-cid-ānanda. Su cuerpo no es como el nuestro. Nuestro cuerpo es acit y..., asat, acit y nirānanda, todo lo contrario. Asat significa, que no existirá, y acit significa que está lleno de ignorancia y nirānanda... Nirānanda significa lleno de miserias. Estas tres son las cualificaciones de nuestro cuerpo, mientras que el cuerpo del Señor es sac-cid-ānanda, es eterno y llena de conocimiento y lleno de felicidad. Nuestro cuerpo y nuestro ser... Mi cuerpo y mi ser son diferentes. Pero el cuerpo del Señor y el Señor son Absolutos. ¿Cómo es que el Señor, y el cuerpo del Señor son lo mismo? Así, esa descripción se da aquí. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti [BS 5.32]. El Señor no es impersonal. Él tiene Su forma. ¿Y qué tipo de forma? No debemos considerar que siempre que hay una cuestión de forma, la forma debe ser igual a la de uno de nosotros. Esto es una necedad. Ahora, Su forma es completamente diferente, tal como hemos explicado. Su forma es sac-cid-ānanda-vigraha [BS 5.1] y la nuestra, este presente cuerpo material es asat, acit y nirānanda. Completamente diferentes. Por lo tanto Su forma, las diferentes partes de Su cuerpo, descritas en los Vedas, apāṇi-pādo javano grahītā paśyati... “Él no tiene manos ni piernas; aún así, acepta todo lo que le ofrecen”. En el Bhagavad-gītā también encontramos
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me
bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ
bhakty-upahṛtam
aśnāmi
prayatātmanaḥ
«Mis devotos...» Dios no es... El Señor no necesita de nuestra ofrenda, pero aun así, Él es tan bondadoso, que si Le ofrecemos algo... Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. No es que tenemos que ofrecerle cosas muy lujosas, cosas altamente valiosas. Él dice que incluso un pedazo de hoja, patraṁ, una pequeña flor, patraṁ puṣpam, una pequeña fruta y un poco de agua... Eso significa que estas cuatro cosas puede obtenerlas cualquier pobre en cualquier parte del mundo. No hay ninguna molestia en conseguir una pequeña hoja, una flor o un poco de agua o una pequeña fruta. Cualquier hombre pobre, cualquier hombre rico puede conseguirlas. Y el Señor dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]. “Cualquiera que Me ofrece estas cuatro cosas con devoción, con amor, Yo las acepto. Las acepto”. ¿Por qué? Ahora, tad ahaṁ bhaktyā upahṛtam aśnāmi. “Debido a que se han obtenido por amor sincero hacia Mí”. El Señor acepta nuestro amor. Ahora, el Señor está... No pueden verlo. Está lejos, muy lejos, y aún así, Él está dentro de nosotros. Por lo tanto, Sus manos no son como nuestras manos. Los Vedas... Cuando los Vedas describen, “El Señor no tiene manos”, eso significa que no tiene manos como las nuestras, no son manos de dos pies de largo como las que nosotros tenemos, o manos de dos o tres pies de largo, no este tipo de manos. Sus manos son tan grandes que Él puede extender Su mano a cualquier parte de Su creación, millones y billones de millas de distancia y en todas partes. Este es el significado específico de Su cuerpo. Por lo tanto esto se describe aquí.
aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sadujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[BS 5.32]
Y otra significación especial de las partes de Su cuerpo, de los miembros o las
manos o las piernas, los ojos, los oídos... ¿Cuál es ese significado? Ahora,
cada parte de Su cuerpo tiene todas las potencias de todas las otras partes del
cuerpo. Tal como, con nuestros ojos podemos simplemente ver. Pero el Señor, no
sólo puede ver por Sus ojos, Sus ojos trascendentales, sino que también puede
escuchar, también puede comer. Todas las... Todas las funciones de todas las
demás partes del cuerpo, Él actúa con cualquier parte de Su cuerpo, no es que
una parte particular del cuerpo puede funcionar solamente para un propósito
particular, no. Tal como, simplemente por mirar... En la literatura védica se
dice sa aikṣata sa asṛjata: “Simplemente
por mirar, simplemente por mirar, Él impregna todas las energías para la
creación, simplemente por mirar”. Mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. Simplemente por Su
mirada. Simplemente con Su mirada Él impregna a la energía material para
actuar. Está sucediendo. Así pues, Él tiene todas las potencias en todas las
partes de Su cuerpo. Aṅgāni yasya
sakalendriya-vṛtti-manti paśyanti pānti kalayanti [BS 5.32]. Esa es la
diferencia entre Su cuerpo y nuestro cuerpo. Así que cuando hay una descripción
en los Vedas de que “Él tiene no tiene piernas, ni manos, ni ojos”, eso no
significa que no tiene ojos. Tiene ojos, pero no son ojos tal como aquellos de
los que nosotros tenemos un concepto. Así que aquí se explica que, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti
[BS 5.32]. Las partes de Su cuerpo están investidas de todas las potencias de
las otras partes del cuerpo. Con cualquier parte de Su cuerpo, Él puede llevar
a cabo cualquier otra actividad.
(Canta el Brahma-saṁhitā, los versos 32-35, 37, 38, 29) Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [BS 5.38]. Ahora, la gente dice: “¿Puede verse a Dios? ¿Alguien ha visto a Dios?”. Sí, Dios puede verse. No hay duda sobre ello. Pero requiere de algunos requisitos. No algunos, sino sólo una cualificación. Dios es tan bondadoso que no se requiere de ninguna cualificación material. No se requiere que sean muy sabios, muy hermosos, o muy ricos, o un rey o emperador o ministro o presidente, no, nada de eso. Pueden ser cualquier cosa. Pero sólo se requiere una cualificación. Y entonces pueden ver a Dios. ¿Cuál es esa cualificación? (Canta:) Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [BS 5.38].
Esa cualificación es el amor puro. Eso es todo. Aquel que ha
logrado ese puro, amor puro por Dios... Amor puro significa sin ningún
matiz de especulación filosófica o actividad fruitiva. Eso es otro tema.
Requiere de una gran explicación. Pero el amor puro significa, sin ningún matiz
de color material. (Indistinto) Eso se llama puro. Incluso la especulación
filosófica o las actividades fruitivas, si se ofrecen al Señor Supremo, eso no
es amor. El amor está por encima de eso. Así que si uno puede alcanzar ese amor
puro por Dios, con esa, quiero decir, varita mágica, el ojo se vuelve elegible
para ver a Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
[BS 5.38]. Y ese, ese ojo se llama ojo devocional, devocional. Tenemos que...
No sólo los ojos, sino que cada parte de nuestro cuerpo, tenemos que
espiritualizarla mediante el contacto. Por el contacto del servicio espiritual
con devoción por el Señor, poco a poco podemos espiritualizar nuestros actos
completos de los sentidos. Tal como una barra de hierro puesta al fuego. Poco a
poco sube la temperatura. Se vuelve caliente, más caliente, más caliente, muy
caliente, luego al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, entonces ya no es
hierro; es fuego. Del mismo modo, por nuestro contacto con el servicio
devocional del Señor podemos cambiar la posición entera de nuestra existencia
material. Y tenemos... Si nos hemos desarrollado en ese estado de amor puro por
Dios, entonces se puede ver a Dios las veinticuatro horas, no se trata de que Se
ve una vez y no se vuelve a ver. No. Esto se describe aquí, que santaḥ, los grandes devotos, los devotos
puros, que son almas liberadas, no tienen relación con las actividades
materiales o la especulación filosófica, tales devotos puros, debido a que sus
ojos sólo están ungidos con el ungüento del amor, pueden ver al Señor sadaiva, siempre, las veinticuatro
horas. (Canta el Brahma-saṁhitā,
versos 38, 39, 29, 40, 41). (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
