Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.15-18
Todo proviene de Dios
Nueva York, 2 diciembre 1966
Prabhupāda:
jñāna-yajñena cāpy
anye yajanto mām upāsate
ekatvena pṛthaktvena
bahudhā viśvato-mukham
[Bg.9.15]
Aquellos
que adoran directamente al Señor Supremo, a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa,
se describen como mahātmās. Pero
existen otro tipo de adoradores que no pueden concebir a la Suprema Personalidad
de Dios directamente por ser menos avanzados y por eso, se describen aquí como anye: “Otros”. Y “otros” adoran la
Verdad Absoluta de tres formas diferentes. Los “otros” de primera clase...
Entre los “otros”, los hay de primera clase, de segunda clase y de tercera
clase, así como entre los adoradores directos, los hay de primera clase, de
segunda clase y de tercera clase. En cada, quiero decir, sección -como ya
tienen experiencia en el mundo material- hay cosas de primera clase, de segunda
clase y de tercera clase... Incluso en el mundo material todo está bajo
diferentes categorías: la primera clase, la segunda clase y la tercera clase.
La primera clase es la modalidad de la bondad, la segunda clase es la modalidad
de la pasión y la tercera clase es la modalidad de la ignorancia. Asimis..., en
todas las diferentes secciones hay tres clases más o menos.
Y
entre las personas que no adoran a la Verdad Absoluta directamente como la
Personalidad de Dios, sino como ahaṅgrahopāsanam...
Ahaṅgrahopāsanam significa considerarse uno mismo el Supremo. Esto ya lo
hemos explicado, que considerarse uno mismo el Supremo significa, que si nos
estudiamos como una parte y porción del Supremo, entonces también podemos
entender lo que es Dios. La única diferencia es que en la cantidad, Dios es
grande y yo soy pequeño. Pero en cuanto a la calidad, somos uno. Por lo tanto
este ahaṅgrahopāsanam, es el número
uno. Luego el siguiente es upāsanā,
el siguiente tipo de adoración es, ekatvena
pṛthaktvena [Bg. 9.15].
Pṛthaktvena significa el panteísmo.
Hay personas que adoran a cualquier semidiós como si fuera Dios. Su opinión es
que hay diferentes formas de Dios y que si adoramos cualquier forma que
aceptemos como Dios, nos beneficiaremos. Tenemos que acercamos a la perfección
más elevada y esa es otra sección. Así que esto se puede acomodar porque Dios
está en todas partes. Y este hecho no se puede negar porque mediante Su
energía, Él está en todas partes.
Tal
como nosotros que somos Su energía. Las entidades vivientes son la energía superior
de Dios. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ
parām. Parām significa superior. Y nosotros también somos energía. La
energía y el energético son uno. Tal como el Sol y la luz del Sol no son
diferentes. Donde quiera que está la luz del sol está el sol. No
se puede negar. Donde quiera que está la luz del Sol está el Sol. Del mismo
modo, donde quiera que está la energía de Dios, está Dios. Y de esa manera,
todo es Dios. Pṛthaktvena. Todo...
Panteísmo. Hay diferentes procesos. Pero hay que trascender todos estos
procesos. Tal como simplemente al estudiar la luz del Sol no se hace un estudio
completo del Sol. Aunque la luz del Sol no es diferente del Sol, aun así, si
simplemente estudian científicamente lo que son las moléculas, lo que son los
rayos, la procedencia de esta iluminación brillante... Pueden estudiar muchas
cosas y eso es también, en un sentido, estudiar el Sol, pero tampoco es el Sol.
Así,
pṛthaktvena y viśvato mukham. Viśvato mukham significa la forma universal. Tal
como se indica en los śāstras, las
colinas, oh, son los huesos de Dios. Los árboles y la hierba y, quiero decir,
la vegetación, la vegetación es como los bellos en el cuerpo del Señor, y el
océano es el ombligo de Dios. De esta manera hay muchas descripciones. El
planeta más elevado, Svarga, Brahmaloka, oh, eso es la cabeza de Dios. El
planeta más bajo, Pātālaloka, eso es la planta de los pies de Dios. Estas cosas
se describen sobre la forma universal. Y alguien prefiere la forma universal,
alguien prefiere que “todo, todo lo que vemos es Dios”, y alguien prefiere que “yo
soy Dios”. Estos son diferentes métodos para apreciar a Dios y también se
aceptan porque se mantienen en la línea y son mejores que quienes son como
animales, dedicados simplemente a comer, dormir y defenderse y aparearse. Pero
los que han adoptado alguno de estos métodos, jñāna-yajñena, pṛthaktvena y viśvato
mukham...
Los
impersonalistas prefieren estos tres procesos, pero los personalistas prefieren
adorar directamente a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Todos son
trascendentalistas y están en la línea. Pero aquí en el Bhagavad-gītā, quienes adoran directamente al Señor Supremo, se
describen como mahātmās, y los que
adoran siguiendo otros procesos, se describen como, anye. Anye significa “otros”. A ellos no se les ha dado tanta
importancia aunque se aceptan. Han sido... Porque están en la línea. Porque...
Supongamos que aceptan la forma universal de Dios. Eso también es una realidad.
Porque el universo, la manifestación del universo, es también manifestación de
la energía de Dios. Y la energía de Dios y Dios no son diferentes. Por lo
tanto, alguien que acepta la manifestación de la energía como Dios, no está
equivocado. También es cierto. Porque no hay nada más allá de Dios. Si alguien
piensa: “Yo soy Dios,” sí, es cierto es también es Dios. Porque no hay nada más
allá de Dios. Ahaṅgrahopāsanam. Si
piensan que todo es Dios, eso también es cierto. Porque en el concepto más
elevado, no hay nada más allá de Dios. Sarvaṁ
khalv idaṁ brahma. Sarvam, todo.
Pero
los vaiṣṇavas, los personalistas lo
aceptan de una manera diferente. ¿Por qué? Porque en el Bhagavad-gītā [Bg.9.4] el Señor dice, mayā tatam idaṁ
sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: “Yo Me difundo por todo el universo, por toda
la manifestación, en Mi aspecto impersonal”. Mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ: “Todo descansa en
Mí, pero Yo no estoy ahí”. Paśya me yogam
aiśvaram [Bg. 9.5]. Y
este simultáneamente uno y diferente, esta filosofía, la acepta el Señor
Caitanya, pero también se acepta en el Bhagavad-gītā;
mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. Pero no hay nada
más allá de esta forma de dos manos y con la flauta, Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa y
tenemos que llegar a ese punto. Pueden ir de manera diferente, aceptándose a sí
mismo como Dios, aceptando todo como Dios, aceptando la forma universal de Dios
pero cuando realmente avanzan llegarán a ese punto. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. De nuevo dice, mahātmā. Cuando se llega a ese punto de entender a Kṛṣṇa, bahūnāṁ janmanām ante... [Bg. 7.19]. En ese proceso
tienen que avanzar, tienen que hacer progreso durante muchos, muchos
nacimientos. Esa es la línea. Han tomado la línea. Eso está muy bien, pero les
llevará algún tiempo. No podrán llegar en una vida a ese punto.
Por
lo tanto, en el Bhagavad-gītā se
dice: bahūnāṁ janmanām ante. Esta es
la cultura del conocimiento espiritual. Eso está muy bien. Pero simplemente por
la cultura del conocimiento espiritual, sin el favor, sin la misericordia del
Señor Supremo, no pueden acercarse al objetivo final. Por lo tanto, en el
capítulo dieciocho encontrarán, bhaktyā
mām abhijānāti [Bg.18.55]. Todos estos procesos representan una comprensión parcial del
Supremo, pero si aceptan el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se
acercan directamente, se acercan directamente al Su... Porque después de todo,
a menos que se acerquen a ese punto, vāsudevaḥ
sarvam iti [Bg. 7.19],
“aquí está el Señor Śrī Kṛṣṇa, Vāsudeva. Él lo es todo...”. Y los que son
inteligentes van a la raíz. Por lo tanto, en el Caitanya-caritāmṛta verán en un verso muy bello, kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Catura
significa muy inteligente. Quien adora a Kṛṣṇa directamente es muy inteligente.
¿Por qué es muy inteligente? Porque no da tanto rodeo. Él va directamente. Si
es un hecho que hay que llegar a este punto para obtener la perfección del
conocimiento, ¿por qué no aceptarlo inmediatamente? Puede ser que no entienda
nada. Lo acepto. Voy a aceptarlo ciegamente. Unos son científicos y otros son
profanos..., y el profesor dice, “esto es fuego”. Oh, el científico dice: “Oh,
voy a examinar las características del fuego. Tengo que verlas y luego ya lo
aceptaré”. Está bien, lo puede ver. Y alguien dice, “está bien, usted es el
maestro. Usted dice que es fuego. Está bien, yo lo acepto”. El científico después
de estudiar las características del fuego puede llegar al fuego, y también
puede sentir el calor del fuego, la luz del fuego y también lo entenderá. Y
este hombre que lo acepta ciegamente o por devoción, o por amor... El resultado
será el mismo, porque el fuego es fuego. Tanto si lo tocan ciegamente como si
lo tocan de forma científica, el fuego actuará.
Y
este Bhagavad-gītā dice que aquellos
que están tratando de hacer una demostración de sus conocimientos, pueden
hacerla. Viśvato-mukham. La forma
universal, panteísmo, monoteísmo, monismo. Tenemos muchas teorías. Pero no el
ateísmo. ¿Lo ven? Ellos ya han llegado a este punto. Y sa mahātmā sudurlabhaḥ. ¿Por qué dice: sa mahātmā sudurlabhaḥ? Porque el camino no es muy fácil. El camino
espiritual y alcanzar la perfección completa no es muy fácil, sobre todo en
esta era. En esta era no vivimos por mucho tiempo. No somos muy inteligentes.
Podemos pensar que somos muy inteligentes, pero no somos inteligentes, porque
ni siquiera sabemos “lo que somos”. Pregunten a cualquiera “¿quién eres?”.
Tiene el concepto de este cuerpo. Por lo tanto, no son inteligentes. Tan pronto
como alguien diga, “sí, soy tal y tal caballero, hijo del señor tal y tal. Mi
país es tal y tal”, es todo falso. Así que nadie lo sabe. Por lo tanto, alguien
que no sabe...
Sanātana
Gosvāmī... Lo enseñábamos por la mañana. Él dijo: grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita: “incluso los ignorantes, los
ignorantes dicen que yo soy un hombre muy erudito y yo lo acepto. Pero en
realidad, no soy un hombre erudito”. ¿Por qué? “Porque no sé lo que soy. Si no
sé lo que soy, entonces ¿de qué sirven todos los demás conocimientos?”. Y en
realidad la persona inteligente que conoce su verdadera posición, su posición
constitucional y su relación con Kṛṣṇa, acepta directamente esta conciencia de
Kṛṣṇa. Y eso se recomienda en el Bhagavad-gītā
y en todas las Escrituras. Todas las Escrituras. Pero si quieren dar un rodeo,
también lo pueden dar, pero finalmente tendrán que llegar a este punto. Esta es
la conclusión. Luego hay varias divisiones del conocimiento védico: las
actividades fruitivas, la adoración y el conocimiento.
Y
el Señor Śrī Kṛṣṇa describe las actividades fruitivas, el sacrificio. Para el
sacrificio se necesitan muchas cosas. Dravya-yajña.
Las cosas materiales... Necesitamos mantequilla clarificada, necesitamos
granos, necesitamos mantras, cantos y
fuego. Necesitamos tantas cosas. Y el Señor dice:
ahaṁ kratur ahaṁ yajñaḥ
svadhāham aham auṣadham
mantro ' ham aham
evājyam
aham agnir ahaṁ hutam
[Bg.9.16]
“Ahora,
toda esta parafernalia necesaria para sacrificar en un yajña, para llevar a cabo un sacrificio -el fuego, la mantequilla,
el clarificado, la madera y el mantra
y toda la parafernalia, todo soy Yo. Todo soy Yo”. Eso es cierto, porque todo
se produce por Su energía. Todo, todo lo que tomen es una transformación de
energía. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ
sarvedam akhilaṁ jagat: “Todo lo que están viendo en la manifestación
universal, es simplemente la manifestación de las diferentes energías del Señor
Supremo”. Tal como en esta habitación, esta iluminación es la energía de esta
luz y por lo tanto podemos vernos. Del mismo modo, así como el fuego se coloca
en un lugar, pero difunde su calor y su luz, del mismo modo, aunque el Señor
está en Su morada Suprema, Su energía está actuando. El mismo ejemplo: tal como
el planeta Sol está lejos, muy lejos, pero su energía, la luz del Sol, se
difunde por todas partes en la manifestación, la manifestación material. Así
que Él lo es todo.
pitāham asya jagato
mātā dhātā pitāmahaḥ
vedyaṁ pavitram oṁkāra
ṛk sāma yajur eva ca
[Bg.9.17]
Ahora
Él dice, pitāham asya jagataḥ: “Yo
soy el padre de este mundo material”. ¿Cómo se vuelve padre? ¿Cuál es la
definición de padre? El padre es quien aporta la semilla. Él es el padre. Y
otra vez dice, mātā: “Yo soy la madre
también”. ¿Cuál es la definición de madre? La madre recibe la semilla del padre
y el niño nace. Del mismo modo, esta energía material es la madre, esto...
Recibimos este cuerpo de la madre. Y esta materia, la cobertura material es la
madre. Y yo soy, soy la chispa espiritual, la semilla. Yo soy parte del Supremo
y la energía material es también la energía del padre, y como yo soy una chispa
espiritual, también soy parte del Supremo. Así, Él es mi padre y mi madre. Por
lo tanto alguien que adora al Señor Supremo como madre, la diosa Kālī, o... Eso
es el materialismo. Porque en la concepción actual de nuestra vida este cuerpo
que nos da la madre es la materia. Por lo tanto la adoración de la madre
significa adorar a la materia. Eso es todo. Hay muchos adoradores de la madre.
Adoran su país. Eso es lo mismo, una adoración material. Esto se llama śakty-upāsanā. Śakti. Śakti significa
que están adorando la energía del Señor, no al Señor directamente. Están
adorando la energía. El nacionalismo o tantos otros ismos que hemos
descubierto, son... Incluso los científicos. Los científicos también, adoran a
la madre. Están descubriendo las complejidades de la materia. Así que también
están adorando a la madre. Así, materialismo, eso se llama materialismo.
Alguien que adora a la madre, la energía material, se llama śakta.
Hay
cinco etapas de evolución: śakta,
luego gāṇapatya, luego saura, luego śaiva y luego vaiṣṇava.
De esta manera existen cinco etapas. Y los impersonalistas, adoran de cinco
maneras, pañcopāsanā. Se llama pañcopāsanā. Pero cuando alguien llega a
la etapa de Viṣṇu, llega a la verdadera etapa. Pero el Viṣṇu impersonal o el Viṣṇu
omnipresente..., solo cuando llegan al Viṣṇu personal, esa es la perfección de
la adoración. De esta manera, el Señor acepta cualquier tipo de adoración, pero
ese tipo de aceptación y la aceptación devocional son diferentes. Si están
adorando el materialismo, eso está bien. Obtendrán un beneficio material y
realmente lo están recibiendo. Lo están recibiendo. Pero eso no es espiritual. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva
bhajāmy aham [Bg. 4.11].
El que adora al Señor Supremo materialmente, obtiene un beneficio material. Y
quien lo adora espiritualmente, obtiene un beneficio espiritual. Pero no se
puede esperar un beneficio espiritual mediante una adoración material. Eso no
es posible. Todo se acepta como adoración del Supremo, pero también tienen
resultados diferentes.
Es
como en la vida cotidiana. Si trabajan en una oficina como un empleado, no
pueden esperar tener el sueldo de un juez del Tribunal Supremo. ¿Cómo lo pueden
esperar? Así como trabajen, obtendrán el salario. Del mismo modo, todo es Dios.
Eso está bien. Todo es servicio al gobierno. Pero un policía tonto no es igual
a un magistrado. Pueden decir, un policía también puede decir, que “yo estoy al
servicio del gobierno”. Eso está bien. Pero no es igual al magistrado. No es
igual al juez del Tribunal Supremo. Puede ser funcionario del gobierno. Eso
está bien y de igual modo, todo es adoración a Dios. Eso está bien. Pero no
pueden ser iguales al adorador supremo. Na
ca mām. “No hay nadie más querido para Mí, que el...”. En el Bhagavad-gītā lo verán. Así que nuestro
objetivo final es cómo llegar a ser dignos de confianza del Señor Supremo. Y si
quieren tener la confianza del Señor Supremo, entonces tienen que adoptar este
servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti,
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. El Señor dice, “Solo
pueden entenderme de forma confidencial mediante el bhakti, el servicio devocional, y por ningún otro medio, por ningún
otro medio”. Bhaktyā. Se dice
claramente. Así que si quieren estar directamente en contacto, directamente en
contacto con el presidente, entonces tienen que trabajar de forma diferente. Y
si están satisfechos con ser un agente al servicio del gobierno, eso es una
cosa diferente, pero no podrán contactar.
Así
que, aunque todo es adoración de Dios, aún así hay grados, hay diferencias. Hay
que recordarlo. Y después Él dice,
gatir bhartā prabhuḥ
sākṣī
nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt
prabhavaḥ pralayaḥ
sthānaṁ
nidhānaṁ bījam avyayam
[Bg.9.18]
El
Señor dice, gatir bhartā. Gati significa:
“Todo el mundo viene a Mí gradualmente”, gati.
Gati significa destino. “Todos vienen a Mí”. Y bhartā. Bhartā significa sustentador. Dios nos mantiene. Dios nos
mantiene, y Él nos está dando la oportunidad: “Está bien. Pueden llegar de esta
manera o de esa manera, o de esa manera. Eso está bien. Pero deben venir
gradualmente, gradualmente. Eso está bien”. Gatir
bhartā prabhuḥ. Prabhu significa que es el Señor. Nadie puede ser igual...
Si no, no hay posibilidad de adoración. Si piensan que “yo soy Dios”, también
hay un proceso de adoración: el, quiero decir, ahaṅgrahopāsanam. Tal como nosotros, los devotos, ofrecemos flores
al Señor, ellos toman la flor y se la ofrecen a sí mismos. Nosotros ofrecemos
la guirnalda al Señor Supremo en la estatua o la forma del Señor y ellos cogen
la guirnalda y se la ponen en su propio cuello. ¿Lo ven? Así que la cuestión es
que si ustedes son Dios, entonces ¿por qué se están adorando, por qué otros no
les adoran? Se están adorando a sí mismos. ¿Qué clase de Dios son? Todo el
mundo adora, “Oh, yo soy el Señor. Yo lo soy todo”.
Y
esto es en un sentido algo que en ese proceso uno puede entender, porque si un
día entra en razón “bueno, yo soy Dios y estoy adorándome a mí mismo, pero si
voy a la calle, nadie me pregunta nada. ¿Qué clase de Dios yo soy?”. Y ese tipo
de razonamiento debe llegar. Puedo pensar, “bueno, entiendo que Dios levantó
una colina. Kṛṣṇa, levantó una colina cuando tenía siete años. Oh, yo no puedo
levantar ni siquiera cien libras o 50 libras de peso. ¿Qué clase de Dios soy
yo?”. Y ese tipo de razonamiento debe llegar. Pueden adorarse a sí mismos como
Dios. Eso está bien. Ese es un proceso. Ese proceso es para entender que se
estudian a sí mismos y luego entienden la verdadera constitución de Dios, no
que se vuelven Dios. Así que estos son métodos diferentes, por supuesto. Pero
no debemos estar satisfechos simplemente con el método. Debemos intentar ir más
lejos, más y más. Tal como un niño pequeño. Su padre le promete... Él está en
la clase de octavo y el padre dice, “mi querido hijo, si puedes pasar esta
clase de octavo, entonces puedo hacer que llegues a ser un magistrado. Te haré
un magistrado”, y el chico está muy entusiasta. “Voy a ser un magistrado”. Lo
ven. Así igualmente, estos son algunos de los estímulos.
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī –
España
