Bhagavad-gītā - 9.18-19 El destino

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.18-19
Nueva York, 3 diciembre 1966

Prabhupāda:

gatir bhartā prabhuḥ sākṣī
nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ
nidhānaṁ bījam avyayam

El Señor es gati. Gati significa el destino. No sabemos cuál es nuestro destino. Debido a nuestra ignorancia, debido a que estamos atrapados por la energía ilusoria, no sabemos cuál es nuestro destino en la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB7.5.31]. La gente no sabe cuál es su destino en la vida. Su destino en la vida es restablecer la relación perdida con el Señor Supremo. Ese es su destino. Por desgracia, la gente no sabe cuál es el destino. Simplemente piensan que el destino de la vida es tener la mayor cantidad posible de disfrute de los sentidos. Esto es ilusión. Porque estamos materialmente absortos, y el concepto material de la vida significa estos sentidos, -no tenemos otra información- tratamos de extraer todo tipo de placeres de los sentidos. Eso se llama ilusión. No tienen ninguna otra información. Ellos trabajan muy duro y ganan pero el objetivo final es la satisfacción de los sentidos y eso es ilusión.

El objetivo final es Kṛṣṇa o el Señor Supremo, gati. Gati significa destino. ¿Dónde van? ¿Hacia dónde están progresando? “Oh, eso no lo podemos decir. Progresamos en el disfrute de los sentidos. Nuestro destino es tratar de tener la mayor cantidad de placer de los sentidos”. No, el destino es Dios, Viṣṇu, el Señor Supremo, de quien somos una parte y porción. Por haber olvidado, por olvidar nuestra relación, ahora tenemos que luchar.

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

Prakṛti-sthāni, las partes fragmentarias del Señor Supremo, las entidades vivientes en esta naturaleza material atrapadas por los sentidos, los sentidos y la mente, tienen que luchar. Pero ese no es el destino. El Señor dice, el Bhagavad-gītā dice, que Él es el destino. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā, durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31]. Bahir-artha-māninaḥ significa... Esta naturaleza material es la naturaleza externa del Señor Supremo. Y porque estamos atrapados en esta naturaleza material, pensamos que el avance en la vida material es la perfección. Durāśayā. Eso se llama durāśayā. Durāśayā significa... Duḥ significa muy distante, o duḥ significa también muy difícil y āśayā significa esperanza. Es una esperanza que nunca se va a cumplir. Esta es una esperanza que nunca se cumplirá. Eso se llama ilusión. Estamos progresando para tratar de hacer la vida perfecta mediante el avance material. Esta es nuestra esperanza que no tiene justificación y que nunca se cumplirá. Durāśayā, bahir-artha-māninaḥ.

¿Y cuál es la actividad? Adānta gobhir viśatāṁ tamisram. Adānta-gobhiḥ. Go significa los sentidos. Adānta significa desenfrenados, sin control. Los sentidos sin control, tal como un caballo sin control. Están en un carro y su caballo está descontrolado, desenfrenado y les está arrastrando con toda su fuerza y los va a tirar al océano Atlántico, pero no lo pueden controlar. ¿Lo ven? Del mismo modo, adānta gobhir viśatāṁ tamisram. Viśatām significa, alguien que está entrando en la parte más oscura de la ignorancia a causa estos sentidos sin control y sin freno. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [SB 7.5.31], adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB7.5.30]. Estas personas que no saben cuál es su destino tratan de hacer experimentos con lo que ya está experimentado. Ya está experimentado. Tomen por ejemplo...

Les voy a dar un ejemplo práctico. A uno de nuestros estudiantes, su padre viene y le dice, “Oh, no me gusta esta Asociación. Para mí el matrimonio no tiene ningún sentido. Debes perseguir a las mujeres. Come, bebe y disfruta, yo te compraré un coche.” ¿Lo ven? ¿Qué culpa tiene ese pobre estudiante? Él está tratando de renunciar a todo tipo de intoxicación; él no come carne; vive exclusivamente de vegetales; él trata de tener una vida controlada; sin vida sexual ilícita, asistiendo a clase por la mañana y por la tarde. Oh, pero su padre piensa que eso es peligroso. Y punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB7.5.30]. Él ya lo ha experimentado. Él está casado. Estuvo casado. Su esposa se divorció, y su esposa se había divorciado de él tres veces y tantas otras cosas. Tiene una mala, muy mala experiencia de su vida, pero está animando a su hijo a que haga lo mismo. Él no tiene ninguna otra idea. Esto se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30], “masticar lo masticado”.

Tal como tomamos caña de azúcar, la masticamos, le sacamos todo el jugo y la tiramos en la calle y alguien viene después y la vuelve a masticar. ¿Qué hay ahí? Todo el jugo que tenía ya lo he tomado yo. Así, la experiencia de esta vida material -perseguir a las mujeres y beber y el disfrute de los sentidos y tantas otras cosas, gastar tanto dinero, ya lo hemos visto, pero no hemos experimentado ninguna felicidad real. Aún así, trato de animar a mi hijo, a mi dependiente para que vaya por esa senda. La gente tonta no piensa: “Yo ya he experimentado todas estas cosas pero ¿qué beneficio, qué alegrías he tenido?”. Esto se llama punaḥ punaś car..., reiteradamente masticar lo masticado, reiteradamente. Y esto está sucediendo. Nadie piensa que “yo ya experimenté todas estas cosas y ¿qué beneficios he tenido? ¿Qué felicidad he obtenido? Me siento frustrado en mi vida. Así que, ¿por qué debo inducir a mi hijo? Si verdaderamente amo a mi hijo, ¿por qué voy a inducir a mi hijo a que haga eso? Que experimente esto, la conciencia de Kṛṣṇa”. No. Porque, adānta gobhir viśatāṁ tamisram.

Tal como hay una historia muy bella. Un mono... Los monos están muy ocupados. ¿Saben? Pero su ocupación es simplemente destruir. Verán que los monos siempre están ocupados, muy activos. Y en la aldea había un carpintero que estaba cortando una viga grande con una sierra. Y al final de su trabajo, solo había cortado la mitad, así que puso un bloque entre las dos piezas y se fue. Y entonces llegó un mono y sacó el bloque y su cola quedó atrapada entre las dos mitades y se cortó. Pero él acudió a su sociedad y dijo: “Esta es la moda. Esta es la moda”. Langulim segar. Él anunció: “Cortarse la cola es la última moda”. Del mismo modo, vi una película en mi infancia sobre una historia similar. Un Sr. Maxlin o algo así, actuaba así. Estaba sentado en el parque y unos chicos clavaron su cola, la cola de su frac, cuando estaba en un baile. Así que cuando se levantó la mitad de la cola se rompió. Y cuando estaba bailando en el baile, todo el mundo le miraba su parte de atrás: ¿Qué es esto? Su cola es corta”. Así que se miró en un espejo: “Oh, mi cola está cortada”. Y empezó a bailar todavía mejor y todos le preguntaron: “¿Qué es...?”. “Oh, esta es la última moda. Esta es la última moda”. Así que todos comenzaron a cortar su cola. ¿Lo ven? Así que esto es...

La vida continúa. “He sido engañado, así que no quiero que mi hijo sea inteligente. Que también sea engañado. Que sea engañado”. Esto se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30], masticar reiteradamente lo que ya ha sido masticado. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā [SB 7.5.31]. Pero por el Bhagavad-gītā entendemos que la meta última de nuestra vida es llegar a Kṛṣṇa o el Señor Supremo, gatiḥ. Y bhartā. Bhartā significa sustentador. Sustentador. Él mantiene a todo el mundo. Es un hecho. Hay 8.400.000 especies de vida, de las cuales la sociedad humana, los seres humanos son un número muy pequeño, digamos, 200.000 especies de vida. El resto, las restantes 8.200.000 mil especies de vida, son animales y seres acuáticos, aves y bestias, hombres incivilizados y tantas especies de vida, pero no tienen problemas económicos. No tienen problemas económicos. Nadie se muere de hambre. Ellos comen, duermen, se aparean con el sexo opuesto y también se defienden a su manera. Así que no tienen problemas. Solo los hombres civilizados tienen problemas. Solo ese pequeño número de hombres civilizados, los supuestos hombres civilizados los tienen. No creen que Dios protege a todos. Con el avance de la civilización han aprendido el arte de rechazar a Dios. Quieren resolver ellos mismos sus problemas económicos. Dios les da cereales suficientes, frutas suficientes, verduras suficientes, suficiente leche. No, ellos quieren solucionar sus problemas matando a otros pobres animales. Pero no creen en Dios. No creen en Dios: “Estoy matando a los pobres animales. También son hijos de Dios tanto como lo soy yo, tal como todos somos hijos de Dios. Dios mantiene a ese pobre animal. Dios me mantiene a mí ¿por qué debo arrebatar la vida a los demás?”. ¿Lo ven? Ellos no tienen ese entendimiento porque no creen en Dios. Ellos no tienen esa fe. Y esto está sucediendo.

Pero en el Bhagavad-gītā se dice: “No, Yo soy el Supremo”. El Señor dice, “Yo soy el prabhava. De todo... Todo, todo lo que ven, emana de Mí”. Así que no tenemos ningún problema económico práctico. Dios está manteniendo a todo el mundo. Todo lo que se produce en todo el mundo es suficiente para poder suministrar a toda la población del mundo. Ese es el arreglo de Dios. No hay ninguna escasez. Pero porque hemos hecho nuestras propias reglas y regulaciones, aunque tenemos suficientes granos producidos, podemos producir mucho más de lo que necesitamos para nosotros y puedo tirar al océano el exceso. Pero aún así, si algún país pobre o unos hermanos pobres vienen y lo piden se les negará. Esto se llama... Porque no sabemos que nuestro destino es Dios violamos las reglas de la naturaleza, violamos las leyes de Dios y somos atrapados por la naturaleza material. Esta es la realidad.

Gatir bhartā prabhuḥ. Prabhu significa maestro. Y sākṣī. Sākṣī significa testigo. Dios está sentado en su corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Īśvara, significa el Señor Supremo que está sentado en el corazón de todos. Y Él es el testigo. Él es testigo de todo lo que hacen. Él les da facilidades para hacer todo lo que quieran, pero al mismo tiempo, pueden olvidar. Supongan que querían hacer algo en esta vida y eso no se ha cumplido. Entonces en la siguiente vida cuando tengan otro cuerpo, Dios me lo recuerda. “Bueno, tú querías hacer esto ¿por qué no lo experimentas?”. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: [Bg. 15.15]. “De Mí viene el recuerdo”, smṛti, “viene el conocimiento y también viene el olvido”. ¿Por qué sucede que Dios hace que una persona olvide algo pero anima a otra a que lo haga? ¿Por qué? Porque esa persona lo quería así. Porque no quiero revivir mi relación con el Señor Supremo. Cuando hablo de Dios, oh, siempre hay alguna persona que dice: “Oh, ¿qué es Dios? Swamiji, ¿qué está hablando usted de Dios?”. No quieren a Dios; así que Dios les concede ese deseo: “Olvídense de Mí. Sí, olvídense y sufran”. Pero si alguien quiere a Dios... Tal como algunos de nuestros pobres estudiantes que tratan de restablecer su relación con Kṛṣṇa. Oh, Kṛṣṇa también les da: “Sí”. Por lo tanto, Su misión es hacerles olvidar, porque ustedes quieren olvidar. Y cuando son avanzados, si quieren saber... Si quieren establecer, restablecer su relación, Él les animará.

Por lo tanto, Él es el testigo de las dos cosas. Él les da total independencia. Lo que prefieran, pero Él les da instrucciones al mismo tiempo: “Estas cosas no te darán satisfacción, mi querido muchacho”. Sarva-dharmān... “Renuncia a todos estas cosas absurdas. Ven a Mí. Yo te daré toda protección”. Pero no queremos protección. ¿Qué puede hacer Dios? Pobre Dios, ¿qué puede...? Él puede hacerlo todo pero no interfiere con su voluntad. Si quieren olvidar, Él les dará tantas facilidades a través de la energía ilusoria, que van a olvidar, olvidar, olvidar. Adānta gobhir viśatāṁ tamisram. Ahora tienen un cuerpo tan propicio, el del ser humano, el del ser humano civilizado, con el que pueden conseguir un cuerpo más y más desarrollado tal como el de Brahmā, como el del Sol, el de la Luna y tantos otros cuerpos como existen. Pero si olvidan descenderán a las vidas de los gatos y los perros y las hormigas y los gérmenes y muchas otras cosas, pueden incluso volverse un gusano en el excremento. Él les dará todas las facilidades. Esto se llama karma-cakra, el ciclo del trabajo. Así como lo deseen Dios les dará las facilidades. Por lo tanto, tenemos que revivir nuestro deseo: “¿Qué clase de deseo debo tener?”. Por lo tanto, aquí está este Bhagavad-gītā y están las Escrituras. Lo han olvidado. Nos hemos olvidado de todas estas cosas. Por lo tanto, existen los libros y las Escrituras. Esa es también la misericordia de Dios.

A veces consultamos algún libro para hacer algo y eso lo hacemos todos los días. ¿Cuál es la tasa postal? No lo sé. Tengo que enviar un paquete y de inmediato consulto algún libro. La dirección está ahí, la guía postal está ahí y estoy haciendo lo correcto. Del mismo modo, cuando olvidamos cuál es el destino de la vida tenemos que consultar. Esta es la dirección. El Señor dice, gatir bhartā prabhuḥ sākṣī: «Yo soy el destino. Yo soy su sustentador. Yo soy su Señor. Yo soy el testigo de todo lo que están haciendo”. Nivāsa: “y ustedes viven en Mí. No son independientes”. Están viviendo, pero ¿dónde viven? Estoy viviendo en la Tierra, bajo el cielo. Y ¿qué es el cielo y qué es la Tierra? Esto es energía, la energía del Señor Supremo. Así, nivāsaḥ śaraṇam. “Tratan de vivir y a cada momento tienen que adular a alguien que es más grande que ustedes, pero ¿por qué no vienen a Mí? No pueden vivir sin adular a su jefe. Esa es su posición”.

Śaraṇam. Śaraṇam significa tomar refugio en alguien. Sobre todo en estos días, no importa la educación que puedan tener, tienen que tomar refugio de un hombre importante con una solicitud: “Por favor dame un empleo”. No importa lo grandes que puedan ser... Puedo ser un hombre muy inteligente y quiero volverme el gobernante de este país. Oh, tengo que elogiar en la calle: “Por favor voten por mí. Por favor voten por mí. Por favor tienen que reelegirme”. Así que estoy tomando śaraṇam y estoy halagando. Estoy tomando refugio en todo momento. Pero ¿por qué no en Dios? Oh, pero cuando yo lo digo: “Oh, ¿qué dice? ¿Por qué habla acerca de Dios, Swamiji?”. Así que ellos tomarán refugio de un perro, pero nunca de Dios. ¿Lo ven? Esto está sucediendo. Śaraṇaṁ suhṛt. Suhṛt significa bienqueriente. ¿Quién puede ser mejor bienqueriente que Dios? Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Él es... Yo puedo ser un amigo, un bienqueriente en un círculo limitado, pero Dios es el amigo y bienqueriente de todas las entidades vivientes. Yo puedo cuidar de los miembros de mi familia para que sean felices y ver cómo están comiendo, pero Dios está cuidando de innumerables entidades vivientes. ¿Lo ven? Yo no cuido de las hormigas en mi habitación, no sé lo que comen, ni cuido de los bichos de mi cama, pero Dios cuida también de ellos. Él los está cuidando a todos. Él es suhṛt. Él desea: “Deben vivir y Yo les doy libertad para escojan lo que prefieran. Pero si quieren ser felices, entonces tienen que renunciar a todas estas cosas absurdas y venir a Mí. Deben tomar refugio de Mí y Yo les daré toda protección”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].

Suhṛt prabhavaḥ, desarrollo. Tratan de desarrollarse económicamente, pero ¿cómo podríamos desarrollarnos económicamente si no hubiera algún tipo de material que Dios nos hubiera suministrado? ¿Pueden fabricar o pueden edificar y construir un gran rascacielos sin los materiales que Dios suministra? ¿Pueden fabricar madera? ¿Pueden fabricar piedra? ¿Pueden fabricar cal? No los pueden fabricar. ¿Pueden fabricar hierro? Pueden trabajar, pueden realizar el trabajo y mediante su trabajo, su inteligencia y los materiales que Dios nos suministra pueden transformar una cosa en otra. Lo dicen los expertos en economía, que el hombre no puede fabricar nada. Solo pueden transformar una cosa en otra. No pueden fabricar hierro, pero pueden transformar los minerales de hierro en una gran fábrica de hierro. Eso lo pueden hacer y perder su tiempo, un tiempo valioso. Esa energía la tienen. Pero no pueden producir hierro. Pueden fabricar vidrio y vivir muy cómodamente poniendo vidrios por todos los lados, pero ¿dónde está el cristal? El vidrio es, quiero decir, una piedra que se funde con algunos productos químicos y así se convierte en vidrio. Pero ¿dónde está la piedra? La piedra proviene de Dios, los productos químicos provienen de Dios. La inteligencia con la que trabajan, proviene de Dios. Su cuerpo lo proporciona Dios. Ustedes son de Dios. Así que todo se vuelve de Dios. Prabhavaḥ: “Yo soy la fuente que lo suministra todo”.

Prabhavaḥ y pralayaḥ. Pralayaḥ. Si Dios quiere en un segundo la ciudad de Nueva York puede ser empujada al océano Atlántico, en un segundo. Así, pralayaḥ sthānam. Él es el refugio. Nidhānaṁ bījam. Bījam. Bījam significa la semilla. Avyayam. Ahora ¿qué están haciendo estas entidades vivientes? ¿Qué son las entidades vivientes? También son parte y porción del Señor Supremo. Somos entidades vivientes. Estamos empleando nuestra energía, aplicando nuestra energía, para construir todas estas cosas, pero estos materiales no tienen ningún valor si yo no estoy ahí. Tal como América, esta tierra, estaba vacía hasta que estas personas civilizadas de Europa vinieron aquí. Así que por su energía, por la energía la de las entidades vivientes la materia se ha desarrollado. La materia no es algo prominente. No tienen que darle tanta importancia a la materia. Lo importante es la entidad viviente. ¿Y qué es la entidad viviente? La entidad viviente es una parte y porción del Señor Supremo. Por lo tanto Él es la causa de las semillas de las entidades vivientes. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ [Bg. 15.7].

Tapāmy aham. Ahora, qué es el Sol. Tapāmi. ¿Da calor? ¿Quién da calor? El Señor da el calor. No se puede fabricar un Sol. Tapāmy aham ahaṁ varṣam. Y la lluvia. No se puede regular la lluvia. Está en manos de Dios o de la administración de Dios. Si no hay lluvia, no se puede hacer lluvia, o si hay una lluvia excesiva tampoco se puede parar. Tapāmy aham ahaṁ varṣaṁ nigṛhṇāmy utsṛjāmi: «Y si quiero, puedo dar problemas a toda la población del mundo». Nigṛhṇāmy utsṛjāmi. Él puede... “Si quiero aniquilarlos en un momento puedo hacerlo”. Amṛtaṁ caiva mṛtyuś ca sad asac ca aham arjuna. Amṛtam: “Y si quiero puedo darles la vida eterna”. Si nos acercamos a Dios la vida eterna está garantizada. Y si no quiero, entonces continuará el ciclo de nacimiento y muerte. Mṛtyuṁ cāmṛtaṁ ca sad asac ca aham arjuna. Sat. Sat significa la energía espiritual y asat significa esta energía material. “Porque las dos energías son energías de Dios, por lo tanto estas energías son también Dios, Arjuna”. Esta descripción se la da el Señor Kṛṣṇa a Arjuna acerca de Su posición personal, la posición de Dios. Así que tenemos que aprender del Bhagavad-gītā que fue hablado directamente por el Supremo Señor y aceptarlo y actuar en consecuencia. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. Pensamos en Kṛṣṇa: Él lo es todo, o Dios lo es todo. Así que vamos a ser sumisos y llevar a cabo esto, el proceso del servicio devocional. Este es el camino de la felicidad. Ese es el camino de la perfección. Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (Fin)


Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España

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