Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.20-22
La felicidad temporal de los planetas celestiales
La felicidad temporal de los planetas celestiales
Nueva York, 6 diciembre 1966
Prabhupāda:
trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān
Ahora bien, el Señor Kṛṣṇa
ha descrito los diferentes tipos de trascendentalistas. Primero ha descrito a
los mahātmās, los mahātmās, las grandes almas y ha
descrito sus características: satataṁ kīrtayanto
mām [Bg. 9.14].
Ellos están ocupados las veinticuatro horas, cien por cien, en el servicio
trascendental amoroso del Señor, yatantaś
ca dṛḍha-vratāḥ, y tratan de servir al Señor muy cuidadosamente, siguiendo
votos. Ellos son los trascendentalistas de primera clase o las grandes almas.
¿Y después? ¿Cuál es la segunda clase? Los que intentan comprender el Supremo,
la Verdad Absoluta, identificándose con el Supremo: “Yo soy, yo soy el Supremo”.
Esto ya lo he explicado. Este “yo soy el Supremo” significa: “Yo soy parte y
porción del Supremo, soy de la misma calidad”. Y estas personas, estos devotos,
no exactamente devotos, son trascendentalistas, ellos, si siguen haciendo eso,
cuando avancen un poco más, si por casualidad consiguen la asociación de otro
devoto puro, entonces podrán entender que “yo no soy el Supremo, sino que soy
una parte y porción del Supremo”. Y luego si avanzan todavía más hacia el
objetivo final, como ya he explicado antes varias veces, el objetivo final es
conocer a Kṛṣṇa o el Señor Supremo. Ese es el objetivo final.
Este es el método
directo, la conciencia de Kṛṣṇa, que estamos tratando de popularizar, este es
el método directo y el adecuado para esta era. El Señor Caitanya ha
introducido, kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā. En esta era de Kali, la era de riña e hipocresía,
-se llama Kali- en esta era, este es el método más simple y de acción directa.
Así como en el arte militar existe esta palabra, “acción directa”, este método
es la acción directa espiritual, este Hare
Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.
Pero porque es muy simple, a veces los que se consideran muy inteligentes y
avanzados, piensan: “Oh, qué están haciendo, ¿Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa? Nosotros
estamos meditando, filosofando y haciendo penitencias y austeridades y
siguiendo los rituales y tantas cosas”. Pero en la práctica, según el Bhagavad-gītā, no están directamente en
contacto con el Señor Supremo, sino que han tomado caminos diferentes como ahaṅgrahopāsanam, y piensan que son uno
con el Señor o el panteísmo, y piensan que todo es un símbolo de Dios o piensan
que la forma universal es el Supremo, de diferentes maneras.
De todos modos, todos
ellos, el mahātmā de primera clase y
toda esta gente, son trascendentalistas, porque están tratando de realizar la
Verdad Absoluta. Puede ser que, en diferentes grados, pero lo están intentando.
Y además de eso, además de ellos, hay otra clase que son, que más o menos
pueden ser llamados, no trascendentalistas sino materialistas. ¿Y quiénes son?
Eso se describe aquí.
trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān
Deva-bhogān significa que se hace
referencia al nivel de vida. Así como en este mundo tenemos diferentes niveles
de vida y su nivel de vida en Estados Unidos o Europa puede ser desde el punto
de vista material muy alto y el nivel de vida en otro país puede ser
inferior... Hay diferentes niveles de vida. Pero también en otros planetas hay
diferentes niveles de vida. Se llaman deva-bhogān.
Ese nivel de vida que ellos tienen en el planeta lunar y otros, surendra-lokam no lo podemos imaginar
aquí. Surendra-lokam significa el lugar
donde viven los semidioses. Ellos también son seres humanos, pero son altamente
intelectuales y tienen una duración de vida muy larga y un nivel de vida muy
elevado y muy costoso. Ni siquiera lo podemos imaginar.
Y ellos son soma-pāḥ. Soma es una especie de bebida,
tal como en este mundo material tenemos diferentes tipos de licores. Esa bebida
no es embriagante, pero se menciona. También se menciona aquí en el Bhagavad-gītā, soma-pāḥ, soma-rasa. Y en
el Śrīmad-Bhāgavatam tenemos
información de que en el planeta lunar también beben este soma-rasa. Pero el soma-rasa
no es una bebida embriagante. Es algo diferente. Aquí se dice, soma-pāḥ pūta-pāpāḥ, que el que bebe el soma-rasa puede ser liberado de las
reacciones pecaminosas, es decir, todo lo contrario. Aquí cuando nos
embriagamos, nos volvemos adictos a tantas acciones pecaminosas, eso es soma-pāḥ. Pero cuando bebemos soma-rasa, sucede todo lo contrario, que
nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas. Este soma-pāḥ se recomienda aquí también. Pueden intentar ir a otros
planetas, o pueden fabricar aquí el soma-pāḥ,
el soma-rasa. Por supuesto, en este
momento no tenemos esas facilidades. Pero por el Bhagavad-gītā podemos entender que existe un método.
De todos modos, se
menciona el proceso y está descrito en la literatura védica, trai-vidyā. Trai-vidyā significa Vedas. Hay tres tipos de conocimiento en
los Vedas, trai-vidyā: karma-kāṇḍa,
upāsanā-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Karma-kāṇḍa
significa esto, cómo podemos hacer buenos arreglos para la felicidad material o
para la vida material. Eso se llama karma-kāṇḍa.
Y luego upāsanā-kāṇḍa. Upāsanā-kāṇḍa
significa cómo adorar al Señor Supremo o los semidioses o diferentes tipos
de... Existen los semidioses. Los semidioses son seres vivos como nosotros,
pero son muy poderosos y este upāsanā-kāṇḍa,
la adoración de los diferentes semidioses también se menciona en los Vedas. Eso se llama upāsanā-kāṇḍa. Y jñāna-kāṇḍa.
Jñāna-kāṇḍa significa el conocimiento filosófico. Por lo tanto, el Veda se conoce como trai-vidyā, trayī. Trayī significa que hay tres tipos de
conocimiento. Y las personas que son más o menos materialistas -que no son
trascendentalistas- se refugian en este trai-vidyā
védico, en estos tres tipos de conocimiento para prepararse para poder ser
transferidos a otros planetas y se liberan de toda reacción pecaminosa.
Como ya he dicho
varias veces, el nivel de vida en Estados Unidos es muy bueno. Así que otras
personas de otros lugares también tratan de venir y establecerse aquí. Pero
ustedes tienen restricciones, hay un departamento de visas. Hay un departamento
de restricción. Ustedes no lo permiten. Del mismo modo, si quieren ir al
planeta lunar, entonces tienen que adquirir las cualidades. Tienen que obtener
la visa. Esto se menciona en el Bhagavad-gītā.
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino 'pi mām
Y a cualquier planeta,
donde quiera que vayan... Por supuesto, pueden intentar ir allí con los
sputniks, pero no se menciona en los śāstras
que se pueda fabricar alguna máquina y se puedan ir allí con ella. Tienen que
adquirir las cualidades. Tienen que adquirir las cualidades. Tal como, incluso
si tienen las máquinas, aun así, necesitan la visa para poder entrar en Estados
Unidos o en cualquier otro país, del mismo modo, incluso si se pudiera fabricar
alguna máquina, y eso no es posible, aun así, tendrían que adquirir las
cualidades para poder ser un residente en los mejores planetas. Así que los que
están buscando ir a los mejores planetas, al planeta del Sol, al planeta de la
Luna, y a los planetas celestiales... Hay muchos. Svargaloka, Janaloka,
Tapoloka, Maharloka. Esos son los nombres sánscritos.
Y aquí se menciona, trai-vidyā soma-pāḥ pūta-pāpāḥ. Ellos,
después de prepararse para poder ser transferidos a otros planetas, se liberan
de toda reacción pecaminosa. Pueden ir a planetas más elevados, a medida que
avanzan y se van liberando de las acciones pecaminosas. Tener una vida de grado
inferior o una vida de grado superior en este mundo material significa que
quienes son proporcionalmente menos pecaminosos son promovidos a los planetas
superiores. No pueden estar totalmente libres de las reacciones pecaminosas en
este mundo material. Siempre quedará alguna porción o algún porcentaje. Y la
vida de grado más alto y la vida de grado inferior significa, que aquellos que
son proporcionalmente más pecaminosos tienen una vida de grado inferior, y
aquellos que tienen una mayor vida piadosa, obtienen un grado de vida superior
en planetas superiores, en Brahmaloka, Janaloka, Tapoloka. Tapoloka significa,
los que han realizado aquí penitencias severas y son transferidos a Tapoloka.
En Tapoloka, cuando se produce la destrucción o la aniquilación de este mundo
material, en Tapoloka no hay destrucción. Ellos reciben la información: “Ahora
ya ha comenzado la aniquilación”. Hay un gran fuego y sienten ese calor y en
ese momento se trasladan al cielo espiritual. Eso se menciona. Y yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante.
Estos materialistas...
Cualquiera de ellos, incluso si alcanzan los planetas superiores, aun así, son
materialistas. Incluso si llegan al planeta más elevado, a Brahmaloka, donde la
duración de la vida no se puede calcular, aun así, existe la muerte y existen
las aflicciones materiales, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad,
todas están presentes. Y en el Bhagavad-gītā
obtenemos toda esta información, dónde están los otros planetas y cuál es su
situación. Podemos saberlo por este libro. Del mismo modo, tenemos información
del planeta supremo Kṛṣṇaloka o el planeta de Kṛṣṇa, donde también se puede ir.
El Señor dice: yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama: [Bg. 15.6] “Es el planeta al que si van no tienen que volver más”. Ahora, estos
planetas, estos planetas materiales, como se mencionan aquí, surendra-loka... Surendra significa los
planetas de los semidioses altamente cualificados. Surendra-lokam aśnanti. Aśnanti significa que disfrutan. ¿Y qué
disfrutan? Divyān divi deva-bhogān.
Ellos disfrutan de facilidades divinas, deva-bhogān.
Ahora el Señor Kṛṣṇa
dice, ¿y qué pasa después? El resultado posterior es, se dice aquí,
te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante
La ocupación de los
que están tan apegados materialmente es que tratan de adquirir las cualidades
para poder ser promovidos a los planetas superiores, sin duda. Y allí... Te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālam, y
allí disfrutan durante una duración de vida muy, muy larga con facilidades
divinas. Está bien. Pero, kṣīṇe puṇye
martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21]. Luego, cuando sus actividades piadosas, quiero decir, su crédito de
actividades piadosas se termina, entonces son nuevamente expulsados de ese
planeta y tienen que venir aquí, a este material, quiero decir, planeta
terrenal. Y de nuevo tratan aquí. De nuevo lo intentan aquí mediante
sacrificios y por otros medios, para poder volver allí. Así que, el Señor Kṛṣṇa
dice que estos materialistas, ellos, gatāgataṁ
kāma-kāmā labhante, que a veces van hacia arriba y a veces hacia abajo.
Esto está sucediendo, a veces van hacia arriba y a veces hacia abajo. Tal
como... ¿Cómo se llama esa rueda? que a veces sube, y los muchachos disfrutan
de esta manera. ¿Cuál es el nombre de esa rueda?
Devoto: La noria.
Prabhupāda: Oh, es algo así. A
veces van, sarva-ga, sarva-ga. Sarva...
Jīva. Jīva significa las entidades vivientes, tienen la tendencia de ir de
aquí para allá, y de allá para acá. Ese es su... Debido a que son una fuerza
viva, no pueden permanecer en un solo lugar. Esa no es su naturaleza. Incluso
en esta vida también, ustedes los estadounidenses tratan de ir a la India o los
hindúes tratan de venir aquí o a algún otro país. Esa es la naturaleza. En las
aves, en las bestias, en todas partes, ellos quieren trasladarse a algún
diferente... y eso está pasando. Y los materialistas que quieren ir a los
planetas superiores mediante actividades piadosas, pueden ir allí, pero tendrán
que volver otra vez. ¿Pero cuál es la idea de ir allí? La idea de ir allí es
que los materialistas siempre están buscando mejores facilidades de vida. No
tienen límites para buscar las mejores facilidades. En esta Tierra también la
gente está intentando mediante el avance material... Tal como, veo edificios
muy bonitos en su ciudad, pero están siendo destruidos, edificios muy fuertes y
bonitos. Cuando voy por el lado de la Cámara, veo que hay un edificio muy
bonito, un edificio muy fuerte. Pero ellos piensan: “Después de destruir este
edificio, vamos a construir otro rascacielos recubierto de bellos cristales y
estaremos muy cómodos”. Esa es la idea. ¿Lo ven?
Los materialistas no
saben cómo su avance de la civilización material puede ser perfecto. No lo
saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum
[SB 7.5.31].
Esa perfección nunca la lograrán, pero buscan esa perfección, destruyendo y
construyendo. Y después de cincuenta años destruirán ese edificio y construirán
otro tipo de edificio. Eso será... En ese momento tendrán algún avance material
adicional. Así que esto está pasando, gatāgatam.
Gatāgatam significa, lo que se llama estereotipo. Todo el mundo lo hace. La
palabra hindi exacta es variyagasan.
Ellos lo llaman variyagasan. Variyagasan
significa que las cabras, las cabras, el mercader de cabras las lleva al
matadero y van de aquí para allá. Pero cuando una cabra entra por la puerta,
todas las demás variyas entrarán
detrás. ¿Lo ven? Porque una ha entrado... Pero ninguna se detendrá a pensar que
ha entrado en el matadero. No. “Una ha entrado y, por lo tanto, entremos todas”.
Esto es el avance. “Oh, una ha entrado, por lo tanto, yo debo entrar también.
No me importa dónde estoy entrando, eso no lo sé”. Y esto está pasando, gatāgatam.
Gatāgatam kāma-kāmā labhante. Kāma-kāmāḥ
significa el disfrute de los sentidos. El disfrute de los sentidos. Pero los
trascendentalistas han comprendido que “este proceso del disfrute de los
sentidos no me ayudará”. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. Hay que entender
perfectamente que este proceso del disfrute de los sentidos, variyagasan, no me va a ayudar. Esa
persona es muy inteligente. Tendré que buscar algo más, no el disfrute de los
sentidos. Mientras que tenga una pizca de deseo por el disfrute de los
sentidos, tendré que aceptar un cuerpo material. Y tan pronto como tengo un
cuerpo material, todas las miserias materiales vienen con él. Así que los que
son serios: “No quiero más...”. Pero nos hemos vuelto indiferentes. No pensamos
que “¿Qué son los sufrimientos de...?”. Pero los que realmente tienen
conocimiento, los que quieren vivir, los que quieren tener un conocimiento
perfecto, los que quieren tener una vida dichosa entienden que “esta existencia
material, tanto en Svargaloka como en los planetas celestiales o en este
planeta o en aquel otro, nunca me dará la felicidad. Tendré que... Como Kṛṣṇa
informa aquí: yad gatvā na nivartante tad
dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6],
tendré que entrar en el reino de Dios, en los planetas espirituales, y si voy
allí no tendré que regresar de nuevo para aceptar un cuerpo material”.
Esa seriedad, alguien
que ha adoptado esa actitud seria puede realmente realizar esta conciencia de Kṛṣṇa
muy bien. Pero aquellos que todavía están bajo la impresión de que “el avance
material me hará feliz”, todavía están bajo el hechizo de la ilusión. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
[Bg. 7.14].
Este planeta, ese planeta, ese planeta, ese planeta, ese planeta. Pero en
ningún planeta, en ninguna parte se puede tener paz perfecta en la vida. Eso es
imposible. Por lo tanto, los que son inteligentes, los que, por la gracia de
Dios, por la gracia de Kṛṣṇa, o por la buena asociación pueden entender que “esta
clase de vida no es deseable. Debo realizar dṛḍha-vrata
con gran determinación y con votos en esta vida, de modo que, yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6],
pueda ser transferido al planeta de Kṛṣṇaloka y si voy allí no tendré que
volver...”. Ahora, el materialista dice: “Está bien, ustedes no saben si van a
ir o no y están renunciando al disfrute material y simplemente viven de cāpāṭis... Oh, nosotros tenemos tantos
platos sabrosos, y ustedes no disfrutan de eso. Ustedes son tontos”. Así que a
estos pobres devotos que están tomando cāpāṭis,
el Señor les dice una cosa muy agradable. ¿Qué es?
ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
Bueno materialista,
señor materialista, usted tiene que trabajar muy duro. Pero aquí la garantía la
da el Señor: “A aquellos que se mantienen firmes y se dedican cien por cien a
Mi servicio trascendental, Yo me encargo de mantenerlos y de todas sus comodidades”.
Nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
[Bg. 9.22].
Ahora, este śloka es muy importante para los
devotos. Había un gran devoto. Su nombre era Ānandācārya. Y cuando escribía
comentarios sobre este śloka en
particular, sobre este verso, él vio, teṣāṁ
nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22],
que el Señor dice que “Yo mismo tomo el peso y tomo la carga sobre Mi cabeza y
Yo entrego a Mis devotos todo lo que ellos necesitan. Todo lo que ellos
necesitan. No necesitan ir a buscarlo fuera, Yo mismo voy y le entrego los
bienes, todo lo que necesitan”. Esto está escrito aquí. Teṣāṁ nityābhiyuktānām. Los que están cien por cien dedicados al
servicio amoroso del Señor, teṣāṁ
nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22].
Yoga significa, lo que él necesita y kṣemam significa lo que tiene, y que
necesita ser protegido. Y de estas dos cosas el Señor se hace cargo: “Yo
personalmente lo hago”. ¿Para quién? Ananyāś
cintayanto mām. Para aquellos que no tienen otro pensamiento aparte de Kṛṣṇa,
para quienes son conscientes de Kṛṣṇa. Ananyāś
cintayanto mām. Ye janāḥ paryupāsate y se ocupan de esa manera siempre.
Ellos no tienen ninguna otra ocupación, simplemente Kṛṣṇa. Para ellos el Señor
hace todas estas cosas. Eso se menciona aquí específicamente. Por lo tanto,
esto es un estímulo. Esto es un estímulo del Señor: “No piensen que porque no
tratan de ir a otros planetas serán infelices, tendrán la felicidad”. ¿Qué es
la felicidad? La felicidad está dentro de su mente. Si están seguros de que
tendrán una existencia pacífica y de que en la próxima vida van a ser
transferidos al planeta supremo, o al lugar supremo eso es la felicidad, y no
intentar vida tras vida hacer arreglos para buscar la felicidad. Aquí tenemos
la garantía.
Ahora este
Arjunācārya... esa es una historia muy bonita. Cuando estaba escribiendo
comentarios, ¡oh, pensó!, “¿Cómo es eso, que el Señor vendrá y entregará los
bienes? Oh, no es posible, seguro que los envía a través de algún agente”. Así
que él tachó, vahāmy aham, “Yo tomo
la carga y la entrego”, y él lo escribió de otra manera, que “yo envío a algún
agente que lo entrega”. De modo que Arjunācārya fue a bañarse y mientras tanto
dos muchachos, dos muchachos muy hermosos, trajeron a su casa unos alimentos
muy buenos en gran cantidad. Y en la India tienen un proceso para coger las
cargas poniéndolas en los dos lados de un bambú y tal como en una balanza, se
equilibra. Y estos dos muchachos trajeron algunos alimentos muy valiosos y
cereales y ghee y su esposa estaba
allí. Y los muchachos dijeron: “Mi querida madre, Arjunācārya ha enviado estos
bienes, por favor, recoja la entrega”. “Oh, ustedes son unos muchachos tan
bellos, unos muchachos tan bellos, y ¿él les ha dado todo esto? Ācārya no es
tan cruel. ¿Cómo ha hecho eso? Él les ha dado tanta carga, y él no ha sido lo
bastante amable...”. “Oh, yo no la quería tomar, ahí ve, pero él me ha
golpeado. Aquí está la marca de la vara. Oh, mira”. Su esposa se asombró mucho.
Ācārya no es tan cruel. ¿Cómo se ha vuelto tan cruel?”. Y ella pensaba de esa
manera. “Muy bien, mis queridos muchachos. Vengan”. Y les dio refugio. “No, nos
iremos porque si Arjunācārya vuelve de nuevo nos castigará”. “No, no. Siéntense
y tomen alimentos. Ella preparó alimentos y luego ellos se fueron. Y cuando
Arjunācārya volvió, entonces vio que su esposa estaba comiendo, porque el
sistema en las familias indias es que solo después de que el marido haya tomado
la comida, la esposa puede tomar y no la toman juntos. Después de que los
miembros de la familia -los hijos y el marido se alimentan suntuosamente-
entonces el ama de casa puede tomar.
Y Arjunācārya dijo: “Oh,
¿estás comiendo? ¿Qué es eso?”. No, no fue así. Me equivoqué, lo siento. Él
dijo, “Tú eres...”. La esposa dijo: “Ācārya, ¿te has vuelto tan cruel
últimamente?”. -Oh, ¿qué es eso? “¿Dos muchachos, unos muchachos muy
simpáticos, han traído tantos alimentos cargados en la cabeza y ellos se
negaban a cogerlos, pero tú les has golpeado y les has castigado?”. Él dijo: “No,
yo nunca he hecho esto, ¿por qué lo iba a hacer?”. Entonces ella describió, “Oh,
un muchacho tan bueno y tan hermoso”. Y entonces Arjunācārya entendió que “Porque
yo pensaba que Dios no los entregaba, Él ha entregado todos estos bienes y
porque taché esas palabras, que Él no las entrega personalmente, Él ha mostrado
esas marcas de golpes”.
Este es un incidente
del sur de la India de Arjunācārya. Esa historia existe. Por supuesto, pueden
creerla o no. Eso es otra cosa. Pero aquí el Señor dice que “Yo personalmente
lo entrego”. Así que los que están en conciencia de Kṛṣṇa, los que están
realmente ocupados en cumplir con sus deberes como personas conscientes de Kṛṣṇa,
pueden estar seguros de que sus condiciones de vida o sus comodidades de vida
están aseguradas por el Señor. No habrá obstáculos. Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?
(Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī –
España
