Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 9.22-23
Nueva York, 8 diciembre 1966
Prabhupāda:
ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy
aham
Ahora
el Señor Krsna está hablando sobre Sus propios devotos. Hasta ahora ha hablado
de los elevacionistas, los elevacionistas materialistas. Evaṁ trayī-dharmam anuprapannā gatāgataṁ kāma-kāmā labhante.
Estamos repitiendo, repitiendo el mismo proceso, a veces subiendo y a veces
descendiendo- este es el proceso material. Hoy puedo ser el hombre más rico y
mañana puedo ser un hombre pobre en la calle. Esto está sucediendo. Así como lo
vemos en esta Tierra, así también por nuestras actividades piadosas podemos ser
promovidos a planetas mejores. Luego, kṣīṇe
puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21]. Y una vez terminadas las acciones
resultantes de las actividades piadosas, entonces de nuevo somos dirigidos a
esta Tierra o más abajo de la Tierra. Y esto está sucediendo. El Señor Caitanya
dijo: ei rupe brahmāṇḍa bhramite kona
bhāgyavān jīva [Cc. Madhya 19.151]: “Esta forma,
estamos en este ciclo de pasar a través de diferentes especies de vida y al
viajar de esta manera, alguien que es muy afortunado y que tiene la asociación
de los devotos, obtiene la semilla del servicio devocional”. Ei rupe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān
jīva [Cc. Madhya 19.151]. Conseguir la
semilla del servicio devocional es un logro muy afortunado. No es muy fácil
porque puede cesar el ciclo de las diferentes transmigraciones del alma. Por
ignorancia tomamos este punto en la vida como un establecimiento permanente y
pensamos que “vamos a vivir aquí permanentemente y tenemos que hacer arreglos
para vivir aquí permanentemente y crear bienes para mis hijos, para mi nación”.
Pero no sabemos que el ciclo de la transmigración no está predeterminado. Yo no
sé cuál será mi próxima vida. No sé dónde está el..., quién será mi hijo, quién
viene o quién se irá de la escena como mi hijo. Estas leyes no las conocemos.
Pero estamos masticando lo masticado. Evaṁ
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante. Bajo el hechizo de esta energía ilusoria,
estamos cautivados por este disfrute temporal de los sentidos y nos hemos
olvidado de nuestra vida real. Así que los que tienen conciencia de su
verdadera posición constitucional tal como se explicó al comienzo del Bhagavad-gita... Ese mismo concepto, que
«yo soy este cuerpo», se descalifica desde el principio del Bhagavad-gita, “no son este cuerpo”. Y
tenemos que adaptar nuestra vida conforme a la identificación de la existencia
espiritual. Y en cuanto a las personas materialistas, solo están masticando lo
masticado. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
[SB 7.5.30]. El ejemplo que les
di el último día es, el de la caña de azúcar de la que se ha extraído todo el
jugo al masticarla y se tira al suelo pero alguien la recoge y la vuelve a
masticar. Ya no hay jugo pero simplemente repetimos lo mismo. No nos
preguntamos si este tipo de vida puede darnos alguna felicidad. Pero seguimos
tratando y tratando y tratando lo mismo.
La
finalidad última de la satisfacción de los sentidos y la satisfacción de los
sentidos más elevada, la superior es la vida sexual. Así que estamos tratando,
masticando, masticando, lo ven, tratando de extraer. Pero esa no es la manera
de obtener la felicidad. La felicidad es algo diferente. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam [Bg. 6.21]. La verdadera felicidad es
trascendental. Y trascendental significa que tengo que entender cuál es mi
posición y qué debo hacer con mi vida. De esta manera, la conciencia de Krsna
es para enseñarles. Y con respecto a los que son conscientes de Kṛṣṇa el Señor
está diciendo, ananyāś cintayanto māṁ.
Ananyāś cintayantah significa siempre, las veinticuatro horas, sin ninguna
desviación, siempre pensando en Kṛṣṇa. Si se ocupan en las actividades de Kṛṣṇa,
de una forma natural siempre pensarán en Kṛṣṇa. Quien se absorbe en un
determinado objetivo en particular, siempre está pensando en ese objetivo. Así
que cualquier persona que se dedica a la conciencia de Kṛṣṇa tiene el deber de
pensar siempre en Kṛṣṇa. Tal como estamos leyendo y escuchando el Bhagavad-gītā que habla Kṛṣṇa. Y si
después en su casa piensan que “este tipo de discursos los ha dado el Señor Kṛṣṇa,
esa es la esencia”, y eso es Kṛṣṇa cintayantah.
Pensar en el Bhagavad-gītā también es
Kṛṣṇa porque el Bhagavad-gītā no es
diferente de Kṛṣṇa, es absoluto. Es absoluto. No hay dualidad.
En
el aspecto absoluto no hay dualidad. Cuando yo digo algo, debido a que no hablo
en el plano absoluto, lo que yo digo y yo, son cosas diferentes. Pero aquí
estoy hablando las palabras del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto las palabras del
Señor Kṛṣṇa no son diferentes de Kṛṣṇa. Y si pensamos en el Bhagavad-gītā, las instrucciones que
recibimos del Bhagavad-gītā, eso
también es pensar en Kṛṣṇa. Ananyāś
cintayanto māṁ: “Los que siempre piensan en Mí...”. Ye janāḥ paryupāsate. Y ¿cómo podrían pensar en Kṛṣṇa si no se
hubieran entregado totalmente a Kṛṣṇa? A menos que alguien haya aceptado servir
a Kṛṣṇa no se puede pensar en Kṛṣṇa. No se puede pensar en Kṛṣṇa. Por lo tanto
se dice, ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ
paryupāsate. Paryupāsate significa adorar constantemente de esa manera. Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ. Abhiyukta: Que
siempre se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]. No es que solo la gente materialista
puede ser feliz. Kṛṣṇa asegura que a alguien que siempre se ocupa en la
conciencia de Kṛṣṇa, nunca dejará de ser feliz. “También será feliz porque Yo
le daré, le suministraré todo lo que necesita”.
Es
muy fácil de entender. Es como alguien que mantiene a su familia, a sus hijos y
trabaja todo el día y tiene un objetivo: que los miembros de su familia sean
felices, porque sabe que esas personas, esos niños, dependen totalmente de él.
Esta es la misma conciencia. Porque, ¿de dónde viene esta conciencia a menos
que no esté en Kṛṣṇa? Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. En el Vedānta-sūtra se dice, que todo lo que piensan y todo lo que ven
tiene un origen. ¿Y dónde está ese origen? En Kṛṣṇa. A menos que este
pensamiento exista en Kṛṣṇa: “Mis devotos...”. Kṛṣṇa... Todos nosotros somos
hijos de Kṛṣṇa. Eso está bien. Pero sobre todo... Tal como un gran hombre de
negocios, esa persona es el jefe y también cuida con atención a todos sus
empleados. Pero él les da especial atención a sus hijos. Del mismo modo, Kṛṣṇa,
el Señor Supremo, está ansioso por todas las entidades vivientes, pero cuida
sobre todo a Sus devotos. Samo ’haṁ
sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ [Bg. 9.29]. Verán en el Bhagavad-gītā que el Señor dice: “Yo soy igual para todo el mundo.
Nadie es Mi enemigo y nadie es Mi amigo. Yo no muestro a nadie ninguna
parcialidad porque nadie es Mi enemigo”. ¿Cómo Dios puede ser el enemigo o el
amigo de nadie? Él es amigo de todo el mundo. Pero, ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu
te mayi, con el que es devoto del Señor especialmente, Él tiene una
atención especial.
¿Piensan
que Dios es parcial por actuar de esa manera? No. Es el... Es como la luz del
Sol. La luz del Sol está abierta para todos, pero el que no se aprovecha de la
luz del Sol y se esconde dentro de un cuarto oscuro, oh, el Sol, ¿qué puede
hacer el Sol? Del mismo modo, esta parcialidad de Dios, que tiene un interés
especial por los devotos se debe a que los devotos son capaces de aceptar al
Supremo, la completa luz del Sol de Kṛṣṇa. No es la parcialidad del Sol o de Kṛṣṇa,
sino la capacidad de la persona que puede aprovechar al máximo la luz del Sol.
Uno debe salir de la oscuridad y aprovechar al máximo la luz del Sol. Y el Sol
está abierto para todos. Del mismo modo, Dios está abierto para todo el mundo.
Quien sale de estas tinieblas de la ignorancia, aprovecha más del favor de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, se trata de su capacidad personal. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]. Él da instrucciones para todo el
mundo. Este Bhagavad-gītā es para
todo el mundo. No, no es solo para Arjuna. Arjuna era Su devoto eterno. Él
tenía todo el conocimiento. Pero Arjuna se puso en nuestra posición para poder
recibir instrucciones del Señor Supremo. Así que esta instrucción está abierta
para todo el mundo. No es... La instrucción de Kṛṣṇa el Bhagavad-gītā, no está limitada a un círculo, a un círculo
particular. No. Es para todas las entidades vivientes. Ahora, si alguien se
aprovecha de...
Tal
como el Sol es para todos. El Sol que está en la India es el mismo que en
América. No se puede decir que “este es un Sol americano”. ¿Pueden decirlo? O
no podemos decir, “Oh...”. Veo a veces... Porque ahora yo soy extranjero aquí y
a veces veo, “Oh, ¿es la misma Luna que está aquí y es el mismo Sol que está
aquí? ¿Las mismas nubes están aquí? Oh, ¿por qué soy extranjero?”. Nadie es
extranjero. Todo el mundo está bajo el Sol. Ese es nuestro error. Ese es
nuestro error. En el Reino de Dios nadie es extranjero. Todo el mundo es un
hermano. El Padre Último es el Señor Supremo. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.
Incluso los animales. ¿Por qué deberíamos pensar que los animales son
diferentes de nosotros y que podemos matarlos? No. No tienen derecho. También
es su hermano. Esto es la hermandad universal. Cuando salimos y llegamos a la
luz del Sol podemos ver, oh, todo el mundo tiene capacidad para poder
beneficiarse de la luz del Sol. Pero mientras que estamos en la oscuridad,
decimos: “Oh, esta es mi habitación; esta es su habitación”. Y para esas
personas que están totalmente absortas en la conciencia de Kṛṣṇa no hay escasez
y esto es muy alentador. Ninguna persona consciente de Kṛṣṇa pensará que “voy a
sufrir de escasez. Tendré que pasar necesidades”. No. Pueden estar seguros.
Nunca les faltará nada. Nunca les faltará nada. Si mantienen su plena fe en Kṛṣṇa,
van a vivir siempre felices y se les dará la oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... Aquí
está garantizado.
Si
toman ventaja de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare /
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, nunca serán infelices sin importar
la posición en que puedan estar. Siempre tendrán prosperidad. Así que ¿por qué
no se benefician de esta ventaja? Pueden seguir en la misma situación. Oh, ¿son
médicos? Eso está bien. ¿Son ingenieros? Eso está bien. ¿Son funcionarios? Está
bien. ¿Se dedican a la propiedad inmobiliaria? Eso está bien. No importa lo que
hagan. Todo el mundo tiene que hacer algo para mantener su cuerpo y alma
juntos. Esa es la ley de la naturaleza. Niyataṁ
kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ
[Bg. 3.8]. Arjuna era amigo de
Kṛṣṇa, pero Él nunca le dijo: “Deja de trabajar”. Al contrario, lo ocupó en su
verdadero trabajo. Él era un guerrero. Él era un soldado y estaba negándose a
cumplir con su deber de soldado. Pero Kṛṣṇa lo animó: “No. Debes ser un soldado”.
Así que podemos hacer todo aquello en lo que por la gracia de Dios o por los
designios de la naturaleza estemos situados. No importa. Pero si se sigue esta
fórmula, ananyāś cintayanto māṁ,
siempre piensan en Kṛṣṇa, entonces el resultado será que nunca serán infelices.
Pueden probarlo y hacer el experimento.
No
decimos que renuncien a sus compromisos y se vuelvan un mendigo o un sannyāsi como yo y renuncien a su esposa
e hijos. No. Kṛṣṇa no dice eso. Se preguntarán entonces, ¿por qué usted ha
dejado a su esposa e hijos? He dejado a mi esposa y mis hijos con esta
finalidad. Porque si estoy comprometido con la vida familiar, entonces no puedo
hacer este trabajo de misionero. He tomado refugio absoluto en este trabajo
para no tener ninguna perturbación. Y para un predicador, un misionero, eso es
una cosa diferente. Pero para un hombre corriente no es necesario que renuncie
a su familia, ni a su hogar. Él puede seguir ahí. Pueden permanecer en su
ocupación, permanecer en casa, pero canten este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. ¿Hay alguna dificultad?
¿Por
qué no intentarlo? Esta es nuestra misión. No decimos que cambien su vida.
Simplemente decimos que en cualquier posición en la que se encuentren, por
favor, canten. Eso es todo. Canten por favor. Serán felices. Serán prósperos. Kṛṣṇa
se complacerá con ustedes y nunca tendrán escasez. ¿No es algo muy bueno? Nunca
serán infelices, nunca tendrán que sufrir de escasez. Eso... Aquí está
garantizado. Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: [Bg. 9.22] “Aquellos que siempre se ocupan en
pensar en Mí...”. Bien, pueden hacer sus negocios y pensar en Kṛṣṇa, y ¿cuál es
el problema? A lo mejor ese tipo de pensamiento puede desviar su atención, pero
si cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, practicarán. Y Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, no se desviarán
de lo que están haciendo, pero al mismo tiempo, escucharán este sonido, esta
vibración sonora trascendental. Así que esta es una fórmula que nos ha dado el
Señor Mismo. Por favor, traten de seguirla. Ananyāś
cintayanto māṁ. Siempre, siempre canten Hare Kṛṣṇa. No hay reglas ni
regulaciones. No importa lo que sean ni lo que estén haciendo. Simplemente
canten y escuchen. Estamos deseosos de que todo el mundo pueda aceptar un
proceso tan simple. Y el Señor Caitanya dice del Padma Purāṇa,
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty
eva nāsty eva gatir anyathā
Si
quieren vivir como animales, simplemente en el ámbito de comer, dormir,
aparearse y defenderse, eso no va a solucionar los problemas de su vida. Dharmo hi teṣāṁ adhiko viśeṣāḥ. Solo se
elevan de la vida animal por esta razón, porque pueden seguir esta línea de
acción, Hare Kṛṣṇa. El animal no la puede seguir. Así que no pierdan esta
oportunidad. Si tratan de instruir a un perro, “mi querido perro, por favor
canta Hare Kṛṣṇa”, no es posible para él. Pero para un ser humano -no importa
en cuál país nació y que religión profesa... No importa. Este Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare es
para todos. No es muy difícil. Así que deben aceptarlo.
ye ’py
anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva
kaunteya
yajanty
avidhi-pūrvakam
Avidhi-pūrvakam. Ahora Kṛṣṇa dice...
Por supuesto, en la India existen diferentes tipos de adoración. Eso ya lo he
explicado. En su mayoría adoran al Señor Kṛṣṇa, en su mayoría. Al menos el 80%
de las personas son adoradores de Viṣṇu. Y el 20% de las personas restantes,
los hindúes, son adoradores de diferentes dioses o son impersonalistas y así,
aun todavía. Así que aquí Kṛṣṇa dice... Pero porque eso se recomienda en la
literatura védica. ¿Por qué? La literatura védica... Eso ya lo expliqué el otro
día, que esa adoración de los diferentes dioses debe realizarse también junto
con la adoración de Viṣṇu, ārādhanānāṁ
sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Viṣṇu es el punto central. Sin la
adoración de Viṣṇu, sin la adoración de Kṛṣṇa, ninguna otra adoración es
exitosa. Y aquí a quienes adoran a otros dioses en base a esta concepción...,
porque Dios es todo y por lo tanto, cualquier semidiós..., porque el
semidiós... La gente, aquellos que son menos inteligentes, adoran a un semidiós
para poder tener un efecto inmediato, como por ejemplo, a un hombre que está
enfermo se le recomienda que adore al Sol. El Sol. Ahora, eso es eficaz. Yo
puedo adorar... Porque cuando se adora el Sol, tienen que ir a la luz del Sol y
ofrecer algo, agua y algún pradipa.
Hay alguna parafernalia. Y si un hombre enfermo va a la luz del Sol, él
realmente... Él se cura. La luz del Sol tiene... Científicamente también han
probado que los rayos ultravioletas tienen... Así que si alguien sigue... Si él
no toma ningún medicamento y simplemente se sienta bajo el Sol se curará, es
una forma natural. Ya sea que lo tomen de esta manera o de esa manera... Pero
hay una cosa, que dice el Bhagavad-gītā
para los que están adorando al Sol para curar alguna enfermedad: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty
alpa-medhasām [Bg. 7.23]. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ.
Ahora
supongan que están enfermos y se curan por adorar el Sol o por exponerse a la
luz del Sol. ¿Creen que esa es la solución de su vida? Pueden curarse. Pero
¿por cuánto tiempo permanecerán curados? Habrá de nuevo enfermedades y otra vez
tendrán que adorar la luz del Sol. Esto se llama gatagatam, masticar lo masticado. El problema es ¿por qué tienen
que estar enfermo? Ese debe ser el problema de las personas inteligentes y no
que si estoy enfermo puedo adorar al Sol o voy al médico y me curo y de nuevo
me pongo enfermo. No. Sukham ātyantikaṁ.
Deben curar todas las enfermedades para siempre. Mientras tengan este cuerpo
material, tendrán vida y tendrán nacimiento, tendrán muerte, tendrán
enfermedades y tendrán vejez, además de otras miserias. Esto es algo
permanente. Ahora, su forma humana de vida pueden usarla para curar para
siempre todos estos inconvenientes. No deben sentirse satisfechos por curar la
enfermedad y otra vez volver a caer enfermos. No. Esa no es su misión. Por lo
tanto el Señor Kṛṣṇa dice: antavat tu
phalaṁ teṣāṁ: [Bg. 7.23] “los que adoran a
otros semidioses para tener un resultado inmediato, lograrán un resultado antavat, es decir, que va a terminar en
un momento determinado. Tiene un final. Estas cosas las desean los alpa-medhasām, alpa-medhasām, los que
tienen menos cantidad de sustancia cerebral”. ¿Por qué uno debe sentirse
satisfecho con una curación temporal? Él debe pensar: ¿Por qué tengo que morir?
¿Por qué tengo que enfermar? ¿Por qué tengo que entrar otra vez en el vientre
de una madre? Y ¿por qué tengo que envejecer? Este es mi problema”. Y si
quieren resolver todos estos problemas, entonces tienen que ser conscientes de
Kṛṣṇa.
janma karma ca me
divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar
janma
naiti mām eti so
’rjuna
Cualquier
persona que se vuelve consciente de Krsna, aunque solo sea parcialmente,
simplemente por conocer a Kṛṣṇa, por saber que Él es la Suprema Personalidad de
Dios, que Sus actividades son trascendentales, simplemente por saber esto,
podrán resolver todos estos problemas, simplemente por saber esto. Tyaktvā dehaṁ punar janma [Bg. 4.9]. Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, en todos
los sentidos, si hacen un estudio analítico del Bhagavad-gītā, entonces tienen que llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa.
El Bhagavad-gītā se está predicando
en el mundo en tantos idiomas. Pero lamento que no todos son correctos. Por lo
tanto somos muy serios en predicar esta misión del Bhagavad-gītā por todo el mundo para que la gente pueda ser feliz y
pueda tomar ventaja de él. Esa es nuestra misión e invitamos a todo el mundo, a
todos los caballeros, a todos los hombres sensatos a cooperar con nosotros. Es
una misión muy agradable. Estaremos encantados de cooperar por el bien de todas
las personas del mundo. Yad gatvā na
nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. El Señor dice que si se transfieren
al Reino de Dios no tendrán que volver más a este mundo de miserias, lleno de
miserias. ¿Qué hora es? Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
