Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 07 Śrī Īśopaniṣad
Esta energía externa
es temporal, no es falsa
Los Ángeles, 10 mayo 1970
Prabhupāda:
oṁ
pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt
pūrṇam udacyate
pūrṇasya
pūrṇam ādāya
pūrṇam
evāvaśiṣyate
īśāvāsyam
idam sarvaṁ
yat
kiñca jagatyāṁ jagat
tena
tyaktena bhuñjīthā
mā
gṛdhaḥ kasya svid dhanam
kurvann
eveha karmāṇi
jijīviṣec
chataṁ samāḥ
evaṁ
tvayi nānyatheto 'sti
na
karma lipyate nare
asuryā
nāma te lokā
andhena
tamasāvṛtāḥ
tāṁs
te pretyābhigacchanti
ye
ke cātma-hano janāḥ
anejad
ekaṁ manaso javīyo
nainad
devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad
dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn
apo mātariśvā dadhāti
tad
ejati tan naijati
tad
dūre tad v antike
tad
antar asya sarvasya
tad
u sarvasyāsya bāhyataḥ
yas
tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany
evānupaśyati
sarva-bhūteṣu
cātmānaṁ
tato
na vijugupsate
yasmin
sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd
vijānataḥ
tatra
ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam
anupaśyataḥ
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
Repitan nuevamente.
El siguiente verso.
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyām ratāḥ
Canten. De nuevo. De nuevo.
Ahora este verso, verso número 7,
yasmin sarvāṇi bhūtāni
ātmaivābhūd vijānataḥ
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam anupaśyataḥ
Esta es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Ekatvam anupaśyataḥ. Una persona
consciente de Kṛṣṇa ve la unidad. Todas las entidades vivientes, las ven como uno.
Al igual que el fuego y las chispas, aunque hay diferentes tipos de propiedades
iluminadoras, todo se ve como uno. Del mismo modo, estas diversidades en
unidad. Diversidades significa la expansión de diferentes energías de Kṛṣṇa.
Esa es la diversidad. De lo contrario, uno: Kṛṣṇa, solo Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ tathaiva akhilaṁ
jagat (Viṣṇu Purāṇa). El universo
entero, parasya brahmaṇaḥ śakti... Parasya, el Brahman Supremo,
Parameśvara, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1), Su energía.
El ejemplo es como el fuego. El fuego tiene muchas
energías, especialmente calor y luz. Donde haya fuego, hay calor y luz. Ahora
este calor no es diferente del fuego, y la luz no es diferente del fuego, pero,
aun así, el calor y la luz no son el fuego. El... del fuego emana el calor.
Entonces, si se calientan, si están recibiendo calor del fuego, chimenea, eso
no significa que estén sentados sobre el fuego. Pero al mismo tiempo, ese calor
del fuego, el calor del fuego, no es diferente del fuego. De esta forma, deben
comprender todo el universo.
Nada es diferente de Kṛṣṇa, pero, aun así, Kṛṣṇa no
está en todas partes. Esta filosofía... Por lo tanto, esta misma palabra se usa
aquí, vijānataḥ. Vijānataḥ significa alguien que sabe, conocedor de las cosas, cómo
se manifiestan las cosas. Cuando uno comprende que las cosas se manifiestan en
este sistema exactamente como el fuego, el calor y la luz... El fuego es la
causa original del calor y la luz. De manera similar, todo lo que vemos dentro
de este universo, dentro del mundo material y espiritual. El mundo espiritual
es la expansión de la energía interna de Kṛṣṇa, y este mundo material es la
expansión de la energía externa de Kṛṣṇa. Las entidades vivientes somos la
expansión de la energía marginal.
Entonces, tres energías. Él tiene múltiples energías.
Todas las múltiples energías se agrupan en tres categorías: antaraṅga-śakti, bahiraṅga-śakti,
taṭasthā-śakti. Antaraṅga-śakti
significa la energía interna; bahiraṅga
śakti significa la energía externa; y taṭasthā-śakti
significa estas entidades vivientes. Somos śakti.
Somos energía. No somos el energético. El filósofo māyāvādī dice que debido a que las energías no están fuera de
Brahman, por lo tanto, son todas iguales. Esto es monismo. Nuestra filosofía vaiṣṇava es que las energías son
simultáneamente uno y diferente. Cuando percibimos el calor, comprendemos: “Oh,
hay fuego”. Pero eso no significa que, porque estoy recibiendo algo de calor,
estoy en el fuego. Intenten entender esta filosofía. Por lo tanto, aquí se dice
vijānataḥ.
Entonces, su ekatvam,
la ekatvam de la filosofía Māyāvāda, la unidad y nuestro ekatvam de unidad, es un poco diferente.
Dicen que la energía es falsa; el Brahman es real. Brahmā satyaṁ jagan mithyā (Śaṅkarācārya). Decimos eso porque
Brahman es verdad, por lo tanto, Su energía también es verdad. Esa es la
diferencia entre la filosofía vaiṣṇava
y la filosofía māyāvāda.
No podemos decir que la energía es falsa. La energía
es temporal. Esta energía externa es temporal, no falsa. Aunque... Supongamos
que tenemos algunos problemas. Hay tantos tipos de problemas relacionados con
el cuerpo, la mente y los asuntos externos. Pero ese problema viene y se va.
Pero cuando el problema está ahí, es cierto. Sentimos las consecuencias. No
podemos decir que es falso. Los filósofos māyāvādīs
dicen que es falso. Pero cuando él está en problemas, ¿por qué está tan
perturbado?
Entonces eso no es falso. Por lo tanto, esta
misma palabra se usa: vijānataḥ, “alguien
que sabe”. El conocimiento perfecto debe estar allí, vijānataḥ. Cuando uno es el conocedor de las cosas, tatra ko mohaḥ, entonces no hay ilusión.
La ilusión es para el que no sabe las cosas. Pero para quien sabe, no hay
ilusión. Tatra ko mohaḥ kaḥ śoka (ISO 7). Sin lamentación. Cuando tiene la convicción perfecta
de que no hay nada excepto Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa, lo mismo, entonces no
hay moha—moha significa ilusión—y śoka.
Moha y śoka,
esto también se explica en el Bhagavad-gītā:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na
kāṅkṣati (BG
18.54). Estamos muy ansiosos por obtener cosas que no
tenemos. Eso es kāṅkṣati, anhelo. Y
cuando las cosas se pierden, nos lamentamos. Pero si sabemos que Kṛṣṇa es el
punto central, entonces todo lo recibido, ganado, cualquier beneficio, ese es
el deseo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos lo ha dado; acéptenlo. Y si Kṛṣṇa nos lo quita,
¿cuál es el lamento? Kṛṣṇa quiso quitármelo. Oh, ¿por qué debería lamentarme?
Porque ekatvam, el uno Supremo, Él es
la causa de todas las causas. Él lo está tomando; Él también lo está dando.
Entonces, cuando obtienen algo, ocúpenlo en el
servicio de Kṛṣṇa. Y no tenemos..., nada que ofrecer a Kṛṣṇa, entonces lo que
sea que obtengan, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ
toyam (Bg.
9.26), Kṛṣṇa está satisfecho de todas maneras. Este
es el significado de vijānataḥ. Uno
debe estar en pleno conocimiento. Entonces ya no habrá más lamentaciones ni más
anhelos. Esa es la etapa de la plataforma espiritual.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati ne kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu...
Entonces pueden ver a todos en la misma plataforma,
que todos son una chispa espiritual. Na
vijugupsate. Entonces no dicen: “Oh, él es más bajo, él es más alto. Él es
inteligente, él es un tonto”. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (Bg.
5.18). Paṇḍitāḥ
significa erudito. Él es vijānataḥ,
alguien que sabe.
Así que en la literatura Védica no encontrarán algo
diferente del Bhagavad-gītā y algunas
cosas diferentes en el Īśopaniṣad o
algo diferente en los Vedas. No. Son lo mismo que se explica en
diferentes idiomas en diferentes escrituras. Pero uno tiene que conocer el
arte, de cómo comprenderlo.
Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Su Divina Gracia.
Prabhupāda: Canten Hare Kṛṣṇa.
Devoto: Hare Kṛṣṇa.
(kīrtana)
(Prabhupāda toca el gong) (cortado) (fin)
Traducción: Gandhāra dāsa - Argentina
