Conferencia 07 Śrī Īśopaniṣad - Esta energía externa es temporal, no es falsa

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 07 Śrī Īśopaniṣad
Los Ángeles, 10 mayo 1970
Prabhupāda:
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

īśāvāsyam idam sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

kurvann eveha karmāṇi
jijīviṣec chataṁ samāḥ
evaṁ tvayi nānyatheto 'sti
na karma lipyate nare

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ

anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

tad ejati tan naijati
tad dūre tad v antike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate

yasmin sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd vijānataḥ
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam anupaśyataḥ

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

Repitan nuevamente.
El siguiente verso.
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyām ratāḥ
Canten.
De nuevo.
De nuevo.
Ahora este verso, verso número 7,
yasmin sarvāṇi bhūtāni
ātmaivābhūd vijānataḥ
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam anupaśyataḥ

Esta es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Ekatvam anupaśyataḥ. Una persona consciente de Kṛṣṇa ve la unidad. Todas las entidades vivientes, las ven como uno. Al igual que el fuego y las chispas, aunque hay diferentes tipos de propiedades iluminadoras, todo se ve como uno. Del mismo modo, estas diversidades en unidad. Diversidades significa la expansión de diferentes energías de Kṛṣṇa. Esa es la diversidad. De lo contrario, uno: Kṛṣṇa, solo Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ tathaiva akhilaṁ jagat (Viṣṇu Purāṇa). El universo entero, parasya brahmaṇaḥ śakti... Parasya, el Brahman Supremo, Parameśvara, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1], Su energía.

El ejemplo es como el fuego. El fuego tiene muchas energías, especialmente calor y luz. Donde haya fuego, hay calor y luz. Ahora este calor no es diferente del fuego, y la luz no es diferente del fuego, pero, aun así, el calor y la luz no son el fuego. El... del fuego, emana el calor. Entonces, si se calientan, si están recibiendo calor del fuego, chimenea, eso no significa que estén sentados sobre el fuego. Pero al mismo tiempo, ese calor del fuego, el calor del fuego, no es diferente del fuego. De esta forma, deben comprender todo el universo.

Nada es diferente de Kṛṣṇa, pero, aun así, Kṛṣṇa no está en todas partes. Esta filosofía... Por lo tanto, esta misma palabra se usa aquí, vijānataḥ. Vijānataḥ significa alguien que sabe, conocedor de las cosas, cómo se manifiestan las cosas. Cuando uno comprende que las cosas se manifiestan en este sistema exactamente como el fuego, el calor y la luz... El fuego es la causa original del calor y la luz. De manera similar, todo lo que vemos dentro de este universo, dentro del mundo material y espiritual. El mundo espiritual es la expansión de la energía interna de Kṛṣṇa, y este mundo material es la expansión de la energía externa de Kṛṣṇa. Las entidades vivientes somos la expansión de la energía marginal.

Entonces, tres energías. Él tiene múltiples energías. Todas las múltiples energías se agrupan en tres categorías: antaraṅga-śakti, bahiraṅga-śakti, taṭasthā-śakti. Antaraṅga-śakti significa la energía interna; bahiraṅga śakti significa la energía externa; y taṭasthā-śakti significa estas entidades vivientes. Somos śakti. Somos energía. No somos el energético. El filósofo māyāvādī dice que debido a que las energías no están fuera de Brahman, por lo tanto, son todas iguales. Esto es monismo. Nuestra filosofía vaiṣṇava es que las energías son simultáneamente uno y diferente. Cuando percibimos el calor, comprendemos: “Oh, hay fuego”. Pero eso no significa que, porque estoy recibiendo algo de calor, estoy en el fuego. Intenten entender esta filosofía. Por lo tanto, aquí se dice vijānataḥ.

Entonces, su ekatvam, la ekatvam de la filosofía Māyāvāda, la unidad y nuestro ekatvam de unidad, es un poco diferente. Dicen que la energía es falsa; el Brahman es real. Brahmā satyaṁ jagan mithyā (Śaṅkarācārya). Decimos eso porque Brahman es verdad, por lo tanto, Su energía también es verdad. Esa es la diferencia entre la filosofía vaiṣṇava y la filosofía māyāvāda.

No podemos decir que la energía es falsa. La energía es temporal. Esta energía externa es temporal, no falsa. Aunque... Supongamos que tenemos algunos problemas. Hay tantos tipos de problemas relacionados con el cuerpo, la mente y los asuntos externos. Pero ese problema viene y se va. Pero cuando el problema está ahí, es cierto. Sentimos las consecuencias. No podemos decir que es falso. Los filósofos māyāvādīs dicen que es falso. Pero cuando él está en problemas, ¿por qué está tan perturbado?

Entonces eso no es falso. Por lo tanto, esta misma palabra se usa: vijānataḥ, “alguien que sabe”. El conocimiento perfecto debe estar allí, vijānataḥ. Cuando uno es el conocedor de las cosas, tatra ko mohaḥ, entonces no hay ilusión. La ilusión es para el que no sabe las cosas. Pero para quien sabe, no hay ilusión. Tatra ko mohaḥ kaḥ śoka [ISO 7]. Sin lamentación. Cuando tiene la convicción perfecta de que no hay nada excepto Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa, lo mismo, entonces no hay mohamoha significa ilusión—y śoka.

Moha y śoka, esto también se explica en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]. Estamos muy ansiosos por obtener cosas que no tenemos. Eso es kāṅkṣati, anhelo. Y cuando las cosas se pierden, nos lamentamos. Pero si sabemos que Kṛṣṇa es el punto central, entonces todo lo recibido, ganado, cualquier beneficio, ese es el deseo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos lo ha dado; acéptalo. Y si Kṛṣṇa nos lo quita, ¿cuál es el lamento? Kṛṣṇa quiso quitármelo. Oh, ¿por qué debería lamentarme? Porque ekatvam, el uno Supremo, Él es la causa de todas las causas. Él lo está tomando; Él también lo está dando.

Entonces, cuando obtiene algo, ocúpelo en el servicio de Kṛṣṇa. Y no tenemos..., nada que ofrecer a Kṛṣṇa, entonces lo que sea que obtenga, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [Bg. 9.26], Kṛṣṇa está satisfecho de todas maneras. Este es el significado de vijānataḥ. Uno debe estar en pleno conocimiento. Entonces ya no habrá más lamentaciones ni más anhelos. Esa es la etapa de la plataforma espiritual.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati ne kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu...

Entonces puedes ver a todos en la misma plataforma, que todos son una chispa espiritual. Na vijugupsate. Entonces no dice: “Oh, él es más bajo, él es más alto. Él es inteligente, él es un tonto”. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Paṇḍitāḥ significa erudito. Él es vijānataḥ, alguien que sabe.

Entonces, en la literatura Védica no encontrarán algo diferente del Bhagavad-gītā y algunas cosas diferentes en el Īśopaniṣad o algo diferente en los Vedas. No. Son lo mismo que se explica en diferentes idiomas en diferentes escrituras. Pero uno tiene que conocer el arte, de cómo comprenderlo.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Su Divina Gracia.

Prabhupāda: Canten Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Hare Kṛṣṇa.

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (corte) (Fin)

Traducción: Gandhāra dāsa - Argentina