Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 04 Śrī Īśopaniṣad
Cuanto más se purifiquen, más realizarán a Dios
Cuanto más se purifiquen, más realizarán a Dios
Los
Ángeles, 9 julio 1971
(grabación distorsionada)
Prabhupāda:
anejad
ekaṁ manaso javīyo
nainad
devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad
dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn
apo mātariśvā dadhāti
“Aunque la Personalidad de Dios se halla fijo en Su
morada, es más veloz que la mente, y puede superar a todos los demás cuando
corren. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque Él esté en un
solo lugar, controla a los que abastecen el aire y la lluvia. Él supera a todos
en excelencia”.
mattaḥ
parataraṁ asti
kiñcid
asti dhanañjaya
En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: “No hay
nadie superior a Mí”. Esa es la posición de Dios. Si alguien se vuelve superior
a Dios, entonces no es Dios. Nadie puede ser igual o superior a Dios; por lo
tanto, Dios es grande.
Ahora aquí se dice que anejad ekaṁ manaso javīyo:
aunque esté fijo en un lugar, Su velocidad es que mayor que la de cualquiera.
Lo pueden entender muy bien: es como el Sol. El... cuando caminan, verán que el
Sol está fijo en un lugar, pero él corre con ustedes. Pueden aumentar su
velocidad, aun así no podrán superarlo. Esa es una experiencia práctica. A
veces volamos en avión, o en tren, y vemos el Sol, aunque está fijo en el punto
de partida está corriendo a la misma velocidad que nosotros.
Eso es algo material, el Sol, así que, ¿qué decir del
Espíritu Supremo? La velocidad del espíritu es la mayor. Velocidad material...
Supongamos que están acá, tienen que ir a la India, y si quieren regresar a la
India y toman el avión más veloz, aun así les tomará al menos diez o doce
horas, a mil kilómetros por hora. Así podrán llegar a la India en menos de...,
en un tiempo inferior a diez o doce horas.
Pero están sentados aquí, pueden inmediatamente, en un
segundo, con su mente pueden llegar a su casa, en un segundo. Por lo tanto, se
concluye que la velocidad de la mente es mayor que la velocidad de este cuerpo,
o la materia. La mente es sutil. La mente, el ego, la inteligencia, también son
materia, aunque muy sutil, y el alma espiritual es aún más sutil.
Supongamos que van a volver con Dios, justo después de
dejar sus cuerpos, en un segundo, llegarán a Goloka Vṛndāvana. Sí.
Inmediatamente.
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti mām
eti kaunteya
Eso se dice en el Bhagavad-gītā,
que después de dejar este cuerpo, ¿qué?
janma karma ca me
divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
Cuando alguien sabe quién es Dios, divyam: el nombre, la forma,
las cualidades, los pasatiempos, el entorno, todo de Dios, o Kṛṣṇa, lo absoluto
y espiritual.
Uno tiene que saber esto. No podemos comparar el cuerpo de Kṛṣṇa con mi
cuerpo, este cuerpo, material, como lo mismo. Eso se condena en el Bhagavad-gītā, avajānanti māṁ mūḍhā
(BG 9.11):
“Aquellos que son tontos, pícaros, Me menosprecian
pensando que soy como un humano común”. Así como hay una clase atea, la clase māyāvādī,
que piensan que son tan buenos como Kṛṣṇa. Esa proposición es tonta. Nuestro
libro Kṛṣṇa explicará que no aceptamos a Kṛṣṇa tan baratamente. Él dio
evidencias mediante Sus actividades de qué es la Suprema Personalidad de Dios,
desde Su nacimiento hasta Su desaparición.
No hay comparación con Sus actividades. Este es el
significado de este verso. (leyendo la traducción): “Aunque la Personalidad de
Dios se halla fijo en Su...”. Aun así permanece fijo: goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūtaḥ (Bs. 5.37). Él no tiene que hacer nada. ¿Por qué tendría que
hacer algo? Una persona rica aquí en el mundo material, vemos que está sentado,
y sus asistentes, secretarios y trabajadores, trabajan para él. Incluso una
persona común de este mundo vemos que no tiene nada que hacer, pero tiene que
aplicar su cerebro para ver cómo van las cosas. Pero Kṛṣṇa es tan feliz que no
tiene que hacer nada; simplemente está disfrutando con Rādhārāṇī. Eso es todo.
Así es Dios: Él no tiene ocupación, no tiene...
¿Entonces cómo está ocurriendo todo? Mediante Su energía. Como ahora en esta
civilización avanzada, un controlador está sentado, simplemente oprime botones
y una enorme máquina funciona. Similarmente, las máquinas de Kṛṣṇa, Sus
energías, son tan perfectas que lo hacen simplemente por Su deseo. Por eso otro
nombre de Kṛṣṇa es Sattva-saṅkalpa. Lo que sea que Él desee, eso sucederá sin
falta. Eso se llama Sattva-saṅkalpa. Podemos desear algo pero puede no ocurrir.
Dios dijo: “Hágase la creación” y de inmediato ocurrió la manifestación
cósmica.
De este modo, cuando en los Vedas se dice que
Dios no tiene manos, ni piernas, pero que acepta las ofrendas, esas cosas
parecen contradictorias: “No tiene manos, entonces ¿cómo acepta nuestra
ofrenda?”. Esa es la filosofía māyāvāda, que lo entienden mal y piensan
que Dios es impersonal. No. Dios es la Persona Suprema, pero Sus manos, Sus
piernas, no son como las nuestras. Por lo tanto, los Vedas dicen apāṇi-pādo:
cuando se dice que no tiene manos ni piernas, eso significa que no tiene manos
ni piernas como las nuestras.
¿Qué capacidad tienen nuestras manos? Pero Sus manos
son goloka eva nivasaty. Él está en Su morada; cualquier cosa que le
ofrezcan Él la está aceptando. No es que los devotos están perdiendo su tiempo,
que están adorando algo así como un ídolo. Los ateos piensan así, que es
adoración de un ídolo. No. Ellos no conocen el poder de Dios, que aunque no
tiene que hacer nada, aunque está lejos, muy lejos de nosotros, aun así, tad-antike,
tad-dure. El verso que tienen ahora es antike. Antike significa que
Él es el más cercano, y aun así está lejos, muy lejos. Él está lejos, muy lejos
de los demonios, de los ateos, pero es el más cercano a los devotos.
Aunque esas cosas son contradictorias, son posibles. Acintya.
Por eso el poder de Dios es acintya. Acintya significa que no lo pueden
concebir. Pero el devoto lo entiende, porque Dios se lo explica, “Es de esta
manera”, desde dentro. No es para el no devoto. Los no devotos..., Él nunca se
expone ante los no devotos. Por eso son impersonalistas, ateos, o creen que todo es un vacío, porque Dios no se expone ante ellos. Eso
se dice en el Bhagavad-gītā (BG 7.25),
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya: “Yo no me expongo ante todos”, yoga-māyā-samāvṛtaḥ.
Esas son cosas muy comunes que ustedes pueden... Supongamos que quieren
ver al presidente, oh, no lo pueden ver. Si son personas comunes no lo pueden ver,
él no se expone ante personas comunes. Debe haber algún arreglo, o deben estar
calificado para verlo. Similarmente, para ver a Dios, para entenderlo, necesita
estar calificado. Pero la calificación... ¿Cuál es esa calificación? Es muy
simple y muy barato. ¿Cuál es? Laulyam ekam: simplemente tiene que estar
loco por Dios. Eso es todo. Así como Caitanya Mahāprabhu: estaba loco. Se
tiraba al mar: “¿Dónde está Dios, dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde está Kṛṣṇa?”. Vipralamba.
Si aumenta su ansiedad, la aumenta una vez, uno por ciento, Él se
aproxima a usted diez por ciento. Esa ansiedad, laulyam, es muy difícil
de obtener. Na janma-koṭi-sukṛtair (CC Madhya 8.70), incluso después de muchos, muchos
nacimientos, de acumulación de actividades piadosas, no puede tener este laulyam.
Pero si lo quiere lo puede tener. Esa es la pequeña independencia que tenemos.
Si está realmente ansioso de tener a Kṛṣṇa, entonces lo tendrá.
Si todavía tiene algún deseo: “Voy a disfrutar de este
mundo material y al mismo tiempo voy a tener un contacto con Dios”, entonces
será difícil. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ (CC Madhya 19.170): uno tiene que estar libre de toda
contaminación material. Tatparatvena nirmalam: uno tiene que estar
purificado con conciencia de Kṛṣṇa. Ese proceso de purificación es el servicio
devocional. Cuanto más se purifiquen, más realizarán a Dios.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)
