Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 13-15 Śrī Īśopaniṣad
Devoción, ese es el modo de entender a Dios
Los
Ángeles, 18 mayo 1970
Prabhupāda: ¿Están todos bien?
Devotos: Sí, Prabhupāda. ¡Jaya!
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Página 65, mantra 13.
anyad
evāhuḥ sambhavād
anyad āhur
asambhavāt
iti
śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad
vicacakṣire
Canten nuevamente, en forma independiente.
Nuevamente
Luego el mantra 14, (página) 72.
sambhūtiṁ
ca vināśaṁ ca
yas tad
vedobhayaṁ saha
vināśena mṛtyuṁ
tīrtvā
sambhūtyāmṛtam
aśnute
Quince.
hiraṇmayena
pātreṇa
satyasyāpihitaṁ
mukham
tat tvaṁ
pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya
dṛṣṭaye
Canten
“¡Oh mi Señor!, sustentador de todo lo que vive, Tu
verdadera cara está cubierta con Tu resplandor deslumbrante. Por favor, remueve
esa cubierta y muéstrate ante Tu devoto puro”.
Aquí hay evidencia védica. Este Īśopaniṣad es Veda, parte del Yajur Veda. Aquí se dice, hiraṇmayena pātreṇa satyasya apihitam
mukham. Así como el Sol. Está, en el planeta Sol hay una deidad regente
cuyo nombre es Vivasvān. Lo sabemos, esta información, por el Bhagavad-gītā. Vivasvān manave prāha
(BG 4.1). En cada planeta hay una deidad regente. Así
como en este planeta, aunque no una deidad, hay alguien como el presidente.
Antiguamente había un..., solamente un rey en este planeta, hasta Mahārāja
Parīkṣit. Un rey era... Había solo una bandera gobernando todo el planeta.
Similarmente, en cada planeta hay una deidad regente.
Aquí dice que la suprema Deidad regente es Kṛṣṇa, en
el... en el planeta más elevado del cielo espiritual. Está el cielo material.
En el cielo material, este es uno de los universos. Hay millones y trillones de
universos y dentro de cada universo hay millones y trillones de planetas. Yasya
prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa. Jagad-aṇḍa significa universo. Aṇḍa:
como un huevo, todo este universo. Y koṭi. Koṭi significa cientos y
miles.
En el brahma-jyotir hay cientos y miles de esos
universos y dentro de este universo hay cientos y miles de planetas.
Similarmente, en el cielo espiritual también hay cientos y miles, ilimitada
cantidad de planetas Vaikuṇṭha. Cada planeta Vaikuṇṭha está predominado por la
Suprema Personalidad de Dios. Excepto el planeta de Kṛṣṇa, todos los otros
planetas Vaikuṇṭha están regidos por Nārāyaṇa, y cada Nārāyaṇa tiene diferentes
nombres, algunos de los cuales conocemos. Así como pronunciamos “Pradyumna”,
“Aniruddha”, “Saṅkarṣaṇa...”, tenemos veinticuatro nombres solamente, pero hay
muchos otros. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33).
Esos planetas están cubiertos por la refulgencia del brahma-jyotir.
Entonces aquí está el ruego hiraṇmayena pātreṇa satyasya apihitam.
Apihitam significa cubierto. Así como no pueden ver el globo solar debido
al resplandor enceguecedor, similarmente, el planeta de Kṛṣṇa... Aquí tienen un
cuadro. La refulgencia emana desde el planeta de Kṛṣṇa. Uno tiene que penetrar
esa refulgencia. Ese es el ruego aquí. Hiraṇmayena pātreṇa satyasya. La
verdadera Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, Su planeta, está cubierto por la refulgencia
Brahman. Por eso el devoto está orando: “Por favor, ten la amabilidad de
retirarla. Quítala para que realmente pueda verte”.
Brahma-jyotir..., los filósofos māyāvāda no saben que más allá del brahma-jyotir
hay algo. Aquí está la evidencia védica, que el brahma-jyotir es como
una refulgencia dorada. Hiraṇmayena pātreṇa. Está cubriendo el verdadero
rostro del Señor Supremo. Tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu. “Tú eres el
sustentador. Amablemente quita esta cobertura para que realmente podamos verte,
Tu rostro”.
La idea es que el planeta de Kṛṣṇa, o los planetas
Vaikuṇṭha, están más allá de esta refulgencia Brahman y a aquellos que son
devotos se les permite ingresar en esos planetas espirituales. Los que no son
devotos, que simplemente son jñānīs o demonios... A los jñānīs y
los demonios se les ofrece el mismo lugar. Los jñānīs... Āruhya kṛcchreṇa
paraṁ padaṁ tataḥ
(SB 10.2.32):
practican severas austeridades, penitencias, para entrar a la refulgencia
Brahman. Pero los demonios, simplemente por volverse
enemigos de Kṛṣṇa, llegan de inmediato a ese lugar. Los demonios que son
matados por Kṛṣṇa son transferidos de inmediato a esa refulgencia Brahman.
Imagínense, el lugar que se les da a los enemigos de Kṛṣṇa,
¿es acaso algo codiciable? Supongamos que viene alguien que es mi enemigo, yo
lo envío a algún lugar, y alguien, mi amigo íntimo, lo envío a otro lugar.
Similarmente, esta refulgencia Brahman no es para nada deseable. Por eso
Prabodhānanda Sarasvatīpāda ha compuesto este verso, que Brahman... Kaivalyaṁ
narakāyate. Kaivalya significa la refulgencia Brahman, simplemente la luz
espiritual. Kaivalyaṁ narakāyate. Él dice que esta refulgencia Brahman
es como el infierno. Para un devoto, este Brahman... Los jñānīs que
están tratando de fundirse en la refulgencia Brahman, que para los devotos se
dice que es como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate.
Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Y tri-daśa-pūr
significa los planetas de los semidioses dentro de este mundo material. La
gente está muy ansiosa por ir a los planetas celestiales. Eso se llama tri-daśa-pūr...,
tri-daśa-pūr, las mansiones residenciales de los semidioses. Para un devoto
esto es como una fantasmagoría, ākāśa-puṣpāyate. Y durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī
protkhāta-daṁṣṭrāyate. Y los yogīs, están tratando de controlar los
sentidos, los cuales se consideran serpientes venenosas. Eso es así.
Pero el bhakta dice: “No le tenemos miedo a los
sentidos”. ¿Por qué? Protkhāta-daṁṣṭrāyate. Porque ya le quitamos los
colmillos. Los sentidos tienen colmillos venenosos. Tan pronto caen en la
gratificación de los sentidos, de inmediato se degradan. De inmediato. Entonces
esa como una serpiente venenosa. En cuanto le toca, un pequeño mordisco, su
vida se termina. Es como eso. Durdānta-kāla-sarpa-paṭalī, indriya. Pero
esas serpientes venenosas, si les quitan los colmillos, puede que asusten a los
niños, pero si una persona mayor sabe que los colmillos le han sido sacados,
nadie les teme.
Esta conciencia de Kṛṣṇa quiere decir que le quitamos
los colmillos venenosos a los sentidos. Incluso cuando a las personas
conscientes de Kṛṣṇa se les permite la gratificación de los sentidos, los
colmillos están rotos. Por eso no se están deslizando hacia la condición
infernal de la vida.
De esta manera, ya sean karmīs o jñānīs
o yogīs, siempre están... Están, cada uno de ellos, tratando de
elevarse. Y por encima de ellos están los devotos. La posición de los devotos
es la más elevada porque solamente mediante la devoción se puede entender a
Dios. Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55),
Kṛṣṇa lo dice. Él no dice: “Se me puede entender
mediante el karma”. Él no dice: “Se me puede entender mediante el jñāna”.
Él no dice: “Se me puede entender
mediante el yoga”. Él dice claramente, bhaktyā mām abhijānāti:
“Se me puede entender simplemente mediante el servicio devocional”. Yāvān
yaś cāsmi tattvataḥ, conocerlo tal como Él es. Eso es bhakti.
Excepto el servicio devocional, no hay posibilidad de
entender a la Verdad Absoluta. Cualquier otro proceso está cubierto. Así como
el... Ustedes entienden al planeta Sol desde aquí. Ven el Sol, eso es así, pero
eso no significa que sepan realmente cómo es el planeta Sol, porque no pueden
acercarse a él, no tienen acceso. Pueden especular, pero eso es todo.
La especulación es como un ciego viendo un elefante.
Alguien piensa: “Oh, es precisamente como una columna”. Sí. Es grande, grandes
piernas. Otro interpretó la trompa, otro interpretó las orejas, como el
elefante. Hay una historia, de unos ciegos estudiando un elefante. Entonces
llegaban a diferentes conclusiones. Uno decía: “El elefante es como una
columna”; otro decía: “El elefante es como un gran bote”; otro decía... otro
decía... Pero en realidad ¿qué es un elefante? Si no tienen ojos para ver
solamente van a especular. Por eso acá se dice, pūṣann apāvṛṇu: “Por
favor, quita la cobertura para que pueda verte”.
Ese poder de ver es del bhakta, del devoto, porque Kṛṣṇa lo
certifica, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Aquellos que han desarrollado amor por Dios con el
ungüento, prema, ungüento... Así como a veces... En India es muy...
Tienen alguna... ¿Cómo se llama? ¿Surma? Ungüento, surma. Sí. Si
aplican ese surma, su visión se aclara inmediatamente. Entonces si
lubrican sus ojos con amor por Dios, siempre verán a Dios. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu
vilokayanti. Sí.
Devoción. Ese es el modo de entender a Dios. Mediante
el servicio, incrementando el amor... Ese amor solamente puede incrementarse a
través del servicio. De otra manera, no hay ninguna posibilidad. Sevonmukhe
hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Cuanto más incrementas su espíritu de servicio,
más aumenta su amor dormido por Dios. Y tan pronto están en la etapa perfecta
del amor por Dios, ven a Dios siempre, a cada momento. Lo pueden ver las
veinticuatro horas.
Muchas gracias.
Devotos:
Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)
