Significado de Vibhāvarī Śeṣa
de Kalyāṇa
Kalpataru,
“el árbol de deseo
de lo auspicioso”
(1)
vibhāvarī
śeṣa, āloka-praveśa,
nidrā
chāri' uṭho jīva
bolo
hari hari, mukunda murāri,
rāma
kṛṣṇa hayagrīva
La noche ha llegado a su fin y
la luz del alba está entrando. Oh alma jīva, levántate y renuncia a tu sueño.
Canta los santos nombres del Señor Hari, quien es el que da la liberación; el
enemigo del demonio Mura; el disfrutador Supremo; el todo-atractivo; y la
encarnación con cabeza de caballo, Hayagrīva.
(2)
nṛsiṁha
vāmana, śrī-madhusūdana,
brajendra-nandana śyāma
pūtanā-ghātana,
kaiṭabha-śātana,
jaya
dāśarathi-rāma
El Señor Hari (Kṛṣṇa)
encarnado como mitad hombre, mitad león, Nṛsiṁha. Apareció como un enano brāhmaṇa llamado Upendra y es quien mató
al demonio Madhu. Él es el hijo amado del rey de Vraja, Nanda Mahārāja y es de
tez negruzca. Él fue quien mató a la bruja Pūtanā y el destructor del demonio
Kaiṭabha. Todas las glorias al Señor Hari, que apareció como el Señor Rāma, el
hijo del rey Daśaratha.
(3)
yaśodā
dulāla, govinda-gopāla,
vṛndāvana
purandara
gopī-priya-jana,
rādhikā-ramaṇa,
bhuvana
-sundara-bara
Es el amado de la madre Yaśodā
y quien da placer a las vacas, la tierra y los sentidos espirituales; y el
protector de las vacas. Es el Señor del bosque de Vṛndāvana; el amado de las gopīs; el amante de Rādhikā; y la
personalidad más bella de todos los mundos.
(4)
rāvāṇāntakara,
mākhana-taskara,
gopī-jana-vastra-hārī
brajera
rākhāla, gopa-vṛnda-pāla,
citta-hārī
baṁśī-dhārī
Como Rāmacandra provocó el
final del demoníaco rey Rāvaṇa; como Kṛṣṇa él robó la mantequilla de las gopīs más mayores; Él robó la ropa de
las gopīs más jóvenes mientras se
bañaban en el Yamunā. Él es un pastorcillo de vacas de Vraja y el protector de
los pastorcillos de vacas. Él roba los corazones de todos y siempre lleva una
flauta.
(5)
yogīndra-bandana,
śrī-nanda-nandana,
braja-jana-bhaya-hārī
navīna
nīrada, rūpa manohara,
mohana-baṁśī-bihārī
El Señor Kṛṣṇa es adorado por
los mejores de los yogīs y es el hijo
de Nanda. Él elimina todos los temores de los habitantes de Vraja. Él es del
color de una nube de lluvia fresca y Su forma es encantadora. Cuando se pasea,
tocando Su flauta, Se ve muy encantador
(6)
yaśodā-nandana,
kaṁsa-nisūdana,
nikuñja-rāsa-vilāsī
kadamba-kānana,
rāsa-parāyaṇa,
bṛnda-vipina-nivāsī
Él es hijo de Yaśodā y fue
quien mató al rey Kaṁsa, y se divierte en la danza rāsa entre los bosquecillos de Vraja. Kṛṣṇa se ocupa en esta danza rāsa bajo los árboles kadamba, y Él reside en el bosque de
Vṛndāvana.
(7)
ānanda-vardhana,
prema-niketana,
phula-śara-jojaka
kāma
gopāṅganā-gaṇa,
citta-vinodana,
samasta-guṇa-gaṇa-dhāma
Él aumenta el éxtasis de Sus
devotos. Él es el receptáculo de todo el amor y es el Cupido trascendental que
utiliza sus flechas de flores para aumentar los deseos amorosos de las gopīs. Él es el placer de los corazones
de las gopīs y la morada de todas las
cualidades maravillosas.
(8)
jāmuna-jīvana,
keli-parāyaṇa,
mānasa-candra-cakora
nāma-sudhā-rasa,
gāo kṛṣṇa-jaśa
rākho
vacana mana mora
El Señor Kṛṣṇa es la vida del
río Yamunā. Él está siempre absorto en pasatiempos amorosos, y es la luna de
las mentes de las gopīs, que son como
las aves cakora que subsisten solamente
de luz de la Luna. Oh mente, obedece estas palabras mías y canta las glorias de
Śrī Kṛṣṇa en la forma de estos santos nombres, que están llenos de melosidades
nectáreas.
Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Esta es una canción que fue
cantada por Bhaktivinoda Ṭhākura. Está pidiendo a todos que se levanten
temprano por la mañana. Vibhāvarī śeṣa,
la noche ha terminado, āloka-praveśa,
ya se vislumbra la luz del Sol, ahora debes levantarte. Nidrā chāri uṭha jīva, no duermas más. Así es la vida védica. Uno
no debe dormir después del amanecer. Debe levantarse antes del amanecer. Eso
también es vida sana. E inmediatamente después de levantarse de la cama, uno
debe cantar los santos nombres del Señor. Aquí se sugiere, bolo hari hari, ahora canta el mantra
Hare Kṛṣṇa, mukunda murāri, los
diferentes nombres de Kṛṣṇa.
Mukunda significa, aquel que
da la liberación. Murari, murari
significa Kṛṣṇa el enemigo del demonio de nombre Mura. Rāma es otro nombre
célebre, Rāma, Kṛṣṇa. Hayagrīva, Hayagrīva es otra encarnación de Kṛṣṇa. Del
mismo modo Nṛsiṁha, Nara-Hari, mitad león, mitad hombre, Nṛsiṁha-Deva. La
encarnación Vāmana, Nṛsiṁha Vāmana, śri-madhusūdana. Madhusūdana, había un
demonio Madhu, y Kaiṭabha y vinieron a tragar a Brahmā después de su creación,
así que fueron matados. Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Madhusūdana. El
nombre Madhusūdana se encuentra en el Bhagavad-gītā
en varios lugares. Madhusūdana significa el enemigo de Madhu. Kṛṣṇa es amigo y
enemigo. Él en realidad es amigo de todos, pero Se vuelve un enemigo para
alguien que trata a Kṛṣṇa como enemigo. Él no es el enemigo de nadie, pero si
alguien quiere verlo como enemigo, Él aparece como enemigo. Eso es el absoluto.
Los demonios quieren ver a Kṛṣṇa como enemigo y aceptando el deseo de los
demonios, Él aparece ante ellos como enemigo, los mata, y les da la liberación.
Ese es el pasatiempo absoluto de Kṛṣṇa, madhusūdana
brajendra-nandana śyāma. En realidad Dios no tiene nombre, pero Sus nombres
se seleccionan conforme a Sus pasatiempos. Tal como se le da este nombre
Madhusūdana porque mató al demonio Madhu.
Del mismo modo, es conocido
como brajendra-nandana, el hijo de vraja, vṛndāvana, porque apareció como
el hijo de Yaśodā y Nanda Mahārāja, brajendra-nandana.
Śyāma, su tono corporal es negruzco y por lo tanto se le llama Śyāmasundara. Pūtanā-ghātana, kaiṭabha-śātana, jaya
dāśarathi-rāma. Porque mató al demonio Pūtanā, Su nombre es Pūtanā-ghātana. Ghātana significa el que
mató. Kaitabha-śātana, y Él es el
castigo de todo tipo de peligros. Jaya-dāśarathi-rāma.
En relación al hecho de que mató a Rāvaṇa, Él es glorificado como jaya dāśarathi. Dāśarathi significa: el
nombre de Su padre era Dāśaratha, así que Él es dāśarathi, dāśarathi-rāma. Yaśodā-dulāla govinda-gopāla. Yaśodā-dulāla
significa, el hijo mimado de Madre Yaśodā. Govinda-gopāla,
y Él es un pastorcillo de vacas, Govinda, que da placer a las vacas. Vṛndāvana-purandara, el jefe de la
tierra Vṛndāvana. Él es el centro de atracción para todos en Vṛndāvana. Rāvāṇāntakara gopī-priya-jana, Él es muy
favorable a las gopīs, gopī-priya.
Rādhikā-ramaṇa, y Él siempre goza de la compañía de Rādhārāṇī, por lo tanto
Su nombre es Rādhikā-ramaṇa. Bhuvana-sundara-bara. Él atrajo a tantas
gopīs, eso significa que es atractivo
para todo el universo. Nadie es más atractivo que Kṛṣṇa en este universo, o en
cualquier lugar y por lo tanto se le llama bhuvana-sundara-bara.
Bara significa el jefe. Rāvāṇāntakara, mākhana-taskara,
gopī-jana-vastra-hari.
Como Rāma, cuando apareció
como el Señor Rāmacandra, mató a Rāvaṇa, rāvāṇāntakara.
Mākhana-taskara, y en Vṛndāvana se le
conoce como el ladrón de mantequilla. En Sus pasatiempos de la niñez solía
robar la mantequilla de los potes de las gopīs.
Ese era Su pasatiempo de placer y por lo tanto se le llama mākhana-taskara, mākhanacora. Gopī-jana-vastra-hari, y también robó
las ropas de las gopīs mientras se
bañaban. Esto es muy confidencial. Realmente las gopīs querían a Kṛṣṇa y ellas oraron a Kātyāyani-devī, la diosa
Kātyāyani, porque Él era atractivo para todas las muchachas de Su edad que
querían a Kṛṣṇa como marido. Superficialmente, Kṛṣṇa era de la misma edad, pero
¿cómo podía ser el marido de todas las gopīs?
Pero Él aceptó y porque las gopīs
querían ser esposas de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa aceptó su propuesta. Con el fin de
mostrarles la misericordia, robó sus vestidos, porque un marido puede quitar la
ropa que cubre el cuerpo de la esposa. Nadie (más) puede tocarlo. Ese es el
propósito, pero la gente no lo sabe. Por lo tanto, el Kṛṣṇa-lila se tiene que escuchar de un alma realizada, o esta parte
se debe evitar. De lo contrario, malinterpretaremos que Kṛṣṇa les quitó sus
ropas y que Él era muy caído, un perseguidor de mujeres y así. Así no. Él es el
Señor Supremo. Él satisface el deseo de cada devoto. Kṛṣṇa no tiene ningún
interés en ver a las gopīs desnudas,
pero porque ellas querían ser Sus esposas, Él cumplió su deseo. Es simbólico, “sí,
soy tu marido, he tomado tu ropa, ahora recoge tu ropa y vete a casa”. Por lo
tanto, es conocido como gopī-jana-vastra-hari.
Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla,
citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, el pastorcillo de vacas en
Vṛndāvana, y gopa-vṛnda-pāla. Su
objetivo era satisfacer a los pastores de vacas, incluyendo a Su padre, tío,
que todos cuidaban vacas, y complacerlos. Así que Él es gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī, y cuando tocaba la flauta,
arrebataba el corazón de todos, citta-hārī.
Arrebataba el corazón de todos. Yogīndra-vandana,
a pesar de Kṛṣṇa jugaba como un pequeño pastorcillo en Vṛndāvana, tal como un
chico de pueblo haciendo bromas con sus amigos, aún así, Él es yogīndra-vandana. Yogīndra significa el yogi místico más grande. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti
yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yoginaḥ
mediante la meditación, ¿a quién están tratando de encontrar? A este Kṛṣṇa.
Están tratando de encontrar a Kṛṣṇa y a menos que lleguen al punto de
concentrar su mente en Kṛṣṇa, su principio de yoga, o el poder místico será frustrado. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara (Bg. 6.47). El yogi, el yogi de primera clase, debe mantener siempre a Kṛṣṇa en su corazón.
Eso es la perfección del yoga. Por lo
tanto se llama yogīndra-vandana,
śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Aunque es adorado por los grandes
místicos, aun así vive en Vṛndāvana como hijo de Nanda Maharaja, y los residentes
de Vṛndāvana, se sienten sanos y salvos bajo la protección de Kṛṣṇa. Navīna nīrada, rūpa manohara,
mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada significa nube,
su tez es como una nube nueva.
Una nube nueva, negruzco, rūpa. Aún
así es tan hermoso. Generalmente el negro no se considera muy hermoso dentro de
este mundo material, pero porque Su cuerpo es trascendental, incluso si es
negruzco es universalmente atractivo. Rūpa Manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī, cuando simplemente está de pie con Su flauta,
Él, aunque es negruzco se vuelve atractivo para todo el mundo. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, Él es
muy célebre como el hijo de Madre Yaśodā y es quien mató a Kaṁsa, y nikuñja-rāsa-vilāsī, y Él solía bailar
la danza rasa, en el nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja.
Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, hay muchos árboles kadamba. La flor kadamba
es una clase de flor que crece especialmente en Vṛndāvana, muy fragante y
hermosa, una flor sólida, redonda. Kadamba-kānana,
Él solía disfrutar de su danza rasa bajo los árboles de estas flores kadamba. Ānanda-vardhana prema-niketana,
phula-śara-yojaka kāma. Él excitaba los deseos lujuriosos de las gopīs y aumentaba su bienaventuranza
trascendental. Ānanda-vardhana
prema-niketana, porque Él es el receptáculo de todo placer.
Las gopīs solían venir a disfrutar porque Él es el receptáculo de todo
placer, tal como, vamos a tomar agua de un lago donde hay agua. Del mismo modo,
si queremos realmente una vida gozosa, entonces tenemos que sacarla del embalse
de todo placer, Kṛṣṇa. Ānanda-vardhana,
ese placer va a aumentar. El placer material decrece, no se puede disfrutar por
mucho tiempo, decrece, pero el placer espiritual, cuando desean sacarlo del
embalse de todo placer, Kṛṣṇa, entonces aumentará. Su potencia de placer
aumentará y obtendrán más y más placer. A medida que aumenta su potencia de
placer, o su deseo, la oferta también se vuelve incesante. No hay límite. Phula-śara-yojaka kāma, Él es el Cupido
trascendental. Cupido, con sus arcos y flechas, aumenta los deseos lujuriosos
del mundo material. Del mismo modo en el mundo espiritual, Él es el Cupido
Supremo y aumentaba los deseos lujuriosos de las gopīs. Solían venir allí y en ninguno había disminución. Ellas
aumentaba su deseo, y Kṛṣṇa se lo suministraba sin ningún concepto material de
la vida. Simplemente estaban bailando, eso es todo. Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. Él es
especialmente atractivo para los gopāṅganā.
Gopāṅganā significa los bailarines de
vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana,
estaban simplemente absortos en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Estaban tan
atraídos, tan apegados a Kṛṣṇa, que no podían renunciar a la existencia de Su
forma en el corazón ni por un momento, citta-vinodana,
quien capturó el corazón de las gopīs,
citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, Él es el receptáculo de todas las
cualidades trascendentales. Yamunā-jīvana,
keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, hay un ave que
se conoce como cakora que mira hacia
la luz de la Luna. Del mismo modo, Él era la Luna entre las gopīs, y ellas simplemente lo miraban a
Él. Y Él es la vida del río Yamunā, porque solía disfrutar saltando en el río
Yamunā. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa,
rākho vacana. Y Bhaktivinoda Ṭhākura está pidiendo a todos, “ahora canten
todos estos diferentes nombres del Señor, y sálvenme. Rākho vacana mano: “mi querida mente, por favor, mantén mi palabra.
No te niegues, sigue cantando todos estos santos nombres de Kṛṣṇa”. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
