Significado de Vibhāvarī Śeṣa

Significado de Vibhāvarī Śeṣa
de Kalyāṇa Kalpataru,
“el árbol de deseo de lo auspicioso”
por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
[Original en inglés]

(1)
vibhāvarī śeṣa, āloka-praveśa,
nidrā chāri' uṭho jīva
bolo hari hari, mukunda murāri,
rāma kṛṣṇa hayagrīva

La noche ha llegado a su fin y la luz del alba está entrando. Oh alma jīva, levántate y renuncia a tu sueño. Canta los santos nombres del Señor Hari, quien es el que da la liberación; el enemigo del demonio Mura; el disfrutador Supremo; el todo-atractivo; y la encarnación con cabeza de caballo, Hayagrīva.

(2)
nṛsiṁha vāmana, śrī-madhusūdana,
                                                       brajendra-nandana śyāma
pūtanā-ghātana, kaiṭabha-śātana,
jaya dāśarathi-rāma

El Señor Hari (Kṛṣṇa) encarnado como mitad hombre, mitad león, Nṛsiṁha. Apareció como un enano brāhmaṇa llamado Upendra y es quien mató al demonio Madhu. Él es el hijo amado del rey de Vraja, Nanda Mahārāja y es de tez negruzca. Él fue quien mató a la bruja Pūtanā y el destructor del demonio Kaiṭabha. Todas las glorias al Señor Hari, que apareció como el Señor Rāma, el hijo del rey Daśaratha.

(3)
yaśodā dulāla, govinda-gopāla,
vṛndāvana purandara
gopī-priya-jana, rādhikā-ramaṇa,
bhuvana -sundara-bara

Es el amado de la madre Yaśodā y quien da placer a las vacas, la tierra y los sentidos espirituales; y el protector de las vacas. Es el Señor del bosque de Vṛndāvana; el amado de las gopīs; el amante de Rādhikā; y la personalidad más bella de todos los mundos.

(4)
rāvāṇāntakara, mākhana-taskara,
gopī-jana-vastra-hārī
brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla,
citta-hārī baṁśī-dhārī

Como Rāmacandra provocó el final del demoníaco rey Rāvaṇa; como Kṛṣṇa él robó la mantequilla de las gopīs más mayores; Él robó la ropa de las gopīs más jóvenes mientras se bañaban en el Yamunā. Él es un pastorcillo de vacas de Vraja y el protector de los pastorcillos de vacas. Él roba los corazones de todos y siempre lleva una flauta.

(5)
yogīndra-bandana, śrī-nanda-nandana,
braja-jana-bhaya-hārī
navīna nīrada, rūpa manohara,
mohana-baṁśī-bihārī

El Señor Kṛṣṇa es adorado por los mejores de los yogīs y es el hijo de Nanda. Él elimina todos los temores de los habitantes de Vraja. Él es del color de una nube de lluvia fresca y Su forma es encantadora. Cuando se pasea, tocando Su flauta, Se ve muy encantador

(6)
yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana,
nikuñja-rāsa-vilāsī
kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa,
bṛnda-vipina-nivāsī

Él es hijo de Yaśodā y fue quien mató al rey Kaṁsa, y se divierte en la danza rāsa entre los bosquecillos de Vraja. Kṛṣṇa se ocupa en esta danza rāsa bajo los árboles kadamba, y Él reside en el bosque de Vṛndāvana.

(7)
ānanda-vardhana, prema-niketana,
phula-śara-jojaka kāma
gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana,
samasta-guṇa-gaṇa-dhāma

Él aumenta el éxtasis de Sus devotos. Él es el receptáculo de todo el amor y es el Cupido trascendental que utiliza sus flechas de flores para aumentar los deseos amorosos de las gopīs. Él es el placer de los corazones de las gopīs y la morada de todas las cualidades maravillosas.

(8)
jāmuna-jīvana, keli-parāyaṇa,
mānasa-candra-cakora
nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-jaśa
rākho vacana mana mora

El Señor Kṛṣṇa es la vida del río Yamunā. Él está siempre absorto en pasatiempos amorosos, y es la luna de las mentes de las gopīs, que son como las aves cakora que subsisten solamente de luz de la Luna. Oh mente, obedece estas palabras mías y canta las glorias de Śrī Kṛṣṇa en la forma de estos santos nombres, que están llenos de melosidades nectáreas.

Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Esta es una canción que fue cantada por Bhaktivinoda Ṭhākura. Está pidiendo a todos que se levanten temprano por la mañana. Vibhāvarī śeṣa, la noche ha terminado, āloka-praveśa, ya se vislumbra la luz del Sol, ahora debes levantarte. Nidrā chāri uṭha jīva, no duermas más. Así es la vida védica. Uno no debe dormir después del amanecer. Debe levantarse antes del amanecer. Eso también es vida sana. E inmediatamente después de levantarse de la cama, uno debe cantar los santos nombres del Señor. Aquí se sugiere, bolo hari hari, ahora canta el mantra Hare Kṛṣṇa, mukunda murāri, los diferentes nombres de Kṛṣṇa.

Mukunda significa, aquel que da la liberación. Murari, murari significa Kṛṣṇa el enemigo del demonio de nombre Mura. Rāma es otro nombre célebre, Rāma, Kṛṣṇa. Hayagrīva, Hayagrīva es otra encarnación de Kṛṣṇa. Del mismo modo Nṛsiṁha, Nara-Hari, mitad león, mitad hombre, Nṛsiṁha-Deva. La encarnación Vāmana, Nṛsiṁha Vāmana, śri-madhusūdana. Madhusūdana, había un demonio Madhu, y Kaiṭabha y vinieron a tragar a Brahmā después de su creación, así que fueron matados. Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Madhusūdana. El nombre Madhusūdana se encuentra en el Bhagavad-gītā en varios lugares. Madhusūdana significa el enemigo de Madhu. Kṛṣṇa es amigo y enemigo. Él en realidad es amigo de todos, pero Se vuelve un enemigo para alguien que trata a Kṛṣṇa como enemigo. Él no es el enemigo de nadie, pero si alguien quiere verlo como enemigo, Él aparece como enemigo. Eso es el absoluto. Los demonios quieren ver a Kṛṣṇa como enemigo y aceptando el deseo de los demonios, Él aparece ante ellos como enemigo, los mata, y les da la liberación. Ese es el pasatiempo absoluto de Kṛṣṇa, madhusūdana brajendra-nandana śyāma. En realidad Dios no tiene nombre, pero Sus nombres se seleccionan conforme a Sus pasatiempos. Tal como se le da este nombre Madhusūdana porque mató al demonio Madhu.

Del mismo modo, es conocido como brajendra-nandana, el hijo de vraja, vṛndāvana, porque apareció como el hijo de Yaśodā y Nanda Mahārāja, brajendra-nandana. Śyāma, su tono corporal es negruzco y por lo tanto se le llama Śyāmasundara. Pūtanā-ghātana, kaiṭabha-śātana, jaya dāśarathi-rāma. Porque mató al demonio Pūtanā, Su nombre es Pūtanā-ghātana. Ghātana significa el que mató. Kaitabha-śātana, y Él es el castigo de todo tipo de peligros. Jaya-dāśarathi-rāma. En relación al hecho de que mató a Rāvaṇa, Él es glorificado como jaya dāśarathi. Dāśarathi significa: el nombre de Su padre era Dāśaratha, así que Él es dāśarathi, dāśarathi-rāma. Yaśodā-dulāla govinda-gopāla. Yaśodā-dulāla significa, el hijo mimado de Madre Yaśodā. Govinda-gopāla, y Él es un pastorcillo de vacas, Govinda, que da placer a las vacas. Vṛndāvana-purandara, el jefe de la tierra Vṛndāvana. Él es el centro de atracción para todos en Vṛndāvana. Rāvāṇāntakara gopī-priya-jana, Él es muy favorable a las gopīs, gopī-priya. Rādhikā-ramaṇa, y Él siempre goza de la compañía de Rādhārāṇī, por lo tanto Su nombre es Rādhikā-ramaṇa. Bhuvana-sundara-bara. Él atrajo a tantas gopīs, eso significa que es atractivo para todo el universo. Nadie es más atractivo que Kṛṣṇa en este universo, o en cualquier lugar y por lo tanto se le llama bhuvana-sundara-bara. Bara significa el jefe. Rāvāṇāntakara, mākhana-taskara, gopī-jana-vastra-hari.

Como Rāma, cuando apareció como el Señor Rāmacandra, mató a Rāvaṇa, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, y en Vṛndāvana se le conoce como el ladrón de mantequilla. En Sus pasatiempos de la niñez solía robar la mantequilla de los potes de las gopīs. Ese era Su pasatiempo de placer y por lo tanto se le llama mākhana-taskara, mākhanacora. Gopī-jana-vastra-hari, y también robó las ropas de las gopīs mientras se bañaban. Esto es muy confidencial. Realmente las gopīs querían a Kṛṣṇa y ellas oraron a Kātyāyani-devī, la diosa Kātyāyani, porque Él era atractivo para todas las muchachas de Su edad que querían a Kṛṣṇa como marido. Superficialmente, Kṛṣṇa era de la misma edad, pero ¿cómo podía ser el marido de todas las gopīs? Pero Él aceptó y porque las gopīs querían ser esposas de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa aceptó su propuesta. Con el fin de mostrarles la misericordia, robó sus vestidos, porque un marido puede quitar la ropa que cubre el cuerpo de la esposa. Nadie (más) puede tocarlo. Ese es el propósito, pero la gente no lo sabe. Por lo tanto, el Kṛṣṇa-lila se tiene que escuchar de un alma realizada, o esta parte se debe evitar. De lo contrario, malinterpretaremos que Kṛṣṇa les quitó sus ropas y que Él era muy caído, un perseguidor de mujeres y así. Así no. Él es el Señor Supremo. Él satisface el deseo de cada devoto. Kṛṣṇa no tiene ningún interés en ver a las gopīs desnudas, pero porque ellas querían ser Sus esposas, Él cumplió su deseo. Es simbólico, “sí, soy tu marido, he tomado tu ropa, ahora recoge tu ropa y vete a casa”. Por lo tanto, es conocido como gopī-jana-vastra-hari. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, el pastorcillo de vacas en Vṛndāvana, y gopa-vṛnda-pāla. Su objetivo era satisfacer a los pastores de vacas, incluyendo a Su padre, tío, que todos cuidaban vacas, y complacerlos. Así que Él es gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī, y cuando tocaba la flauta, arrebataba el corazón de todos, citta-hārī. Arrebataba el corazón de todos. Yogīndra-vandana, a pesar de Kṛṣṇa jugaba como un pequeño pastorcillo en Vṛndāvana, tal como un chico de pueblo haciendo bromas con sus amigos, aún así, Él es yogīndra-vandana. Yogīndra significa el yogi místico más grande. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yoginaḥ mediante la meditación, ¿a quién están tratando de encontrar? A este Kṛṣṇa. Están tratando de encontrar a Kṛṣṇa y a menos que lleguen al punto de concentrar su mente en Kṛṣṇa, su principio de yoga, o el poder místico será frustrado. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara (Bg. 6.47). El yogi, el yogi de primera clase, debe mantener siempre a Kṛṣṇa en su corazón. Eso es la perfección del yoga. Por lo tanto se llama yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Aunque es adorado por los grandes místicos, aun así vive en Vṛndāvana como hijo de Nanda Maharaja, y los residentes de Vṛndāvana, se sienten sanos y salvos bajo la protección de Kṛṣṇa. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada significa nube,
su tez es como una nube nueva. Una nube nueva, negruzco, rūpa. Aún así es tan hermoso. Generalmente el negro no se considera muy hermoso dentro de este mundo material, pero porque Su cuerpo es trascendental, incluso si es negruzco es universalmente atractivo. Rūpa Manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī, cuando simplemente está de pie con Su flauta, Él, aunque es negruzco se vuelve atractivo para todo el mundo. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, Él es muy célebre como el hijo de Madre Yaśodā y es quien mató a Kaṁsa, y nikuñja-rāsa-vilāsī, y Él solía bailar la danza rasa, en el nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, hay muchos árboles kadamba. La flor kadamba es una clase de flor que crece especialmente en Vṛndāvana, muy fragante y hermosa, una flor sólida, redonda. Kadamba-kānana, Él solía disfrutar de su danza rasa bajo los árboles de estas flores kadamba. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Él excitaba los deseos lujuriosos de las gopīs y aumentaba su bienaventuranza trascendental. Ānanda-vardhana prema-niketana, porque Él es el receptáculo de todo placer.

Las gopīs solían venir a disfrutar porque Él es el receptáculo de todo placer, tal como, vamos a tomar agua de un lago donde hay agua. Del mismo modo, si queremos realmente una vida gozosa, entonces tenemos que sacarla del embalse de todo placer, Kṛṣṇa. Ānanda-vardhana, ese placer va a aumentar. El placer material decrece, no se puede disfrutar por mucho tiempo, decrece, pero el placer espiritual, cuando desean sacarlo del embalse de todo placer, Kṛṣṇa, entonces aumentará. Su potencia de placer aumentará y obtendrán más y más placer. A medida que aumenta su potencia de placer, o su deseo, la oferta también se vuelve incesante. No hay límite. Phula-śara-yojaka kāma, Él es el Cupido trascendental. Cupido, con sus arcos y flechas, aumenta los deseos lujuriosos del mundo material. Del mismo modo en el mundo espiritual, Él es el Cupido Supremo y aumentaba los deseos lujuriosos de las gopīs. Solían venir allí y en ninguno había disminución. Ellas aumentaba su deseo, y Kṛṣṇa se lo suministraba sin ningún concepto material de la vida. Simplemente estaban bailando, eso es todo. Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. Él es especialmente atractivo para los gopāṅganā. Gopāṅganā significa los bailarines de vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana, estaban simplemente absortos en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Estaban tan atraídos, tan apegados a Kṛṣṇa, que no podían renunciar a la existencia de Su forma en el corazón ni por un momento, citta-vinodana, quien capturó el corazón de las gopīs, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, Él es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, hay un ave que se conoce como cakora que mira hacia la luz de la Luna. Del mismo modo, Él era la Luna entre las gopīs, y ellas simplemente lo miraban a Él. Y Él es la vida del río Yamunā, porque solía disfrutar saltando en el río Yamunā. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. Y Bhaktivinoda Ṭhākura está pidiendo a todos, “ahora canten todos estos diferentes nombres del Señor, y sálvenme. Rākho vacana mano: “mi querida mente, por favor, mantén mi palabra. No te niegues, sigue cantando todos estos santos nombres de Kṛṣṇa”. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España