Conferencia 11 Śrī Īśopaniṣad - No hay garantía en dónde será mi próximo nacimiento

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 11 Śrī Īśopaniṣad
Los Ángeles, 16 mayo 1970

Prabhupāda:
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

īśāvāsyam idam sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

kurvann eveha karmāṇi
jijīviṣec chataṁ samāḥ
evaṁ tvayi nānyatheto 'sti
na karma lipyate nare

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ

anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

tad ejati tan naijati
tad dūre tad v antike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate

yasmin sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd vijānataḥ
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam anupaśyataḥ

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyām ratāḥ

anyad evāhur vidyayā-
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire

vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
Avidyayā mṛtyuṁ.

“Sólo alguien que puede aprender juntos el proceso de la nesciencia y el proceso del conocimiento trascendental, puede trascender la influencia del nacimiento y de la muerte repetidos, y disfrutar todas las bendiciones de la inmortalidad”.

Así pues las personas no entienden qué es la inmortalidad. Ellos piensan que es una idea vaga, porque no tiene conocimiento. Tantas cosas... Estamos muy orgullosos de nuestro avance en el conocimiento. Hay tantas cosas que no sabemos, y que no es posible saber, incluso con nuestros conocimientos experimentales modernos. No es posible. Por lo tanto, si quieres conocimiento real, entonces vas al conocimiento. Vedas significa conocimiento. Estos Vedas significan conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Veda, Veda significa conocimiento.

Entonces, si quieren un conocimiento real, entonces tienen que refugiarse en estos Vedas, la literatura védica, al igual que el Īśopaniṣad. Hay 108 Upaniṣads, de los cuales nueve son muy importantes. De esos nueve, este Īśopaniṣad está primero; luego Taittirīya Upaniṣad, Māṇḍūkya Upaniṣad, Muṇḍaka Upaniṣad. Entonces el Upaniṣad... Upa, upa significa acercarse. Entonces este conocimiento los acercará más a Kṛṣṇa.

Y entre la sociedad ilustrada, los ācāryas, el śruti-pramāṇa... La evidencia es śruti. Śruti significa estos Vedas. No es conocimiento experimental. No es conocimiento establecido por el trabajo de investigación del alma contaminada y condicionada. El alma contaminada y condicionada, posee sentidos imperfectos. No pueden ver las cosas como son. Simplemente teorizan: “Puede ser así”. Tanto pueden decir. Entonces, “puede ser así”, eso no es conocimiento. Conocimiento, preciso. No hay ningún error.

Las almas condicionadas, cometen errores, están ilusionadas, engañan... Engañar significa alguien que no comprende que es el Bhagavad-gītā, pero que está escribiendo comentarios sobre el Bhagavad-gītā. Esto es hacer trampa, engañar al público. Alguien tiene un nombre, una erudición, y se aprovecha de la popularidad del Bhagavad-gītā, y escribe algunos comentarios. Y afirma que cualquiera puede dar su propia opinión. Pero ese no es el proceso. No puedes dar cualquier opinión.

Supongamos que soy un predicador de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo opinar sobre la ciencia médica? Eso es ridículo. Puedo dar una opinión en mi jurisdicción, está bien, pero si alguien me pregunta sobre algún tratamiento médico o alguna implicación legal, entonces, ¿qué puedo hacer? Del mismo modo, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12].

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānam
...tattva-darśinaḥ

Tattva-darśinaḥ significa uno que ha visto, alguien que ha comprendido la Verdad Absoluta. Entonces tienen que ir allí.

Así que avidyā mṛtyum. Si no va, entonces permanece en la oscuridad. Es... el mandamiento védico es gacchet. Este es un verbo, forma de verbo, que dice “debe”. No es que “Oh, puedo aceptar un maestro espiritual, puede que no. Hay libros. Lo aprenderé”. No. Por lo tanto, el mandato es gacchet. Gacchet significa “debe ir”, no es opcional, puede ir o no ir. No. “Debe ir”. Tad-vijñānārtham: para comprender ese conocimiento, esa ciencia, debe ir. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. De lo contrario, permanece en avidyā.

Vidyām avidyām ca: dos lados, oscuridad y luz. Entonces debe saber dos cosas: qué es māyā y qué es Kṛṣṇa. Entonces su conocimiento es perfecto. Por supuesto, Kṛṣṇa es tan bueno que de alguna manera u otra, si se rinden a Kṛṣṇa, entonces todos sus asuntos han terminado. Automáticamente aprenderán qué es māyā si se rindes completamente a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le dará inteligencia desde adentro.

Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151], el Caitanya-caritāmṛta. “Por la misericordia del maestro espiritual y por la misericordia de Kṛṣṇa, uno entra en este servicio devocional”. ¿Cómo es eso? La misericordia es la línea paralela. Si no ha encontrado un maestro espiritual, pero si es sincero, entonces Kṛṣṇa le llevará a un maestro espiritual fidedigno. Y si obtiene un maestro espiritual fidedigno, entonces él le llevará a Kṛṣṇa. Entonces ambas cosas son paralelas.

Si es sincero... Kṛṣṇa siempre está sentado dentro de su corazón, caitya-guru, el maestro espiritual dentro del corazón. Ese maestro espiritual dentro del corazón se manifiesta externamente como el maestro espiritual. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Sākṣāt, directamente, el representante directo de Kṛṣṇa. Este es el veredicto de todos los śāstras. Samasta. Samasta significa de todos los śāstra. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva. Y no solo está establecido, sino que es aceptado como tal por todos los grandes sadbhiḥ, devotos.

Entonces vidyā y avidyā. Deberíamos aprender qué es vidyā y avidyā. Avidyā significa este conocimiento materialista. Eso es avidyā. Bhaktivinoda Ṭhākura cantó, jaḍa vidyā sab māyāra vaibhava: “El avance del conocimiento material significa el avance de la jurisdicción de māyā”. Cuanto más se involucre en el conocimiento material, enredándose, ...menos puede comprender de la conciencia de Kṛṣṇa.

Las personas, aquellas que se supone que están muy avanzadas en el conocimiento material, piensan: “Eh, ¿qué es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa?”. No sienten atracción. Como algunos de nuestros muchachos indios a veces vienen. Han venido aquí para aprender tecnología. Entonces a veces ellos cuestionan. Se sorprenden de que... Han rechazado estas cosas, y han venido aquí para aprender tecnología. Entonces cuando ven que el Swāmījī introdujo las cosas que han rechazado en India, entonces se sorprenden.

Por lo tanto, también vine con ese propósito, porque nuestra India moderna ha rechazado el conocimiento espiritual. Están pensando que, si pueden imitar la tecnología occidentalizada, entonces serán felices. Esto es māyā. No ven que aquellos que están avanzados trescientas veces más que nosotros en tecnología, ¿qué han obtenido? Ellos no ven eso. India no puede avanzar en tecnología como Estados Unidos o Europa por lo menos durante trescientos años más, porque estos países occidentales han tomado este asunto desde hace mucho tiempo.

Pero la cultura india, comenzando desde la creación, es cultura espiritual. Vyāsadeva... Solo vean a Vyāsadeva. Él es el guru original, el maestro espiritual, del conocimiento védico. ¿Cómo estaba viviendo? En una cabaña en Badarikāśrama. Pero solo miren su conocimiento. Él ha escrito tantos Purāṇas, y el Bhāgavata Purāṇa es uno de ellos. La filosofía vedānta, el Mahābhārata, si estudian todos y cada uno de los versos, lo pueden hacer para toda la vida. De manera similar, en algún libro ha escrito 100.000 versos, no menos de 20.000, 25.000 versos. Y cada verso está tan lleno de significado que uno tiene que aprenderlo durante toda su vida. Esta es la cultura védica.

No hay comparación de conocimiento, no solo en conocimiento espiritual, en otros departamentos también: en astronomía, en matemáticas. No es que en la antigüedad no existieran los aviones. Recibimos mucha información de los Purāṇas. Sus aviones eran tan fuertes y, quiero decir, rápidos, que podían llegar fácilmente a otros planetas. Arjuna fue a los planetas celestiales.

Así que el conocimiento material, el avance, no es que no hubo un avance del conocimiento material en la era védica. Estaba allí, pero no lo cuidaron demasiado. Estaban interesados ​​en el conocimiento espiritual. No es que el conocimiento material no estuviera allí. Estaba allí. La opulencia... Esa opulencia que no se puede comparar con la de ahora. Oro, joyas, en pleno —cada ciudad, cada persona individual, y qué decir de los reyes y los hombres ricos.

Entonces avidyā y vidyā. Uno debe completamente saber qué es vidyā y qué es avidyā. Así que avidyāya, si avanzamos en avidyā, o ciencia material, entonces tenemos que repetir este nacimiento y muerte, nacimiento y... Y no hay garantía en dónde será mi próximo nacimiento. Eso no está en sus manos. No lo puede ordenar. Ahora es un feliz estadounidense, pero después de dejar este cuerpo no puede ordenar: ​​”Por favor, dame de nuevo un cuerpo estadounidense”. No, eso no es posible. Puede obtener un cuerpo americano, pero puede obtener el cuerpo de un animal americano. Entonces estará destinado al matadero.

De esta manera, este conocimiento material, este nacionalismo, este socialismo, simplemente es una pérdida de tiempo. El conocimiento real es el conocimiento védico y el conocimiento de Kṛṣṇa. Eso es conocimiento real. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante [Bg. 7.19]. Por lo tanto, alguien que está en el conocimiento real, después de muchos, muchos nacimientos, se dirige a Kṛṣṇa y se entrega a Él, vāsudevaḥ sarvam iti: “Vasudeva, Kṛṣṇa, Tú eres todo”.

Entonces ese es el conocimiento que estamos tratando de distribuir libremente, sin ningún cargo. Entonces nuestra misión es grandiosa. Deberían ser conscientes de esta responsabilidad. Estamos dando la cosa más importante a la sociedad humana. Entonces, intenten comprenderlo a fondo y distribuirlo. Eso les hará muy, quiero decir, queridos por Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ [Bg. 18.69]: “Quien sea que esté predicando este conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa, oh, nadie es más querido para Mí que él”. Entonces, si quieren rápidamente ser muy queridos por Kṛṣṇa, entonces prediquen muy bien este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias) (Fin)

Traducción: Gandhāra dāsa - Argentina