Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 11 Śrī Īśopaniṣad
No hay garantía en donde será mi próximo
nacimiento
Los Ángeles, 16 mayo 1970
Prabhupāda:
oṁ
pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt
pūrṇam udacyate
pūrṇasya
pūrṇam ādāya
pūrṇam
evāvaśiṣyate
īśāvāsyam
idam sarvaṁ
yat
kiñca jagatyāṁ jagat
tena
tyaktena bhuñjīthā
mā
gṛdhaḥ kasya svid dhanam
kurvann
eveha karmāṇi
jijīviṣec
chataṁ samāḥ
evaṁ
tvayi nānyatheto 'sti
na
karma lipyate nare
asuryā
nāma te lokā
andhena
tamasāvṛtāḥ
tāṁs
te pretyābhigacchanti
ye
ke cātma-hano janāḥ
anejad
ekaṁ manaso javīyo
nainad
devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad
dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn
apo mātariśvā dadhāti
tad
ejati tan naijati
tad
dūre tad v antike
tad
antar asya sarvasya
tad
u sarvasyāsya bāhyataḥ
yas
tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany
evānupaśyati
sarva-bhūteṣu
cātmānaṁ
tato
na vijugupsate
yasmin
sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd
vijānataḥ
tatra
ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam
anupaśyataḥ
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyām ratāḥ
anyad evāhur vidyayā-
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
Avidyayā mṛtyuṁ.
“Sólo alguien que puede aprender juntos el proceso de
la nesciencia y el proceso del conocimiento trascendental, puede trascender la
influencia del nacimiento y de la muerte repetidos, y disfrutar todas las
bendiciones de la inmortalidad”.
Así pues las personas no entienden qué es la
inmortalidad. Ellos piensan que es una idea vaga, porque no tiene conocimiento.
Tantas cosas... Estamos muy orgullosos de nuestro avance en el conocimiento.
Hay tantas cosas que no sabemos, y que no es posible saber, incluso con
nuestros conocimientos experimentales modernos. No es posible. Por lo tanto, si
quieren conocimiento real, entonces van al conocimiento. Vedas significa conocimiento. Estos Vedas significan conocimiento. Vetti
veda vido jñāne. Veda, Veda significa conocimiento.
Entonces, si quieren un conocimiento real, tienen que
refugiarse en estos Vedas, la
literatura védica, al igual que el Īśopaniṣad.
Hay 108 Upaniṣads, de los cuales
nueve son muy importantes. De esos nueve, este Īśopaniṣad está primero; luego Taittirīya
Upaniṣad, Māṇḍūkya Upaniṣad, Muṇḍaka Upaniṣad. Entonces el Upaniṣad... Upa, upa significa
acercarse. Entonces este conocimiento los acercará más a Kṛṣṇa.
Y entre la sociedad ilustrada, los ācāryas, el śruti-pramāṇa... La evidencia es śruti. Śruti significa
estos Vedas. No es conocimiento experimental. No es conocimiento
establecido por el trabajo de investigación del alma contaminada y
condicionada. El alma contaminada y condicionada, posee sentidos imperfectos.
No pueden ver las cosas como son. Simplemente teorizan: “Puede ser así”. Tanto
pueden decir. Entonces, “puede ser así”, eso no es conocimiento. Conocimiento, preciso.
No hay ningún error.
Las almas condicionadas, cometen errores, están
ilusionadas, engañan... Engañar significa alguien que no comprende que es el Bhagavad-gītā, pero que está escribiendo
comentarios sobre el Bhagavad-gītā.
Esto es hacer trampa, engañar al público. Alguien tiene un nombre, una erudición,
y se aprovecha de la popularidad del Bhagavad-gītā,
y escribe algunos comentarios. Y afirma que cualquiera puede dar su propia
opinión. Pero ese no es el proceso. No pueden dar cualquier opinión.
Supongamos que soy un predicador de conciencia de
Kṛṣṇa. ¿Cómo puedo opinar sobre la ciencia médica? Eso es ridículo. Puedo dar
una opinión en mi jurisdicción, está bien, pero si alguien me pregunta sobre
algún tratamiento médico o alguna implicación legal, entonces, ¿qué puedo
hacer? Del mismo modo, tad-vijñānārthaṁ
sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12).
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānam
...tattva-darśinaḥ
Tattva-darśinaḥ significa uno que ha visto, alguien que ha comprendido
la Verdad Absoluta. Entonces tienen que ir allí.
Así que avidyā
mṛtyum. Si no van, entonces permanecen en la oscuridad. Es... el
mandamiento védico es gacchet. Este
es un verbo, forma de verbo, que dice “debe”. No es que: “Oh, puedo aceptar un
maestro espiritual, puede que no. Hay libros. Lo aprenderé”. No. Por lo tanto,
el mandato es gacchet. Gacchet significa “debe ir”, no es opcional,
puede ir o no ir. No. “Debe ir”. Tad-vijñānārtham:
para comprender ese conocimiento, esa ciencia, debe ir. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). De lo contrario, permanece en avidyā.
Vidyām avidyām ca: dos lados, oscuridad y luz. Entonces debe
saber dos cosas: qué es māyā y qué es
Kṛṣṇa. Entonces su conocimiento es perfecto. Por supuesto, Kṛṣṇa es tan bueno que
de alguna manera u otra, si se rinden a Kṛṣṇa, entonces todos sus asuntos han
terminado. Automáticamente aprenderán qué es māyā si se rinden completamente a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa les dará
inteligencia desde adentro.
Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151),
el Caitanya-caritāmṛta. “Por la
misericordia del maestro espiritual y por la misericordia de Kṛṣṇa, uno entra
en este servicio devocional”. ¿Cómo es eso? La misericordia es la línea
paralela. Si no ha encontrado un maestro espiritual, pero si es sincero,
entonces Kṛṣṇa le llevará a un maestro espiritual fidedigno. Y si obtiene un
maestro espiritual fidedigno, entonces él le llevará a Kṛṣṇa. Entonces ambas
cosas son paralelas.
Si es sincero... Kṛṣṇa siempre está sentado dentro de
su corazón, caitya-guru, el maestro
espiritual dentro del corazón. Ese maestro espiritual dentro del corazón se
manifiesta externamente como el maestro espiritual. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ.
Sākṣāt, directamente, el representante directo de Kṛṣṇa. Este es el
veredicto de todos los śāstras. Samasta.
Samasta significa de todos los śāstras.
Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas
tathā bhāvyata eva. Y no solo está establecido, sino que es aceptado como
tal por todos los grandes sadbhiḥ,
devotos.
Entonces vidyā
y avidyā. Deberíamos aprender qué es vidyā y avidyā. Avidyā significa
este conocimiento materialista. Eso es avidyā.
Bhaktivinoda Ṭhākura cantó, jaḍa vidyā
sab māyāra vaibhava: “El avance del conocimiento material significa el
avance de la jurisdicción de māyā”.
Cuanto más se involucre en el conocimiento material, enredándose, ...menos
puede comprender de la conciencia de Kṛṣṇa.
Las personas, aquellas que se supone que están muy
avanzadas en el conocimiento material, piensan: “Eh, ¿qué es este movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa?”. No sienten atracción. Como algunos de nuestros
muchachos hindúes a veces vienen. Han venido aquí para aprender tecnología.
Entonces a veces ellos cuestionan. Se sorprenden de que... Han rechazado estas
cosas, y han venido aquí para aprender tecnología. Entonces cuando ven que el Swāmījī
introdujo las cosas que han rechazado en India, se sorprenden.
Por lo tanto, también vine con ese propósito, porque
nuestra India moderna ha rechazado el conocimiento espiritual. Están pensando que,
si pueden imitar la tecnología occidentalizada, entonces serán felices. Esto es
māyā. No ven que aquellos que están
avanzados trescientas veces más que nosotros en tecnología, ¿qué han obtenido?
Ellos no ven eso. India no puede avanzar en tecnología como Estados Unidos o
Europa por lo menos durante trescientos años más, porque estos países
occidentales han tomado este asunto desde hace mucho tiempo.
Pero la cultura india, comenzando desde la creación,
es cultura espiritual. Vyāsadeva... Solo vean a Vyāsadeva. Él es el guru
original, el maestro espiritual, del conocimiento védico. ¿Cómo estaba
viviendo? En una cabaña en Badarikāśrama. Pero solo miren su conocimiento. Él
ha escrito tantos Purāṇas, y el Bhāgavata Purāṇa es uno de ellos. La
filosofía vedānta, el Mahābhārata, si estudian todos y cada
uno de los versos, lo pueden hacer para toda la vida. De manera similar, en
algún libro ha escrito 100.000 versos, no menos de 20.000, 25.000 versos. Y
cada verso está tan lleno de significado que uno tiene que aprenderlo durante
toda su vida. Esta es la cultura védica.
No hay comparación de conocimiento, no solo en
conocimiento espiritual, en otros departamentos también: en astronomía, en
matemáticas. No es que en la antigüedad no existieran los aviones. Recibimos
mucha información de los Purāṇas. Sus
aviones eran tan fuertes y, quiero decir, rápidos, que podían llegar fácilmente
a otros planetas. Arjuna fue a los planetas celestiales.
Así que el conocimiento material, el avance, no es que
no hubo un avance del conocimiento material en la era védica. Estaba allí, pero
no lo cuidaron demasiado. Estaban interesados en el conocimiento espiritual.
No es que el conocimiento material no estuviera allí. Estaba allí. La
opulencia... Esa opulencia que no se puede comparar con la de ahora. Oro,
joyas, en pleno —cada ciudad, cada persona individual, y qué decir de los reyes
y los hombres ricos.
Entonces avidyā
y vidyā. Uno debe completamente saber
qué es vidyā y qué es avidyā. Así que avidyāya, si avanzamos en avidyā,
o ciencia material, entonces tenemos que repetir este nacimiento y muerte,
nacimiento y... Y no hay garantía en dónde será mi próximo nacimiento. Eso no
está en sus manos. No lo puede ordenar. Ahora es un feliz estadounidense, pero
después de dejar este cuerpo no puede ordenar: ”Por favor, dame de nuevo un
cuerpo estadounidense”. No, eso no es posible. Puede obtener un cuerpo estadounidense,
pero puede obtener el cuerpo de un animal estadounidense. Entonces estará
destinado al matadero.
De esta manera, este conocimiento material, este
nacionalismo, este socialismo, simplemente es una pérdida de tiempo. El
conocimiento real es el conocimiento védico y el conocimiento de Kṛṣṇa. Eso es
conocimiento real. Bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyante (BG 7.19). Por lo tanto, alguien que está en el conocimiento
real, después de muchos, muchos nacimientos, se dirige a Kṛṣṇa y se entrega a
Él, vāsudevaḥ sarvam iti: “Vasudeva,
Kṛṣṇa, Tú eres todo”.
Entonces ese es el conocimiento que estamos tratando
de distribuir libremente, sin ningún cargo. Así que nuestra misión es grandiosa.
Deberían ser conscientes de esta responsabilidad. Estamos dando la cosa más
importante a la sociedad humana. Entonces, intenten comprenderlo a fondo y
distribuirlo. Eso les hará muy, quiero decir, queridos por Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me
priya-kṛttamaḥ (BG
18.69): “Quien sea que esté predicando este
conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa, oh, nadie es más querido para Mí que él”.
Entonces, si quieren rápidamente ser muy queridos por Kṛṣṇa, prediquen muy bien
este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (los devotos ofrecen
reverencias) (fin)
Traducción: Gandhāra dāsa - Argentina
