Conferencia 01 Śrī Īśopaniṣad - Ni apego ni aversión

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 01 Śrī Īśopaniṣad
Los Ángeles, 30 octubre 1968

(Clase incompleta)

Prabhupāda: Abre el libro. Lee.

Devoto: Página dieciocho. “La raíz del pecado consiste en la desobediencia deliberada a las leyes de la naturaleza, al no reconocer que el Señor es el propietario de todo. El desobedecer las leyes de la naturaleza o las órdenes del Señor, acarrea la ruina del ser humano. Si uno es sobrio y conoce las leyes de la naturaleza, y no queda influenciado por el apego o la aversión innecesarios, ciertamente tendrá el reconocimiento del Señor y será elegible para regresar a Dios, ir de vuelta al hogar eterno”. [ISO mantra 1]

Prabhupāda: Hmm. La ley natural, sin estar influenciada por un apego innecesario, o el rechazo. No hay necesidad de apegarse a este mundo material, ni tampoco de sentir aversión. Eso es īśāvāsyam idaṁ sarvam [ISO mantra 1]. Supongamos que estamos sentados en este templo. Por supuesto, debemos tener un apego por él. Una casa común, una casa ordinaria, el templo... Debemos explicar esto. El templo es trascendental. De acuerdo con la civilización védica, vivir en el bosque es residir en la bondad. Por lo tanto, antiguamente, los grandes sabios y las personas santas solían ir al bosque para vivir allí. Y el gobierno les daba protección. El deber del rey era proveerles alimentos. ¿Qué tipo de alimentos? El rey solía darles en caridad vacas, lindas vacas. Entonces ellos tomaban un poco de leche y cualquier fruta que estuviera disponible en el bosque, eso era suficiente para ellos. El rey también solía cazar animales feroces para que los sabios no estuvieran perturbados. Pero actualmente ya no molestan a las personas santas. Por eso vivir en el bosque está en la modalidad de la bondad y vivir en la ciudad, en las urbes, es... está en la modalidad de la pasión, y vivir en un matadero con burdeles y borrachos, eso es el cuartel residencial de la ignorancia. Vivir en el templo es trascendental, por encima de la bondad, la bondad pura. En el mundo material la bondad a veces está mezclada con ignorancia y pasión, pero en el mundo espiritual hay bondad pura, sin contaminación o tintes de pasión e ignorancia. Por eso se llama śuddha-sattva. Śuddha-sattva. Śabdam, sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam: “Esa bondad pura se llama Vasudeva, en esa bondad pura uno puede realizar a Dios”. Por lo tanto el nombre de Dios es Vāsudeva, “producido de Vasudeva”. Vasudeva es el padre de Vāsudeva.


A menos que lleguemos a la etapa de la bondad pura, sin tinte alguno de pasión e ignoramcia, no es posible. Por ello bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtac.m [Cc. Madhya 19.167], jñāna-karmādy-anāvṛtam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]. Jñāna está en la plataforma de la bondad y karma está en la plataforma de la pasión o la ignorancia. Bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ [Cc. Madhya 19.167], sin deseos materiales, desprovisto de, libre de todo tipo de deseos materiales y de ignorancia, pasión e ignorancia. De bondad también. Volverse una persona muy buena en este mundo no significa estar libre de la contaminación material. Está contaminado por la cualidad de la bondad. Así como Arjuna. Él quería ser un hombre bueno. Kṛṣṇa le dijo, “Ahora pelea”, pero él dijo, “Oh, ¿cómo voy a pelear? Oh, ellos son mis hermanos, mis abuelos. No, no, no. Mejor voy a mendigar. No quiero este reino”. Eso es bondad material. La gente la aprecia mucho: “Oh, tan solo vean. Arjuna no va a reclamar el reino”. Pero, ¿qué le contestó Kṛṣṇa? Kṛṣṇa le dijo, “¿De dónde te han salido estas tontas ideas?”. Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam, anārya-juṣṭam: “Eso es para los no arios, no para los arios”. Esa así llamada bondad, así llamada caballerosidad, no tiene valor en el mundo espiritual. El mundo espiritual es completo amor por Dios, sin ningún apego por este... Arjuna, esta bondad, significa apego a su familia. Eso es todo. Se estaba volviendo un hombre bueno. ¿Por qué? Porque hay apego por su familia, su abuelo, su hermano, sus primos. Entonces, mientras hay apego por este mundo material, ya sea en la forma de la bondad, la pasión o la ignorancia, son todo lo mismo. En la plataforma trascendental... Por eso el Caitanya-caritāmṛta dice que en este mundo material las divisiones, “Esto es bueno y esto es malo”, son simplemente especulaciones mentales. El mismo ejemplo: el excremento seco es bueno y el húmedo no lo es. El excremento es excremento, eso es todo. Para un devoto esto es excremento. Ya sea que esté seco o húmedo, eso no importa. Aquellos que están bajo la ignorancia y la pasión están un poco húmedos, y los que están en bondad están secos. Pero después de todo, es excremento. Por eso Kṛṣṇa dice,  sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja  [Cc. Madhya 19.167]. No hay consideración de bondad o maldad. Deben abandonar todo tipo de apego material. Y la aversión. La aversión es un apego negativo. “Esto no me gusta”. Eso quiere decir que tengo apego por este “No me gusta”. ¿Lo ven? (Cortado) Un devoto está apegado simplemente al servicio al Señor y... (Fin)


Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina