Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 01 Śrī Īśopaniṣad
Ni apego ni aversión
Los
Ángeles, 30 octubre 1968
(clase incompleta)
Prabhupāda: Abre el libro. Lee.
Devoto: Página dieciocho. “La raíz del pecado consiste en la
desobediencia deliberada a las leyes de la naturaleza, al no reconocer que el Señor es el propietario de todo. El desobedecer las
leyes de la naturaleza o las órdenes del Señor, acarrea la ruina del ser
humano. Si uno es sobrio y conoce las leyes de la naturaleza, y no queda
influenciado por el apego o la aversión innecesarios, ciertamente tendrá el
reconocimiento del Señor y será elegible para regresar a Dios, ir de vuelta al
hogar eterno”. (ISO mantra 1)
Prabhupāda: Hmm. La ley natural, sin estar influenciada por un apego innecesario, o
el rechazo. No hay necesidad de apegarse a este mundo material, ni tampoco de
sentir aversión. Eso es īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Supongamos que estamos sentados en este templo. Por supuesto, debemos
tener un apego por él. Una casa común, una casa ordinaria, el templo... Debemos
explicar esto. El templo es trascendental. De acuerdo con la civilización
védica, vivir en el bosque es residir en la bondad. Por lo tanto, antiguamente,
los grandes sabios y las personas santas solían ir al bosque para vivir allí, y
el gobierno les daba protección. El deber del rey era proveerles alimentos.
¿Qué tipo de alimentos? El rey solía darles en caridad vacas, lindas vacas.
Entonces ellos tomaban un poco de leche y cualquier fruta que estuviera
disponible en el bosque, eso era suficiente para ellos. El rey también solía
cazar animales feroces para que los sabios no estuvieran perturbados. Pero
actualmente ya no molestan a las personas santas. Por eso vivir en el bosque
está en la modalidad de la bondad y vivir en la ciudad, en las urbes, es...
está en la modalidad de la pasión, y vivir en un matadero con burdeles y
borrachos, eso es el cuartel residencial de la ignorancia. Vivir en el templo
es trascendental, por encima de la bondad, la bondad pura. En el mundo material,
la bondad a veces está mezclada con ignorancia y pasión, pero en el mundo
espiritual hay bondad pura, sin contaminación o tintes de pasión e ignorancia.
Por eso se llama śuddha-sattva. Śuddha-sattva. Śabdam, sattvaṁ viśuddhaṁ
vasudeva-śabditam: “Esa bondad pura se llama Vasudeva, en esa bondad pura
uno puede realizar a Dios”. Por lo tanto el nombre de Dios es Vāsudeva,
“producido de Vasudeva”. Vasudeva es el padre de Vāsudeva.
A menos que lleguemos a la etapa de la bondad pura, sin tinte alguno de
pasión e ignorancia, no es posible. Por ello bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtac.m (CC Madhya 19.167), jñāna-karmādy-anāvṛtam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.1.11). Jñāna está en la plataforma de la bondad y karma está en
la plataforma de la pasión o la ignorancia. Bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
(CC Madhya 19.167), sin deseos materiales, desprovisto de, libre de todo
tipo de deseos materiales y de ignorancia, pasión e ignorancia. De bondad
también. Volverse una persona muy buena en este mundo no significa estar libre
de la contaminación material, está contaminado por la cualidad de la bondad.
Así como Arjuna, él quería ser un hombre bueno. Kṛṣṇa le dijo: “Ahora pelea”,
pero él dijo: “Oh, ¿cómo voy a pelear? Oh, ellos son mis hermanos, mis abuelos.
No, no, no. Mejor voy a mendigar. No quiero este reino”. Eso es bondad
material. La gente la aprecia mucho: “Oh, tan solo vean. Arjuna no va a
reclamar el reino”. Pero, ¿qué le contestó Kṛṣṇa? Kṛṣṇa le dijo: “¿De dónde te
han salido estas tontas ideas?”. Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame
samupasthitam, anārya-juṣṭam: “Eso es para los no arios, no para los
arios”. Esa así llamada bondad, así llamada caballerosidad, no tiene valor en
el mundo espiritual. El mundo espiritual es completo amor por Dios, sin ningún
apego por este... Arjuna, esta bondad significa apego a su familia. Eso es
todo. Se estaba volviendo un hombre bueno. ¿Por qué? Porque hay apego por su
familia, su abuelo, su hermano, sus primos. Entonces, mientras hay apego por
este mundo material, ya sea en la forma de la bondad, la pasión o la
ignorancia, son todo lo mismo. En la plataforma trascendental... Por eso el Caitanya-caritāmṛta dice que en este
mundo material las divisiones: “Esto es bueno y esto es malo”, son simplemente
especulaciones mentales. El mismo ejemplo: el excremento seco es bueno y el
húmedo no lo es. El excremento es excremento, eso es todo. Para un devoto esto es
excremento. Ya sea que esté seco o húmedo, eso no importa. Aquellos que están
bajo la ignorancia y la pasión están un poco húmedos, y los que están en bondad
están secos. Pero después de todo, es excremento. Por eso Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (CC
Madhya 19.167). No hay consideración de bondad o maldad. Deben abandonar todo
tipo de apego material. Y la aversión. La aversión es un apego negativo. “Esto
no me gusta”. Eso quiere decir que tengo apego por este “no me gusta”. ¿Lo ven?
(cortado) Un devoto está apegado simplemente al servicio
al Señor y... (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
