Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 10 Śrī Īśopaniṣad
Los
seis tipos de agentes agitadores
Los Ángeles, 15 mayo 1970
Prabhupāda:
oṁ
pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt
pūrṇam udacyate
pūrṇasya
pūrṇam ādāya
pūrṇam
evāvaśiṣyate
īśāvāsyam
idam sarvaṁ
yat
kiñca jagatyāṁ jagat
tena
tyaktena bhuñjīthā
mā
gṛdhaḥ kasya svid dhanam
kurvann
eveha karmāṇi
jijīviṣec
chataṁ samāḥ
evaṁ
tvayi nānyatheto 'sti
na
karma lipyate nare
asuryā
nāma te lokā
andhena
tamasāvṛtāḥ
tāṁs
te pretyābhigacchanti
ye
ke cātma-hano janāḥ
anejad
ekaṁ manaso javīyo
nainad
devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad
dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn
apo mātariśvā dadhāti
tad
ejati tan naijati
tad
dūre tad v antike
tad
antar asya sarvasya
tad
u sarvasyāsya bāhyataḥ
yas
tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany
evānupaśyati
sarva-bhūteṣu
cātmānaṁ
tato
na vijugupsate
yasmin
sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd
vijānataḥ
tatra
ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam
anupaśyataḥ
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyām ratāḥ
anyad evāhur vidyayā-
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
Entonces este verso es muy importante.
anyad evāhur vidyayā-
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
Así que aquí hay una palabra, iti śuśruma. Śuśruma significa escuchado. El significado de la
palabra está ahí. “Se escucha”. En la sucesión discipular védica, nunca se
dice: “Tiene experiencia”. Ese es el secreto de la comprensión védica. Ningún
estudiante lo hará... Al igual que en el mundo material, están ocupados en
trabajos de investigación. Están tratando de descubrir qué es la Verdad
Absoluta o... Incluso en este mundo material, al igual que la gente ahora se ocupa
en investigar qué hay en la Luna.
Así que este es el procedimiento material, tratar de
entender las cosas por su propia experiencia. Pratyakṣa, directo; conocimiento experimental. La comprensión védica
es diferente. Es śruti. Śruti
significa escuchar de una fuente autorizada. Eso es conocimiento real. Al igual
que he dado muchas veces este ejemplo, si quieren conocer a su padre por
conocimiento experimental, ¿es posible? No es posible. Entonces, ¿cómo puedo conocer
a mi padre? Al escuchar de la autoridad, la madre. Eso es todo. Una cosa
simple.
De manera similar, no deberíamos tratar de comprender las
cosas que están más allá de nuestro conocimiento experimental a través de nuestros
sentidos imperfectos. Eso no es posible. Si no pueden conocer a su padre
material mediante el conocimiento experimental, ¿cómo pueden conocer al padre
supremo por conocimiento experimental? El padre original... El padre del padre,
del padre, del padre, y sigue buscando al padre, y el padre original es Kṛṣṇa.
Entonces, si no puede entender a su padre material, la generación anterior, mediante
el conocimiento experimental, ¿cómo puede conocer a Dios, o Kṛṣṇa, por
conocimiento experimental? ¿Pueden responder esto, alguien?
Entonces la gente está buscando qué es Dios. Y
buscando, buscando, buscando, y fallan. Ellos dicen: “Oh, no hay Dios. Yo soy
Dios”. Listo. ¿Lo ven? Esto no es posible. Aquí se dice, iti śuśruma. Esto es conocimiento védico. Escuchado, śuśruma. ¿De dónde śuśruma? ¿Del vendedor? No. Dhīrāṇāṁ.
Śuśruma..., iti śuśruma dhīrāṇām.
¿Qué es dhīrāṇām? De la secta sobria.
No de esta secta fanática, sino de la secta sobria, dhīra. Dhīra significa aquel cuyos sentidos no están agitados por
la influencia material. Svāmī, o gosvāmī, se llama dhīra.
Hay diferentes tipos de agitaciones. El primer agente
agitador es la mente. Entonces el otro agente agitador es esta lengua. Otro
agente agitador es nuestro poder de hablar. Vāco-vega
krodha-vega. Otra agitación es cuando nos enojamos. Cuando nos enojamos,
nos olvidamos. Hacemos tonterías debido a la agitación de la ira. Cuando
hablamos con ira, hablamos tantas cosas sin sentido.
Vāco-vegaṁ krodha-vegaṁ manasa-vegaṁ jihvā-vegam (NOI 1). Jihvā-vegam,
agitación de la jihvā, lengua. ¿No lo
ven? Para la agitación de la lengua, tantas propagandas: “Oh, aquí está este alcohol,
aquí está este pollo, aquí está esta carne”. ¿Para qué? Para satisfacer la
agitación de la lengua. ¿Significa que sin carne, sin pollo, sin alcohol no
podemos vivir? ¿Es un hecho? No es un hecho.
Para vivir, tenemos muchas cosas buenas. Dios
tiene..., Kṛṣṇa ha dado —īsāvāsyam idaṁ
sarvam (ISO 1)— para el ser humano. Pueden tomar estos granos, estas
frutas, las cosas buenas, la leche. La leche se produce enormemente. No es para
la vaca misma, quien está produciendo la leche; es para el ser humano. Tena tyaktena bhuñjīthā. Esa es la
asignación.
La asignación de Dios es: “Usted, señor o señorita
Vaca, o señora Vaca, a pesar de que produce leche, no puede beberla. Es para el
humano. El mejor. El mejor animal. No que... ¿Qué es lo que hará por beber
leche?”. Ningún animal... Por supuesto, en la etapa temprana todos los animales
viven de la leche materna. Esa es la naturaleza... Pero en lo que concierne a
la leche de vaca, es específicamente para el ser humano.
Entonces tena
tyaktena bhuñjīthā. Lo que ordena Kṛṣṇa, o Dios, ustedes lo aceptan. Pero
tenemos la agitación de la lengua. ¿Por qué estaré satisfecho simplemente
tomando granos, leche, verduras y frutas? Déjenme mantener cientos de mataderos
y matar a estos animales. Después de tomar su leche, aunque ella se ha vuelto
mi madre, por la agitación de mi lengua, que la maten. ¿Comprenden?
Así que esto no es... No tienen que escuchar esas
tonterías, sino que tienen que escuchar del dhīrāṇām,
aquellos que han controlado sus sentidos. Ese es el gosvāmī, o svāmī. Uno que
tiene seis tipos de control: control de la mente, control de la lengua, control
de la ira, control del habla, control de los genitales y control del vientre.
Los seis tipos de agentes agitadores: la mente, la lengua, el vientre, los
genitales, el habla... Entonces, quien tiene control sobre estas seis cosas, se
llama dhīrāṇām. Dhīra. Sa eva dhīra.
Al igual que en Kumāra-sambhava.
Hay una bonita poesía hecha por un gran poeta, Kālidāsa. Se llama Kumāra-sambhava. Este Kumāra-sambhava, teníamos nuestros
libros prescritos en nuestra clase intermedia de I.A, Kumāra-sambhava. Así que Kumāra-sambhava,
el hecho del Kumāra-sambhava es que
cuando Pārvatī se suicidó en el Dakṣa-yajña,
el Señor Śiva estaba muy enojado. Él dejó este mundo. Esa es una historia del Dakṣa-yajña. Es posible que hayan
escuchado del Bhāgavatam. Entonces él
estaba ocupado en meditación, y hubo una pelea entre los demonios y los
semidioses. Querían un muy buen general. Entonces se concluyó que, si un hijo
nace del semen del Señor Śiva, entonces él será capaz de pelear esta gran pelea
entre los demonios.
Entonces el Señor Śiva estaba en meditación,
completamente desnudo. Entonces esta Pārvatī fue enviada a adorar el Śiva-liṅga solo para agitarlo sexualmente.
Pero él no estaba agitado. Él todavía estaba en silencio. Entonces esa
instancia en particular es dada por Kālidāsa: “Aquí hay un dhīra”. Dhīra. Él estaba
desnudo. Una muchacha adoraba los genitales, tocándolos; aun así, él no estaba unagi..., no estaba agitado. Entonces
ese es el ejemplo de ser un dhīra. Dhīra significa que puede haber causas
de agitación, pero no se agitará. Eso se llama dhīra.
A pesar de la presencia del agente de agitación... Al
igual que si hay un alimento muy rico, aun así, mi lengua no debería agitarse.
Hay muy bellas muchachas o bonitos muchachos; aun así, no me agitaré
sexualmente. De esta manera, cuando son capaces de controlar los seis elementos
agitadores, entonces se vuelven un dhīra.
Dhīra. No es que él haya..., el Señor
Śiva no tenía potencia sexual, pero él era un dhīra. Ese es el ejemplo. Al igual que Kṛṣṇa bailó con tantas muchachas,
pero no había apetito sexual. Eso se llama dhīra.
Así que deben escuchar a esa persona, dhīra. Aquí se afirma, iti śuśruma dhīrāṇām. Dhīrāṇām.
Entonces su conocimiento será perfecto. Si escuchan de un adhīrāṇām, aquellos que no están controlados, entonces es
conocimiento inútil. Pero aquí está en la versión védica del Īśopaniṣad, iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nas tad vicacakṣire. Entonces, el
estudiante se ha acercado al maestro espiritual y dice: “Hemos escuchado esto.
Ahora puede ser amablemente explicado”.
Entonces el maestro o el maestro espiritual no está
inventando algo. Lo mismo de siempre. Al igual que el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le explica nuevamente a Arjuna lo antiguo.
Entonces no tenemos..., no hay nada que investigar. Todo está allí. Simplemente
tenemos que escuchar a una persona que es un dhīra, que no está agitada por los seis tipos de agentes
agitadores. Ese es el proceso del conocimiento védico.
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti...
jñāninas tattva-darśinaḥ
Recuerden siempre que tenemos que aprender de
una persona que es un dhīra, que
tiene control sobre estos agentes agitadores.
Gracias. (los devotos ofrecen reverencias)
(kīrtana)
(Prabhupāda toca el gong) (cortado) (fin)
Traducción: Gandhāra dāsa - Argentina
