Advenimiento de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣana


Clase de  Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Día del advenimiento de
Śrīla Baladeva Vidyābhūṣana
Los Ángeles, 14 junio 1970

Prabhupāda: Hm. Hare Kṛṣṇa. (Devotos cantando Japa) ¿todos se sienten bien?

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Ānanda-mayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra]. La práctica de la conciencia de Kṛṣṇa significa que gradualmente llegarán a la plataforma de la bienaventuranza, ānanda-mayo 'bhyāsāt. Esa es nuestra prerrogativa, ¿no? Hare Kṛṣṇa. Ahora canten los mantras.

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

īśāvāsyam idam sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

kurvann eveha karmāṇi
jijīviṣec chataṁ samāḥ
evaṁ tvayi nānyatheto 'sti
na karma lipyate nare

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigaCc.hanti
ye ke cātma-hano janāḥ

anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

tad ejati tan naijati
tad dūre tad v antike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate

yasmin sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd vijānataḥ
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam anupaśyataḥ

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyām ratāḥ

anyad evāhur vidyayā-
nyad āhur avidyayā
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire

vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute

Reciten éste verso de nuevo

vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute

El siguiente verso

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyām ratāḥ

(Prabhupāda corrige la pronunciación) Canten de nuevo.

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyām ratāḥ

De nuevo.

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye 'sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyām ratāḥ

Prabhupāda: Hmm. Así. “Los que se dedican a la adoración de los semidioses entran en la región más oscura de la ignorancia, y lo hacen aún más los adoradores del Absoluto (impersonal)”.

Si no sabemos cómo adorar, entonces en primer lugar, los materialistas, adoran a algún semidiós para tener el efecto inmediato. Al igual que en nuestra vida ordinaria, para obtener un efecto inmediato..., supongamos que quiero algo de alguien, entonces lo adoro, lo halago, para tratar de satisfacerlo. O si sirvo a alguien..., quiero satisfacer a mi jefe inmediato, eso es natural. Pero esta satisfacción, tratar de satisfacer a nuestro benefactor inmediato, eso se describe en el Bhagavad-gītā [Bg. 7.20]: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ.

Los que han perdido la inteligencia, kāmais. ¿Por qué han perdido su inteligencia? Kāmai: por ser codiciosos o lujuriosos, porque quiero algo; deseo algo para mi disfrute de los sentidos. Tal como en la literatura védica existe la adoración a la diosa Kālī. ¿Por qué adoran a la diosa Kālī? ¿Eh? Porque en el Kālī-pūjā, en la adoración de Kālī, hay un método prescrito para sacrificar una cabra, un animal. Estos devotos en realidad quieren comer carne, pero si adoran a Kṛṣṇa, o Viṣṇu, oh, eso no es posible. Si alguien viene aquí, “Ah, dame carne prasādam”, eso no es posible. Por lo tanto, no vendrán. Ellos van a ir a alguna misión en la que sean adoradores de Kālī, y serán muy buenos devotos. Porque allí ofrecen carne, y esto — ¿cómo se llama esto? — este pavo prasādam. Así que el pavo prasādam significa prasādam; para ese propósito van a adorar a esta diosa Kālī. El verdadero propósito es comer carne. Pero los Vedas son tan amplios que son...

Se puede preguntar, entonces, “¿por qué se recomienda en los Vedas esta adoración de Kālī?”. Sí, se recomienda para los hombres de tercera clase. Los hombres de tercera clase no pueden dejar de hacerlo. Si le digo a un hombre de tercera clase... Tal como estamos predicando, “no se puede comer carne”, oh, ese no es un consejo muy bueno para los hombres ordinarios y por eso no vienen aquí: “el Swamiji es muy conservador y pone tantas restricciones.

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es para los hombres de tercera clase, es sólo para hombres de primera clase —más que para los hombres de primera clase; para los que están por encima de los hombres de primera clase, porque ellos lo entenderán. Por lo tanto en el Bhagavad-gītā se dice, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ [Bg. 7.20]. Ellos no saben de primera clase..., cuál es la diferencia entre el hombre de primera clase y el hombre de tercera clase y el hombre de cuarta clase. El hombre de primera clase sabe cuál es el objetivo de su vida.

Los hombres de tercera clase, de cuarta clase, no saben cuál es el objetivo de la vida. Esa es la diferencia. ¿Y cómo alguien se vuelve un hombre de primera clase? ¿Cómo? Por sus cualidades vyāvahāreṇa jāyante [Canakya Paṇḍita].

Tal como ustedes tratan a alguien como enemigo o lo tratan como amigo, pero ambos hombres tienen las mismas manos y las mismas piernas y... Tal vez la persona a quien tratan como enemigo puede ser una persona más bella; ¿pero por qué lo tratan como enemigo? Ahora, vyāvahāreṇa. Na kaścid kasyacid ripuḥ, na kaścid kasyacid mitro. Nadie es un enemigo o un amigo, pero, vyāvahāreṇa jāyante mitrāṇi ripavas tathā [Canakya Paṇḍita], pero por sus tratos con él, si él actúa de forma favorable para usted, entonces él es amigo, y si él actúa de forma desfavorable, se vuelve un enemigo. De la misma manera, estos hombres de primera clase, de segunda clase, de cuarta clase, ¿cómo se clasifican? Por su comportamiento. No es que un hombre haya nacido de tercera clase o un hombre haya nacido... Un hombre que por nacimiento sea de tercera clase puede volverse de primera clase.

Y le estamos dando la oportunidad a todo el mundo: “no importa que sean de tercera clase, cuarta clase, quinta clase, décima clase. Sea lo que sean, pueden venir y volverse de primera clase. Estamos invitando a todos. No hacemos ninguna distinción. Kṛṣṇa no hace esas distinciones. Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

“Mi querido Arjuna, si alguien acepta la conciencia de Kṛṣṇa, no importa que haya nacido en una familia abominable”, striyo vaiśyās tathāśūdrās, “o en la sociedad humana, los hombres de la clase menos inteligente, como los śūdrās o las mujeres. No se preocupen, porque sea lo que sean, él o ella, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa”, te 'pi yānti parāṁ gatim”, también son elevados a la plataforma desde la cual pueden regresar al hogar, de vuelta a Dios”.

Así que para nosotros no hay restricción. No decimos que “usted no puede venir”. Invitamos a todos, “tomen prasādam, canten Hare Kṛṣṇa”. Ése es nuestro programa. Pero el śāstra dice que aquellos que adoran a los semidioses, bahv-īśvara-vādīs... Ellos aceptan tantos dioses: “todo el mundo es Dios...”. Esa filosofía es muy apetecible hoy en día: “todo el mundo es Dios. Tú eres Dios, yo soy Dios, y no importa a quien adore obtendré...”. Yato mat tato pat: “pueden tener cualquier opinión y eso está bien”.

Estas cosas están sucediendo. Pero los Vedas, los śāstras, no dicen eso. Si adoran a un semidiós, entonces obtienen el resultado que puede derivarse de la adoración de ese semidios en particular. Si adoran a Kālī, está bien, pueden comer un poco de carne prasādam, pero la cosa es, que esto..., la cuestión es, “¿por qué los Vedas han recomendado el Kālī-pūjā, o la adoración de Kālī? ¿Por qué no sólo Kṛṣṇa?”.

En realidad se debe adorar sólo a Kṛṣṇa. Eso está en el Bhagavad-gītā, lo verán, sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]: renuncien a todas esas cosas absurdas; simplemente entréguense. Ése es el verdadero dharma. Pero los hombres de tercera clase, de cuarta clase que no pueden aceptarlo, para ellos, “muy bien, adoren a la diosa Kālī, la energía de Kṛṣṇa”. Si no pueden ir a tocar el fuego inmediatamente, traten de tomar..., de utilizar el calor del fuego. Si no pueden ir.

Tal como, no somos elegibles para entrar en el planeta Sol —porque es tan ardiente— pero podemos usar la energía del Sol al ir a la luz solar. Los Vedas recomiendan que adoren a este dios o a este dios. Eso significa que al menos, estos hombres de tercera clase y de cuarta clase, pueden reconocer que hay alguna autoridad. Por lo tanto, voy a comer carne, pero debe ser con el permiso de la diosa Kālī; sólo para este propósito. El propósito es limitarlo y por eso se recomienda. Del mismo modo, ¿por qué se recomienda el matrimonio?

No hay vida sexual ilícita —y eso significa restricción, porque si se permite la vida sexual sin restricciones, esa persona permanecerá como un perro o un gato. El propósito es la restricción; de lo contrario uno puede argumentar: “Oh, ¿por qué dicen vida sexual ilícita? Aquí hay sexo, ahí también hay sexo “. ¿Por qué? Esto es con el propósito de que, si se entregan a la vida sexual ilícita como les gusta, como los gatos y los perros, seguirán siendo gatos y perros para siempre. Nunca serán capaces de mejorar. Están hechos para la restricción.

pravṛttir eṣā bhūtānāṁ
nivṛttis tu mahā-phalā
[Manu-saṁhitā]

Todos tienen esta tendencia a comer carne, a la vida sexual, a beber; eso es natural, pravṛttir eṣā. Estos, quiero decir, deseos, propensiones, están en todas partes. Por lo tanto, alguien dice que “Swamījī no permite ni siquiera las facilidades de la vida humana”. Ellos piensan que la vida sexual ilícita y la intoxicación y el comer carne y los juegos de azar, son facilidades para la vida humana. ¿Lo ven? Por lo tanto se dice que son ignorantes. No son facilidades; son el medio de arrastrarles al infierno. No son facilidades: son facilidades para ir al infierno y estas facilidades no se deben permitir; tienen que restringirse si queremos elevarnos. Eso lo explicamos el otro, el lunes pasado, que la vida humana está hecha para tapa divyaṁ. Están escuchando todas estas cosas y también yo las estoy diciendo repetidamente. Y lo mismo está aquí: andhaṁ tamaḥ praviśanti ye 'sambhūtim upāsate [ISO 12]. Asambhūtim significa los semidioses. Pensamos que... Tal como el Sol, el Sol también es un semidiós. El Sol, pensamos, los científicos materialistas piensan que el Sol es la causa de esta creación. Pero él no es causa de la creación. La causa de la creación, la causa de todo es Kṛṣṇa: sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], la causa de todas las causas.

Pero porque no lo sabemos, pensamos que “él es la causa; aquí está la causa. Tal como los científicos que dicen: “la ley de la gravitación”. Avanzan en el progreso científico aceptando esta verdad axiomática, pero no saben quién ha hecho esta ley de la gravitación. No pueden tratar con esta ley de la gravitación. Es..., tan pronto como dicen “ley”, la ley tiene que haber sido hecha por alguien, pero no tienen ojos para ver, o no tienen inteligencia para entender que detrás de todo está Kṛṣṇa.
Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram

“La naturaleza material está funcionando bajo Mi dirección”. Y aquí se dice, andhaṁ tamaḥ: los que no saben a quién adorar, entran en la región más oscura. Y si alguien dice que “yo sé lo que se debe adorar”, él también entra aún más en la oscuridad. Por lo tanto uno tiene que tomar instrucción:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā

Todas estas cosas se indican en el Bhagavad-gītā; y deben leerlo muy cuidadosamente. El canto es también... Los que tienen aún más inteligencia, deben leer también los libros. ¿Para qué estoy preparando tantos libros? Es especialmente para mis estudiantes, no para hacer negocios que tengo que... Para hacer negocios puedo hacer muchas otras cosas; ¿por qué estoy aceptando tantos problemas?

Así que traten de entender estas cosas, que si no adoramos a Kṛṣṇa... La adoración de Kṛṣṇa significa..., eso no es... Adoración, hay dos palabras: “adoración” y “servicio”. La adoración está destinada a estos semidioses, pero el servicio está destinado a Kṛṣṇa. Nadie puede aceptar servicio —sólo Kṛṣṇa. Ekalāīśvara kṛṣṇa [Cc. Adi 5.142]. Él puede aceptar servicio; nadie más puede aceptar servicio.

¿Y hoy es el cumpleaños de Baladeva Vidyābhūṣaṇa? Baladeva Vidyābhūṣaṇa, han visto en mi Bhagavad-gītā su nombre: dedicado a Baladeva Vidyābhūṣaṇa, que ha escrito el comentario sobre el Brahma-sūtra, Govinda-bhāṣya. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa es nuestro ācārya. Baladeva Vidyābhūṣaṇa es un ācārya en la cuarta generación del Señor Caitanya —cuarta o quinta. De todos modos, él es uno de los ācāryas. Tal como los Gosvāmīs, son ācāryas; Śrīnivās Ācārya.

Y el ācārya paramparā es la sucesión discipular. Así Baladeva Vidyābhūṣaṇa es también ācārya en este Gauḍīya-sampradāya. Así que su regalo especial... Cada ācārya da algunas cosas especiales. El ācārya anterior ha dado algo, y el siguiente ācārya da algo más. Esa es la característica del ācārya. En las encarnaciones también, tal como la encarnación del Señor Buda. Luego Śaṅkarācārya, luego Rāmānujācārya, luego Madhvācārya luego, de esta manera, Caitanya Mahāprabhu.

Y cada ācārya nos da una nueva mejora. Y Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa también dio una nueva mejora a este sampradāya. ¿Cuál fue? Baladeva Vidyābhūṣaṇa escribió un comentario sobre el Brahma-sūtra, el Vedānta-sūtra. El Vedānta-sūtra, su comentario sobre el Vedānta-sūtra se conoce como Govinda-bhāṣya, el comentario de Govinda. La historia es que este Gaudiya-sampradāya no escribió ningún comentario sobre el Vedānta-sūtra, porque según nuestro sampradāya, aceptamos este Śrīmad-Bhāgavatam como el comentario del Vedānta-sūtra: bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām [Cc. Madhya25.143].

El Señor Caitanya ha recomendado, se afirma en el Śrīmad..., que este Śrīmad-Bhāgavatam es el verdadero comentario del Vedānta-sūtra. Vyāsadeva es el escritor de la filosofía del Vedānta-sūtra, y él personalmente, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, escribió personalmente este comentario, el Śrīmad-Bhāgavatam, en su propio libro, en su propia filosofía, Vedānta-sūtra. Si un escritor, si el propio autor escribe algún comentario, ese es el perfecto, porque él sabe qué es qué.

Por lo tanto, porque ya estaba el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Gaudiya Vaiṣṇava no intentaron escribir otro comentario aparte sobre el Brahma-sūtra. Cualquier hombre inteligente puede entender que este Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario sobre el Vedānta-sūtra. El Vedānta-sūtra comienza con janmādy asya [SB 1.1.1], athāto brahma jijñāsā, y el Bhāgavata dice, jīvasya tattva-jijñāsā [SB 1.2.10]. Brahma jijñāsā y tattva-jijñāsā es lo mismo: “la vida humana está destinada para investigar sobre el Absoluto”. Eso está en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y el siguiente aforismo en el Vedānta-sūtra es, janmādy asya yataḥ...

(pausa) Este Gauḍīya-sampradāya no se complicó con problemas innecesarios nuevamente. El sampradāya de los ācāryas... Si mis anteriores ācāryas han escrito algo, ellos no tocarán esos puntos, pero escribirán algo que pueda desarrollarse más. Eso es un ācārya, y no que mastica lo masticado: alguien ha escrito algo y también él vuelve a escribir lo mismo. No. Si escribe alguna cosa, escribirá algo que embellecerá, o glorificará, o magnificará la idea anterior. Ese es el...

Así que este sampradāya vaiṣṇava no escribió comentarios sobre el Vedānta-sūtra, porque ellos sabían que Vyāsadeva, nuestro guru original, ya ha escrito el Śrīmad-Bhāgavatam y Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, y se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam, bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām [Cc. Madhya25.143]. Este es el comentario real sobre el Brahma-sūtra. Pero los smārta-brāhmaṇas se opusieron en Jaipur.

En Jaipur está el templo de Govinda-seva de Govindaji. El rey de Jaipur se lo llevó, cuando Aurangzeb estaba acosando a los hindúes y estaba rompiendo parte del templo hindú, y en ese momento desde Vṛndāvana la mmūrti de Govinda —no sólo Govinda, sino Govinda, Gopinatha y Madana-mohana— estas mūrtis se llevaron desde Vṛndāvana a Jaipur. El rey de Jaipur era un vaiṣṇava.

Y también fueron junto con la Deidad, el sacerdote o el adorador, quiero decir, aquellos que estaban comprometidos en el culto del templo. Ese es el sistema. Así que estaban adorando como de costumbre, pero algunos de los smārta-brāhmaṇas objetaron diciendo que el “Gauḍīya-sampradāya no era fidedigno”. ¿Por qué no era fidedigno? Tal como el Dr. Staal objetó que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es védico. Por lo tanto, yo inmediatamente protesté: “no, es cien por cien védico”.

Así que cuando los smārta-brāhmaṇas se opusieron diciendo que “este Gauḍīya-sampradāya no es védico...”. ¿Cómo alguien es védico? Cualquier sampradāya..., si alguien inaugura algún grupo, entonces debe comentar sobre el Vedānta-sūtra; de lo contrario, ese grupo no es auténtico. Esas son las reglas védicas: uno debe entender lo que es el Brahma-sūtra. Y porque no había ningún comentario en particular sobre el Brahma-sūtra por la Gauḍīya-sampradāya a causa de la presencia del Śrīmad-Bhāgavatam, ellos se opusieron y en ese momento dieron esta información en Vṛndāvana. Vṛndāvana..., Viśvanātha Cakravartī —han escuchado el nombre de Viśvanātha Cakravartī; él es también ācārya e inmensamente erudito y todos los vaiṣṇavas le pidieron: “por favor escriba un comentario sobre el Vedānta-sūtra; de lo contrario, ellos están objetando que nosotros no somos vaidic”. En ese momento era muy viejo, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, por lo que pensó que era prudente pedírselo a este Baladeva Vidyābhūṣana, que era su discípulo: “yo soy muy viejo ahora y no puedo salir de Vṛndāvana, así que asume esta labor y escribe un comentario sobre el Vedānta-sūtra inmediatamente”.

Y él se ocupó de esa cuestión. Él ha escrito muchos otros libros, Baladeva Vidyābhūṣana, así que inmediatamente se fue para Jaipur, al templo de Govindaji, y... Así actúa el ācārya: “a menos que esté autorizado, a menos que esté empoderado, ¿cómo puedo escribir?”. Esto es vaiṣṇava y no es que “porque tengo un poco de conocimiento A-B-C-D puedo escribir algo”. No.

Tal como un funcionario de la administración pública, el Sr. Gupta, me envió un comentario sobre el Bhagavad-gītā. Tal vez ustedes saben, que hemos entregado esa..., que devolvimos esa panacea (?). Así que inmediatamente señalé que “hay tantas discrepancias. No podemos publicar esto” y se la llevaron de vuelta. Él pensó que porque es un oficial de ICS, oficial del servicio civil, un oficial muy importante en la India, podía escribir un comentario sobre el Bhagavad-gītā o... Estas cosas tan absurdas están sucediendo. Si alguien tiene un poco de conocimiento de A-B-C-D, cree que “puedo escribir algo”. No. No pueden escribir nada a menos que estén autorizados por la sucesión discipular. No tiene acceso a ello.

Y este Baladeva Vidyābhūṣana fue a, quiero decir, Jaipur, y durante tres días se postró continuamente, tal como nosotros ofrecemos reverencias, de esa manera, sin tomar ningún alimento ni agua, pidiendo el permiso de Govinda, “¿debo escribir?”. Por supuesto a él se le ordenó, pero aún así, para confirmar que “Viśvanātha Cakravartī me ha pedido que escriba, pero si Tú me lo confirmas, entonces comenzaré a escribir”. Y Govindaji le informó, “sí, escribe. Te doy la orden” “Yo escribiré de inmediato”. Así que comenzó a escribir este bhāṣya, el comentario del Vedānta-sūtra y fue muy, muy exitoso. El comentario Govinda-bhāṣya sobre el Vedānta-sūtra, disponible en sánscrito. Pero nosotros estamos describiendo la misma conclusión en nuestros diferentes libros. En el Śrīmad-Bhāgavatam también está la misma conclusión. No es necesario leerla por separado, pero porque los smārta-brāhmaṇas lo desafiaron: “ustedes no son vaidic porque no tienen ningún comentario sobre el Vedānta-sūtra”, este Baladeva Vidyābhūṣana nos ha dado el Govinda-bhāṣya.

Por supuesto, otros vaiṣṇava ācāryas como Rāmānujācārya, Madhvācārya, han dado comentarios sobre el Bhagavad-gītā. Pero nosotros la Madhva-Gauḍīya sampradāya, hemos sido bendecidos por este Baladeva Ācārya Prabhu. Y su vida es que él..., él era..., él apareció en la familia de una comunidad vaiśya. Sus antepasados eran agricultores, pero él se volvió un gran devoto y un gran erudito en sánscrito, y tiene comentarios sobre el Bhagavad-gītā y el Vedānta bhāṣya, y ha escrito muchos otros libros, todos en sánscrito.

Y su cumpleaños, el día de la aparición, es hoy y es nuestro deber conmemorar su memoria, quiero decir, las actividades de los ācāryas y ofrecer nuestro respeto y pedir de ellos bendiciones para nuestro progreso. Ése es el sistema. Por lo tanto hemos enumerado la aparición y desaparición de los ācāryas. Debemos aprovechar estas fechas auspiciosas y ofrecer nuestro respeto a los ācāryas.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (Fin)

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España