Discurso de partida - La solución es volver al hogar, volver a Dios


Discurso de partida- Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
La  solución es volver al hogar, volver a Dios
Bombay, 26 octubre 1973

(En el aeropuerto)

Prabhupāda: Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para educar a la gente para que entiendan el valor de la vida. El sistema moderno de educación y civilización está tan degradado que la gente ha olvidado el valor de la vida. Por lo general, en este mundo material, todos han olvidado el valor de la vida, pero la forma humana de vida es una oportunidad para despertar a la importancia de la vida.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam [SB 5.5.5]. Mientras uno no despierte a la conciencia de la autorrealización, la tonta entidad viviente, cualquier cosa que haga es una derrota. Esta derrota ocurre en las especies inferiores de vida porque no pueden entender cuál es el valor de la vida.

Su conciencia no ha despertado. Pero incluso en la forma humana de vida se prolonga la misma derrota, esa no es una buena civilización. Es casi una civilización animal. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca samānyā etat paśubhir narāṇām [Hitopadeśa 25]. Si la gente se dedica simplemente a las cuatro demandas corporales, comer, dormir, aparearse y defenderse, eso se ve también en la vida animal, así que no es un gran avance de la civilización.

Nuestro intento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es para educar a la gente para que lleve una vida humana responsable. Esa es nuestra civilización védica. El problema de la vida no es la dificultad de algunos pocos años mientras dura la vida. El verdadero problema de la vida es como resolver la repetición del nacimiento, la muerta, la vejez y la enfermedad. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]. La gente está enredada con tantos problemas de la vida, pero el verdadero problema es cómo detener el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. La gente es insensible. Se han vuelto tan obtusos que no entienden el problema de la vida.

Hace mucho, mucho tiempo cuando Viśvāmitra Muni vio a Mahārāja Daśaratha, Mahārāja Daśaratha le preguntó, aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya(?): “Mi querido señor, el intento que está haciendo de conquistar la muerte, ¿cómo te está yendo? ¿Hay alguna interrupción?”. Esa es nuestra civilización védica, cómo conquistar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero en los tiempos modernos no hay tal información, ni a nadie le interesa. Incluso los grandes, importantes profesores, no saben qué hay después de la muerte. No creen ni siquiera que haya vida después de la muerte.

Así transcurre esta civilización ciega. Estamos tratando humildemente de educarlos en la meta de la vida, especialmente en la forma humana de vida, que es diferente de las necesidades corporales de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. En el Bhagavad-gītā también se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]: “De entre muchos millones de personas, puede que una intente volverse exitoso en esta vida”. Siddhaye, siddhi. Esto es siddhi, cómo conquistar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye.

El hombre moderno civilizado es tan torpe que no sabe lo que es siddhi. Piensan, “Si consigo un poco de dinero, una casa y un auto, esto es siddhi”. Eso no es siddhi. En unos pocos años pueden conseguir una linda casa, un auto, una buena familia, pero en algún momento ese arreglo se terminará y tendrás que aceptar otro cuerpo. Eso no lo sabe. Y ni siquiera les importa, ni lo saben. Se han vuelto tan tontos, aunque están muy orgullosos de su educación, del avance de la civilización.

Pero nosotros estamos protestando. Estamos protestando. Yo no estoy protestando, Kṛṣṇa está protestando,

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

Estos pícaros, lo más bajo de la humanidad, siempre dedicados a las actividades pecaminosas, esas personas no adoptan la conciencia de Kṛṣṇa. “No. Hay tantos doctores educados, posgraduados”. Kṛṣṇa dice, māyayāpahṛta-jñānāḥ: "Aparentemente son muy educados, pero su verdadero conocimiento les fue quitado por māyā”. Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Esta civilización atea es muy peligrosa. La gente está sufriendo por esta razón. Pero no son muy serios. Por lo tanto Kṛṣṇa los llama mūḍhāḥ, pícaros. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ.

Estamos tratando humildemente de hacer de estos mūḍhas, de esta civilización mūḍha, que llegue a la luz de la vida espiritual. Este es nuestro humilde intento. Pero ya está dicho, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]: “De muchos millones de personas, pueden llegar”. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Pero eso no significa que nos vamos a detener. Como en la escuela, en los días de estudiantes, Sir Asutosh Mukherjee comenzó estudios superiores, un curso de postgraduados en la universidad. En la clase había un estudiante o dos, pero aun así se mantuvo a costa de muchos miles de rupias, sin considerar que había solamente uno o dos estudiantes. Similarmente, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe continuar. No importa la gente tonta, si lo entienden o si no vienen. Tenemos que hacer nuestra propaganda.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? Podemos responder. ¿Hay algún representante de la prensa? No. No.

Brahmānanda: Los invitamos. Les dimos una invitación para que vengan a una conferencia de prensa.

Śyāmasundara: Pudimos distribuir esto, hablar con la prensa.

Prabhupāda: No están interesados en la conciencia de Kṛṣṇa. Abiertamente dicen, ¿Qué hará esta conciencia de Kṛṣṇa, o el saṅkīrtana? Eso dicen, sí (Risas). Se han vuelto tan obtusos. El Bhagavad-gītā, la cultura de la India, la han olvidado. Ahora hablan de la cultura de Rusia. Sí. Este es el avance de la educación. Están tomando las instrucciones de Lenin, en vez de Kṛṣṇa. Esa es la situación. Especialmente en la India. Fuera de la India hay interés, muchos europeos, americanos, los muchachos y muchachas de los países occidentales, se han unido y sacrificado su vida. Pero en la India son recelosos. Piensan, “¿Qué es este Hare Kṛṣṇa? Ya lo conocemos, es una historia muy vieja, ahora queremos tecnología”.

Invitado (1) (Indio): Creo que mayormente la gente está comenzando a colaborar. En Delhi tenemos una buena cantidad de Miembros Vitalicios y gente que ayuda.

Prabhupāda: Sí, hay, ciertamente. La conciencia de  Kṛṣṇa nació en la India, pero por medios artificiales... La conciencia de Kṛṣṇa se encuentra entre la generalidad de la gente, pero entre los así llamados educados, avanzados, ellos están tratando de olvidar. Esa es la dificultad.

Invitado (1): La vida física se ha vuelto tan difícil...

Prabhupāda: Debe ser difícil. Debe ser difícil porque el así llamado avance no ha ayudado a la gente. En nuestra infancia comprábamos ghee a una rupia, de primera clase. Ahora no se consigue. Ese es el avance de la civilización.

Invitado (1): La población aumentó mucho.

Prabhupāda: No, no, ese no es el problema, la población. La población era... Antiguamente un hombre solía engendrar cien hijos. Del Mahābhārata entendemos que Dhṛtarāṣṭra, se menciona su nombre porque era un rey. Eso significa que en esa época la gente era capaz de engendrar cien hijos. ¿Quién engendra cien hijos ahora? Uno, dos, tres, cuatro, eso es todo. ¿Cómo puede aumentar la población ahora? Es todo una propaganda falsa.

Invitado (1): ¿Cuál piensa usted que es la solución a esas dificultades?

Prabhupāda: La solución de las dificultades es adoptar la conciencia de Kṛṣṇa.

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

Māyā... Como cuando hay criminales, la fuerza policial debe aumentar, el castigo aumentará. Similarmente, los seres humanos se están volviendo ateos, entonces por naturaleza deba haber castigo. No serán provistos de alimentos. La provisión de alimentos será restringida. Después de todo, los alimentos están en manos de la naturaleza. Usted no puede producir alimentos. Usted puede producir tornillos y tuercas en una fábrica, pero no puede comer tuercas y tornillos. Tiene que producir arroz y granos. Entonces esa restricción si hay... (Hindi)

La  solución es..., volver al hogar, volver a Dios. Si no, no hay solución. Eso se dice en el Bhagavad-gītā. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]. Las astringentes leyes de māyā son muy fuertes. No puede superarlas. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Si adopta la conciencia de Kṛṣṇa es posible salirse de este enredo. De otro modo no es posible. Han intentado de tantas maneras y por tantos medios solucionar los problemas, pero no pudieron hacer nada.

Invitado (1): Sí, la corrupción de la política...

Prabhupāda: Sí, la corrupción aumentará, la vida pecaminosa aumentará, el engaño. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ [SB 1.1.10]. La mala fortuna, esas cosas aumentarán.

Invitado (1): La adulteración de la comida.

Prabhupāda: Sí. Ni siquiera el gobierno puede darle buenos alimentos a la gente, ni qué hablar de un buen gobierno. En el Śrīmad-Bhāgavatam... (A un lado:) ¿Tienes una copia?

Pradyumna: Sí.

Prabhupāda: Ādya. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira había amplio suministro de todo. Kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4]. ¿Tienes ese verso?

Pradyumna: Recién lo tengo.

Prabhupāda: ¡Oh, sí! Kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4]. Durante la época de Mahārāja Parīkṣit, un hombre negro intentó matar a una vaca. El rey de inmediato quiso matarlo, de inmediato, “¡Oh!, ¿quién eres tú?”. El deber de los vaiśyas. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam vaiśya-karma-svabhāva-jam [Bg. 18.44]. El deber de los vaiśyas es proteger a las vacas para aumentar las actividades agrícolas y el comercio. Pero ahora están interesados en producir partes electrónicas. No go-rakṣya, no vāṇijyam, no producción de alimentos. Una ganancia barata, para comer, hagamos mataderos y comamos carne. Y para digerir la carne tomemos vino. Eso es lo que se enseña. Entonces crean la situación y cuando viene el sufrimiento, ¿por qué lamentarse? Nosotros hemos creado esta situación, una civilización atea, sin seguir la dirección de las śāstras. Cuando as seguimos... ¿Qué es kāmam?

Pradyumna:

kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ
sarva-kāma-dughā mahī
siṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ
payasodhasvatīr mudā

Prabhupāda: Sí. Kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ. Si llueve regularmente obtiene todas las necesidades de la vida. Las vacas estaban tan felices que sus ubres estaban muy cargadas y la tierra y el pasto debajo de ellas se hacía barro con su leche. Daban tanta leche. Deben hacer los arreglos para obtener más leche y más granos alimenticios.

Así se resolverán todos los problemas económicos. Pero en vez de conseguir más leche están matando a las vacas que son animales inocentes. La gente se ha vuelto demonios, bribones, así que tienen que sufrir, no hay otra manera. (Fin)


Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina