A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.11
Bhagavad-gītā 2.11
Si
alguien es controlador y no es controlado, es Dios
Glasgow, 1 agosto
1972
(kīrtana)
Prabhupāda: (dirige el prema-dhvani)
Devotos: Todas las glorias a Śrī
Guru y Gauranga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (los devotos ofrecen
reverencias)
Prabhupāda: Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca
bhāṣase.
Pradyumna: (dirige el
canto del verso)
śrī-bhagavān uvāca
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
Prabhupāda: Una vez más.
(Pradyumna canta el verso otra vez) Traducción.
Pradyumna: Traducción: “La
Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te
lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se
lamentan ni por los vivos ni por los muertos”.
Prabhupāda: “La Suprema
Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por
lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por
los vivos ni por los muertos”.
Esta filosofía
de Kṛṣṇa, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es para enseñar a la gente a
entender cuál es la posición constitucional de la entidad viviente. Aquí se
dice que alguien que es erudito no se lamenta ni por el cuerpo vivo, ni por el
cuerpo muerto.
(aparte) Ellos
deben irse de la parte de delante. Deben quitarlos de ahí; deben ir hacia
atrás. (pausa)
La civilización
actual se basa en el concepto corporal de la vida: “Yo soy este cuerpo, soy de
la India, soy americano, soy hindú, soy musulmán, soy negro, soy blanco”, y así
sucesivamente. La civilización completa está funcionando bajo este concepto
corporal de la vida. Aunque hay avances en el aprendizaje, muchas universidades
e instituciones educativas, en ninguna parte se enseña o se comenta este tema, “quién soy yo”, más bien, están
todavía más confundidos porque se les da una educación en la que se les enseña
que: “Han nacido en esta tierra y deben sentir por su nación, deben actuar para
su nación”, o se les enseña la llamada nacionalidad. Pero a nadie se le enseña
realmente quién es.
Arjuna estaba
en la misma posición, Arjuna, en el campo de batalla de Kurukṣetra. Hubo una
lucha. Esa es la historia de la gran India, el Mahābhārata. Se llama Mahābhārata.
Este Bhagavad-gītā es parte del Mahābhārata. Mahābhārata significa la
gran India o el gran planeta y en esa historia de la gran India hay un..., hubo
una lucha entre dos primo-hermanos, los Pāṇḍavas y los Kurus. Los Pāṇḍavas y
los Kurus pertenecían a la misma familia conocida como la dinastía Kuru, y en
ese momento, hace 5.000 años, la dinastía Kuru gobernaba en todo el mundo.
Ahora, lo que
conocemos como Bhārata-varṣa es sólo una fracción. Anteriormente, este planeta
era conocido como Bhārata-varṣa y antes de eso, hace miles de años, este
planeta era conocido como Ilāvṛta-varṣa. Pero había un gran emperador cuyo
nombre era Bhārata. En honor a su nombre, este planeta fue conocido como
Bhārata-varṣa, pero gradualmente, con el paso del tiempo, la gente fue desintegrándose
y dejó de ser una unidad. Así como tenemos experiencia en la India, digamos,
hace veinte o veinticinco años, no existía Pakistán, pero de alguna manera
ahora hay otra división, Pakistán.
En realidad,
hace mucho, muchos años no había división en este planeta. El planeta era uno,
y el rey también era uno, y la cultura también era una. La cultura era la
cultura védica, y el rey era uno. Como les dije, los reyes de la dinastía Kuru
gobernaron el mundo y era una monarquía. Hubo una lucha entre dos primos
hermanos de la misma familia, y ese es el tema de este Bhagavad-gītā.
El Bhagavad-gītā se habló en el campo de
batalla. En un campo de batalla tenemos muy poco tiempo.
Este Bhagavad-gītā se habló cuando las dos
partes se reunieron en el campo de batalla. Y Arjuna, después de ver a la otra
parte, porque en la otra parte todos pertenecían a su familia, -todos eran
miembros de su familia, ya que era una lucha entre primo-hermanos- se volvió muy
compasivo. Con mucha compasión le dijo a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, no quiero
luchar. Que mis primos-hermanos disfruten del reino. Yo no puedo matarlos en
esta lucha”. Este es el tema del Bhagavad-gītā.
Pero Kṛṣṇa lo
animó: “Tú eres un kṣatriya. Es tu
deber luchar. ¿Por qué te desvías de tu deber?”. Según el sistema védico hay cuatro clases de hombres en la
sociedad. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). La sociedad humana debe estar dividida en cuatro clases de hombres,
tal como en nuestro cuerpo hay cuatro secciones diferentes: la sección del
cerebro, la sección de los brazos, la sección del vientre y la sección de las
piernas y todas ellas son necesarias. Si tenemos que mantener el cuerpo,
entonces tenemos que mantener correctamente la cabeza, los brazos, el vientre y
las piernas. Debe haber cooperación.
Han escuchado
hablar muchas veces del sistema de castas de la India: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Esto no es artificial. Es
natural. A cualquier sociedad que vayan, no sólo en la India, en cualquier otro
país, existen estas cuatro clases de hombres: la clase inteligente, la clase de
administradores, la clase productiva y clase obrera. Ustedes lo llaman por un
nombre diferente, pero esta división tiene que existir. Como les dije, hay
división en mi propio cuerpo: la división del cerebro, la división de los
brazos, la división del vientre y la división de las piernas. Todos los reyes
pertenecen a la división de los brazos para la protección de la gente.
Y antiguamente,
los kṣatriyas..., kṣatriya significa aquel que da
protección a los ciudadanos para no ser heridos por otros enemigos. Eso se
llama kṣatriya. Y nuestro punto es
que Kṛṣṇa está informando a Arjuna: “¿Por qué te apartas de tu deber? ¿Crees
que tu hermano o tu tío o tu abuelo que están en el otro lado van a morir
después de luchar? No. Esa no es la realidad”. El punto es que Kṛṣṇa quería
enseñar a Arjuna que el cuerpo es diferente de la persona, tal como cada uno de
nosotros, somos diferentes de la camisa y el abrigo. Del mismo modo, las
entidades vivientes, el alma, es diferente del cuerpo burdo y del cuerpo sutil.
Esta es la filosofía del Bhagavad-gītā,
pero la gente por lo general, no lo entiende. Generalmente la gente entiende
que ellos son el cuerpo, pero esto se condena en los śāstras.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(SB 10.84.13)
Go significa vacas, y khara significa asnos. Cualquiera que esté viviendo en el concepto
corporal de la vida, yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke... El concepto corporal de la vida está destinado a los
animales. El perro no sabe que no es este cuerpo, que es un alma pura. Pero un
hombre, si es educado, puede entender que no es este cuerpo y que es diferente
de este cuerpo.
¿Cómo puede
entender que somos diferentes de este cuerpo? Eso también consiste en un método
muy simplificado. Aquí, encontrarán en el Bhagavad-gītā
que se dice:
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Dehinaḥ... Asmin dehe, en este
cuerpo, así como hay un alma, dehī...
Dehī significa el que posee este
cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Si me preguntan: “Qué...”, tal como a veces le preguntamos a un niño: “¿Qué es
esto?”, él dirá: “Es mi cabeza”. Del mismo modo, si también me preguntan a mí,
o a cualquiera: “¿Qué es esto?”, cualquiera dirá: “Es mi cabeza”. Nadie va a
decir: “Yo cabeza”. Y si analizan detalladamente todas las partes del cuerpo,
dirán: “Es mi cabeza, es mi mano, es mi dedo, es mi pierna”, pero ¿dónde está
el “yo”? Se dice “mi” cuando hay un “yo”
pero no tenemos información de ese “yo”. Tenemos simplemente información del “mi”
y eso se llama ignorancia.
El mundo entero
está bajo esta impresión de aceptar el cuerpo como el ser. Otro ejemplo que
podemos darles. Tal como algunos de sus parientes. Supongan que mi padre ha
muerto y ahora estoy llorando: “Oh, mi padre se ha ido. Mi padre se ha ido”.
Pero si alguien dice: “¿Por qué dices que tu padre se ha ido? Él está acostado
aquí, ¿por qué lloras?”. “No, no, no, ese es su cuerpo. Ese es su cuerpo. Mi
padre se ha ido”. Por lo tanto, en nuestro cálculo actual estoy viendo su
cuerpo, y ustedes están viendo mi cuerpo; nadie está viendo a la persona real,
pero después de la muerte, se llega a sentir: “Oh, no es mi padre, es el cuerpo de mi padre”, ¿lo ven?
Así que nos
volvemos inteligentes después de la muerte, pero mientras vivimos estamos en
ignorancia. Esta es la civilización moderna. Mientras viven... Tal como la
gente tiene una póliza de seguros para conseguir algo de dinero, para que el
dinero pueda ser recibido después de la muerte, no durante la vida. A veces
durante la vida también. Y mi punto es que mientras estamos viviendo, estamos
en la ignorancia. No sabemos lo que es mi padre, lo que es mi hermano, lo que
soy yo, pero todo el mundo está bajo la impresión de que “este cuerpo es mi
padre, este cuerpo es mi hijo, este cuerpo es mi esposa”. Esto se llama
ignorancia.
Si estudian el
mundo entero, durante el tiempo de la duración de la vida todos dirán que: “Yo
soy inglés, o soy de la India, soy hindú,
soy musulmán”, pero si les preguntan: “¿En realidad lo eres?”, que...
Porque este cuerpo es hindú, musulmán o cristiano, porque por casualidad el
cuerpo se produce en una sociedad hindú, musulmana, o el cuerpo nace en un país
en particular, por lo tanto decimos: “Soy
indio, soy europeo, soy esto, soy eso”, pero cuando el cuerpo está muerto, en
ese momento decimos: “No, no, la persona que estaba dentro del cuerpo se ha
ido. Es una cosa diferente”.
Simplemente
traten de entender lo ignorantes que somos. Todos estamos en ignorancia. Este
tipo de educación se desea, porque la gente a causa de esta ignorancia, está
luchando entre sí. Una nación lucha contra otra, una persona religiosa lucha
contra otra persona religiosa. Pero todo se basa en la ignorancia. Yo no soy
este cuerpo. Por lo tanto el śāstra
dice, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
(SB 10.84.13). Ātma-buddhiḥ kuṇape,
esta es una bolsa de huesos y músculos, y se produce a partir de tres dhātus. Dhātu significa elemento, y
según el sistema ayurvédico son: kapha,
pitta, vāyu. Cosas materiales. Por lo tanto, yo soy un alma espiritual y
soy parte y porción de Dios. Ahaṁ
brahmāsmi. Esta es la educación védica.
Traten de
entender que no pertenecen a este mundo material, pertenecen al mundo
espiritual y son partes y porciones de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). En el Bhagavad-gītā Dios
dice que: “Todas las entidades vivientes son Mis partes y porciones”. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni
karṣati (BG 15.7). Están luchando por la vida bajo la impresión, bajo la impresión
corporal de que son este cuerpo. Pero este tipo de impresión o de comprensión
pertenece a la civilización animal. Porque los animales también comen, duermen,
tienen relaciones sexuales y se defienden a su manera. Y si nosotros también,
los seres humanos, si nosotros también nos ocupamos únicamente en todos estos
asuntos, a saber, comer, dormir, tener relaciones sexuales y defendernos,
entonces no somos mejores que los animales.
La prerrogativa
especial del ser humano es que puede entender, “¿quién soy? ¿soy este cuerpo o soy
algo más?”. En realidad, yo no soy este cuerpo. Les he dado muchos ejemplos.
Soy un alma espiritual. Pero en la actualidad cada uno de nosotros está ocupado
en base al entendimiento de que yo soy este cuerpo. Nadie actúa en base al
entendimiento de que no somos el cuerpo, sino almas espirituales. Por lo tanto,
traten de entender este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de
educar a cada persona sin ninguna distinción. Nosotros no...
Porque no
tomamos en consideración el cuerpo. El cuerpo puede ser hindú, el cuerpo puede
ser musulmán, el cuerpo puede ser europeo, el cuerpo puede ser americano, o el
cuerpo puede ser de diverso estilo. Tal como ustedes tienen un vestido. Ahora,
porque yo me visto con ropa de color azafrán y ustedes están vestidos con un
abrigo negro, eso no significa que tenemos que luchar. ¿Por qué? Ustedes pueden
tener un tipo de vestido, y yo puedo tener un vestido diferente. Entonces,
¿cuál es la razón para pelear?
Este tipo de
comprensión se necesita en el momento presente. Si no, serán una civilización
de animales. Tal como en la jungla hay animales. Hay gatos, perros, chacales,
tigres, y siempre pelean. Por lo tanto, si realmente queremos śānti —śānti significa paz— entonces debemos tratar de entender “lo que
somos”. Eso es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a
todos lo que son en realidad. Pero su posición es... La posición de todos, no
sólo la mía o la suya. Todos. Incluso los animales. También son chispas
espirituales. Ellos también lo son.
Kṛṣṇa afirma:
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
Kṛṣṇa afirma
que: “Yo soy el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes”,
y de hecho, esta es la realidad. Si queremos estudiar el origen de la creación,
todo eso se explica en el Bhagavad-gītā.
Tal como el padre aporta la semilla dentro del vientre de la madre, y la
semilla crece un tipo particular de cuerpo, de manera similar, nosotros las
entidades vivientes, todos somos parte y porción de Dios, así que Dios impregna
esta naturaleza material, y nosotros nacemos con este cuerpo material bajo
diferentes formas. Hay 8.400.000 tipos de formas. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hay una
lista. Todo está ahí.
Y nuestra
situación actual consiste en que toda la civilización se está desarrollando
bajo la impresión errónea de que todo el mundo es el cuerpo. Esa no es la
realidad. Por lo tanto, este kṛṣṇa
kīrtana, este movimiento Hare Kṛṣṇa, tiene un efecto especial. Es... No
piensen que este movimiento Hare Kṛṣṇa se basa en una vibración sonora
ordinaria. Es una vibración espiritual. Se llama mahā-mantra. Mahā-mantra. Tal como... No sé si en su país hay
cantadores de serpientes. En la India todavía, hay muchos cantadores de
serpientes..., encantadores, lo siento. Ellos cantan un mantra y un hombre al que haya mordido una serpiente, puede revivir
a la conciencia. Cualquier persona de la India presente aquí lo sabe. Aun así,
he visto especialmente en Punjab, que hay muchos encantadores de serpientes que
conocen el..., cómo cantar los mantras.
Y si es
físicamente posible que un hombre muerto... Por supuesto, cuando una serpiente
muerde a un hombre, este no está muerto. Se vuelve inconsciente. No está
muerto. Pero por este canto de mantras,
él vuelve a la conciencia. Por lo tanto, es el sistema en la India, si una
serpiente muerde a un hombre, a él no se le quema, o a él no se le considera un
cuerpo muerto. A él se le pone en un bote salvavidas y se lo ofrecen al agua y
si tiene oportunidad, puede volver a la consciencia.
De manera
similar, nosotros estamos en la actualidad, debido a nuestra ignorancia,
estamos durmiendo. Estamos durmiendo. Por lo tanto, para despertarnos, este mantra, mahā-mantra, es necesario para despertar. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12).
Tal como estos muchachos,
estos muchachos y muchachas europeos que están junto a mí... Tengo más de tres
o cuatro mil discípulos o así. Están cantando Hare Kṛṣṇa. Y no es que estén
cantando caprichosamente. Ellos están plenamente convencidos y si hablan con
ellos, hablarán muy bien sobre filosofía. Todo con cordura, como personas
cuerdas.
Entonces, ¿por
qué lo hacen? Hace cuatro años no sabían qué era el nombre de Kṛṣṇa. Tal vez
podrían haber visto en el diccionario inglés el nombre de Kṛṣṇa, tal como allí
se indica ,“un dios hindú”, pero de hecho, esa no es la realidad. Kṛṣṇa es el
nombre de Dios. Kṛṣṇa significa el todo-atractivo, completamente bueno.
Todo-atractivo significa que debe ser bueno; de lo contrario, ¿cómo puede ser
atractivo? El mal, alguien que es malo, no puede ser atractivo. Por lo tanto, Kṛṣṇa,
esta misma palabra, significa todo-atractivo. Él tiene todas las buenas
cualidades, todas las opulencias para que sea atractivo. Esa es la descripción
correcta de, o la nomenclatura correcta de Dios. Si Dios tiene algún nombre
particular que esté lleno en todo, esa palabra es Kṛṣṇa. Es una palabra en
sánscrito, pero indica... Kṛṣṇa significa Dios. En el śāstra se dice, īśvaraḥ
paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS. 5.1). Īśvaraḥ significa controlador,
y paramaḥ, el Supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Esa es la
instrucción de la literatura védica.
Y nuestro
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso sectario. Es un
movimiento científico filosófico. Traten de entenderlo. Pero el proceso es muy
simple. El proceso consiste en cantar este canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. No somos
magos, pero les pedimos a nuestros estudiantes que: “Simplemente canten esta
vibración trascendental” y ellos se purifican gradualmente de todas las cosas
sucias dentro del corazón. Este es nuestro proceso. Caitanya Mahāprabhu ha
explicado, nos ha dado la instrucción, ceto-darpaṇa-mārjanam
(CC Antya 20.12).
Todo nuestro
problema en este mundo material se debe a los malentendidos. El primer
malentendido es que “yo soy este cuerpo” y en realidad, todos nosotros nos
sustentamos en esta plataforma, el concepto corporal de la vida y debido a que
el fundamento básico está equivocado, estamos creando, y lo que sea que
entendamos, está todo equivocado, porque la plataforma básica es errónea. Así
que en primer lugar tenemos que aclarar esta idea equivocada de que “yo soy
este cuerpo” y eso se llama ceto-darpaṇa-mārjanam,
limpiar el corazón. Pienso que “yo soy este cuerpo”, pero en realidad no lo
soy. Así que tenemos que limpiar este malentendido, y eso es muy fácil de
hacer, simplemente cantando este mahā-mantra
Hare Kṛṣṇa. Es práctico.
Y nuestra
petición es que si todos ustedes amablemente aceptan nuestra instrucción de
cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa...
No van a perder nada, pero la ganancia será muy grande. No les estamos cobrando
nada, tal como otros, que si les dan algún mantra,
se lo cobran, sino que lo estamos distribuyendo libremente. Todo el mundo puede
adoptarlo. Incluso los niños pueden adoptarlo. Hay muchos niños en nuestra
sociedad y ellos cantan y bailan. No se requiere ninguna educación. No se
necesita pagar ningún precio. Simplemente si cantan... ¿por qué no hacen el
experimento y lo comprueban cantando? Esa es nuestra petición. Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Alguien podría objetar: “¿Por qué voy a cantar el nombre hindú de Kṛṣṇa?”. Así
que no decimos que sea Kṛṣṇa, o Dios. Dios tiene muchos nombres. Eso lo
reconocemos. No es... Dios es ilimitado y por lo tanto, debe tener nombres
ilimitados. Pero esta palabra, Kṛṣṇa, es perfecta porque significa el
todo-atractivo. Pueden argumentar: “Dios es grande”. Está bien. ¿Pero cómo Él
es grande? Ése es otro tipo de entendimiento. Pero si piensan que: “Kṛṣṇa es el
nombre de un dios hindú ¿por qué voy a cantar esto?”, Caitanya Mahāprabhu dice:
“No. Si tienen un nombre, otro nombre alternativo de Dios, pueden cantarlo”.
Nuestra única petición es que canten el santo nombre de Dios. Si ustedes tienen
algún nombre de Dios, pueden cantarlo y se purificarán. Esa es nuestra
propaganda.
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
Caitanya
Mahāprabhu dice que todos y cada uno de los nombres de Dios es tan poderoso
como Dios. Porque Dios es Absoluto, por lo tanto no hay diferencia entre Su
nombre, forma, pasatiempos. Nada es diferente de Dios. Eso es conocimiento
absoluto. Advaya-jñāna. Y si cantan
el santo nombre de Dios, eso significa que están directamente en contacto con
Dios. Porque el nombre no es diferente de Dios. Traten de entender. Del mismo
modo, si tocan fuego, éste actuará. No importa si saben o si no saben cuál es
la calidad del fuego; si tocan fuego, actuará. Del mismo modo, si realmente
cantan el santo nombre de Dios, actuará.
El ejemplo es:
si ponen una barra de hierro en el fuego, esta se calienta, se calienta, y
gradualmente se pone al rojo vivo. Por su relación con el fuego, la barra de
hierro se vuelve fuego. La barra de hierro no es fuego, pero por su relación
con el fuego, se vuelve como el fuego, de modo que cuando está al rojo vivo,
dondequiera que toquen, la barra de hierro quemará. Del mismo modo, si se
mantienen siempre en contacto con Dios, entonces gradualmente se vuelven
divinos. No se vuelven Dios, pero se vuelven divinos. Y tan pronto como se
vuelven divinos, entonces todas sus cualidades divinas se manifestarán. Esa es
la ciencia. Traten de entender.
Somos partes y
porciones de Dios, todas las entidades vivientes. Pueden estudiar a Dios, lo
que es Dios, estudiándose a sí mismos. Porque somos parte y... Tal como si
toman unos pocos granos de arroz de una bolsa de arroz, ven, pueden entender
cuál es la calidad del arroz que hay en la bolsa. Del mismo modo, Dios es
grande, está bien. Pero si simplemente nos estudiamos nosotros mismos, entonces
podemos entender lo que es Dios. Tal como si toman una gota de agua del océano,
pueden entender cuál es la composición química del océano. Pueden entenderla.
Eso se llama
meditación: estudiarse a uno mismo, “quién soy”. Si alguien realmente se ha
estudiado a sí mismo también puede entender a Dios. Ahora tomen, por ejemplo, “quién
soy”. Incluso si meditan sobre sí mismos, pueden entender que son una persona
individual. Ser una persona individual significa que tienen su propia opinión.
Yo tengo mi propia opinión y por lo tanto, a veces discrepamos, porque ustedes
son individuales y yo soy individual. Y porque nosotros todos somos individuos,
entonces, como parte y porción de Dios, Dios también debe ser individual. Esto
es hacer un estudio.
Así como yo soy
una persona, así mismo Dios también es una persona. Dios no puede ser
impersonal. Si aceptamos a Dios como el padre original, el padre Supremo... La
religión cristiana lo cree y todas las demás religiones lo creen también. Y
nosotros también lo creemos, el Bhagavad-gītā.
Porque Kṛṣṇa dice, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
(BG 14.4): “Yo soy el padre original de todas las entidades vivientes”. Y si
Dios es el padre de todas las entidades vivientes y nosotros todas las
entidades vivientes, somos personas individuales, ¿cómo Dios puede ser
impersonal? Dios es una persona. Esto se llama filosofía. Esto se llama lógica.
Ahora aquí, en
este mundo, tenemos experiencia de que queremos amar a alguien, cualquiera;
incluso en el reino animal. Un león también ama a sus cachorros. Hay amor. Prema. Se llama prema y por lo tanto estos tratos amorosos también existen en Dios.
Y cuando entremos en contacto con Dios, nuestros tratos simplemente serán en
base al amor. Amo a Kṛṣṇa, o a Dios, y Kṛṣṇa me ama. Este es nuestro intercambio
de sentimientos.
De esta manera,
la ciencia de Dios, aun sin leer ninguna literatura védica —por supuesto, que
eso les ayudará— si han estudiado profundamente lo que es Dios, pueden entender
a Dios. Porque yo soy una muestra de Dios, soy una partícula diminuta. Igual
que una partícula de oro es oro. Una gota de agua del océano también es salada.
El océano también es salado y lo pueden entender. Del mismo modo, estudiando
nuestra individualidad, estudiando nuestras propensiones, podemos entender lo
que es Dios. Esto por un lado.
Y aquí, Dios se
presenta personalmente, Kṛṣṇa. Él dice, yadā
yadā hi dharmas.... (cortado) “...los devotos santos y para matar a los
demonios, Yo aparezco”. Pero tengan en cuenta que Dios es Absoluto. La
liberación de los devotos y la matanza de los demonios son lo mismo. Porque
sabemos por la literatura védica que los demonios a quien mata la Personalidad
de Dios, también obtienen la misma salvación, el punto de liberación. Porque es
Dios quien los mata, han sido tocados por Dios.
Es una gran
ciencia. No es un sentimiento. Se basa en la filosofía y la literatura védica
autorizada. Así que nuestra única petición es que traten de tomar este
movimiento muy en serio y serán felices. Para obtener la felicidad, hay tres
cosas que tenemos que entender. Eso se indica en el Bhagavad-gītā.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Sólo tienen que
entender tres cosas, y entonces pueden alcanzar la paz. ¿Cuáles son? La primera
es que “Dios es el disfrutador, yo no soy el disfrutador”. Pero aquí, nuestro
error es que todo el mundo piensa que: “Yo soy el disfrutador”, pero en
realidad, no somos los disfrutadores. Por ejemplo, porque soy parte y porción
de Dios... Tal como mi mano es parte y porción de mi cuerpo. Supongamos que la
mano coge un buen pastel de frutas, un pastel bueno y sabroso. La mano no puede
disfrutarlo. La mano lo coge y lo pone en la boca. Y cuando la boc..., y cuando
va al estómago, cuando se crea la energía por comer ese alimento, la mano lo
disfruta. No sólo la mano -la mano también, también los ojos también, las
piernas.
Del mismo modo,
no podemos disfrutar nada directamente. Si lo ponemos todo para el disfrute de
Dios y luego cuando lo tomamos, participamos de ese disfrute, esa es nuestra
vida sana. Esta es la filosofía. No tomamos nada. Bhagavat-prasādam. Bhagavat-prasādam. Nuestra filosofía es que
preparamos productos alimenticios agradables y los ofrecemos a Kṛṣṇa, y después
de que Él los haya comido, los tomamos. Esa es nuestra filosofía. No tomamos
nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Así que decimos que Dios es el
disfrutador supremo. Nosotros no somos los disfrutadores. Todos somos
subordinados.
Así que, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y Dios es el propietario de todo. Esa es una realidad. Ahora
supongamos el océano, que es tan grande. ¿Son ustedes los propietarios?
Afirmamos que soy el propietario de esta tierra o de este mar. Pero en
realidad, antes de que yo naciera el mar ya estaba ahí, la tierra ya estaba
ahí, y después de mi muerte el mar seguirá estando ahí allí, y la tierra
seguirá estando ahí. ¿Cuándo me he vuelto el propietario? Tal como esta sala.
Antes de entrar a esta sala, la sala ya existía, y cuando salgamos de esta sala,
la sala seguirá existiendo. Entonces, ¿cuándo nos volvimos propietarios? Si
afirmamos falsamente que estamos sentados aquí durante una hora o media hora y
nos hemos vuelto los propietarios, esa es falsa impresión.
Tenemos que
entender que no somos ni los propietarios ni los disfrutadores. Bhoktāraṁ yajña... Dios es el
disfrutador, y Dios es el propietario. Sarva-loka-maheśvaram.
Y suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), es el mejor amigo de todos. Él no es sólo el amigo de la sociedad
humana; también es amigo de la sociedad animal. Porque todas las entidades
vivientes son hijos de Dios. ¿Cómo podemos ser de otra manera tratando al
hombre de una manera y al animal de otra? No. Dios es realmente el amigo
perfecto de todas las entidades vivientes. Si simplemente entendemos estas tres
cosas, entonces alcanzaremos la paz inmediatamente.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Este es el
proceso para lograr śānti. No se
puede establecer... Si piensan que: “Yo soy el único hijo de Dios, y el animal
es..., no tiene alma, y vamos a matarlo”, esa no es una filosofía muy buena.
¿Por qué no? ¿Cuáles son los síntomas de poseer un alma? Los síntomas de poseer
alma son las mismas cuatro fórmulas: comer, dormir, aparearse y defenderse. Los
animales están ocupados en estas cuatro cosas y nosotros también nos ocupamos
en estas cuatro cosas. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre un animal y
yo?
Todo tiene un
concepto claro en la filosofía de la literatura védica, y especialmente se
resume en el Bhagavad-gītā tal
como es. Nuestra única petición es que se vuelvan conscientes de Dios. Esta
es la oportunidad. Esta forma humana de vida es la única oportunidad de entender
lo que es Dios, lo que soy yo, y cuál es mi relación con Dios. Los animales,
—no podemos invitar a los gatos y los perros a esta reunión. Eso no es posible.
Hemos invitado al ser humano, porque sólo ellos pueden entender.
El ser humano
tiene la prerrogativa, la prerrogativa de poder entender. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Por lo tanto, se dice que es durlabha, que obtenemos muy raramente
esta forma humana de vida. Si no tratamos de entender en esta forma de vida, “lo
que es Dios, lo que soy yo, y cuál es nuestra relación”, entonces estamos
cometiendo suicidio. Porque después de esta vida, tan pronto como tenga que
dejar este cuerpo, tendré que aceptar otro cuerpo, y no sabemos qué tipo de
cuerpo tendremos que aceptar. Eso no está en mis manos. No pueden ordenar que “la
próxima vida me haga rey”, eso no es posible. Si son realmente elegibles para
volverse un rey, la naturaleza les ofrecerá un cuerpo en la casa de un rey,
pero ustedes no pueden hacer eso. Por lo tanto, tenemos que trabajar para
conseguir que el cuerpo siguiente sea un cuerpo mejor. Eso también se explica
en el Bhagavad-gītā:
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
mad-yājino 'pi yānti mām
Así que si
tenemos que prepararnos en esta vida para lograr el próximo cuerpo, y ¿por qué
no prepararse para un cuerpo de regreso al hogar, de vuelta a Dios? Eso es el
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos enseñando a todas las personas cómo
pueden prepararse para que después de abandonar este cuerpo, pueda ir
directamente a Dios, volver al hogar, volver a Dios. Esto se indica en el Bhagavad-gītā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Tyaktvā deham, después de
dejar este... (cortado)... tenemos que abandonarlo. Puede que no me guste
abandonar este cuerpo, pero tendré que hacerlo. Esa es la ley de la naturaleza.
“Tan seguro como la muerte”, y antes de la muerte debemos prepararnos para
conseguir el próximo cuerpo. Si no lo hacemos, entonces nos estamos matando a
nosotros mismos, cometiendo suicidio.
Y este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como fin salvar al ser humano de ser
fatalmente herido por la noción errónea del concepto corporal de la vida. Y el
simple método es cantar las dieciséis palabras, o si son filósofos, si son
científicos, si quieren conocer todo científicamente, filosóficamente, nosotros
tenemos grandes, grandes libros como este. Pueden leer estos libros o
simplemente unirse a nosotros y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
(pausa) ¿Sí?
Revatīnandana: Ahora nuestro
maestro espiritual ha terminado su conferencia, si hay alguna pregunta sobre lo
que él ha estado diciendo... No se preocupen por el vestido y las marcas en la
frente, a eso podemos responder más tarde. Pero si hay alguna pregunta acerca
de lo que mi maestro espiritual ha estado diciendo, pueden levantar la mano y
yo transmitiré la pregunta a mi maestro espiritual. Si tienen una pregunta,
simplemente levanten la mano. ¿Sí? (se hace la pregunta) ¿Creemos en la
reencarnación? Quiere saber si creemos en la reencarnación.
Prabhupāda: No lo
entiendo. Eso no es una pregunta. (?)
Revatīnandana: ¿Hum? Esta
señora.
Śyāmasundara: “¿Creemos en
la reencarnación?”.
Prabhupāda: ¿Dónde está la
cuestión de creer? Es un hecho. No es una cuestión de creencias. Es un hecho.
Señora invitada: (inaudible)
Śyāmasundara: (explicando la
pregunta) “A menos que se rinda completamente a Dios, entonces no hay
posibilidad de saberlo(?)”.
Prabhupāda: Sí. Volver a
Dios significa que no tienen este cuerpo material. Mientras tengan este cuerpo
material, tienen que cambiar. Así es la naturaleza material. Cualquier cosa que
sea material, tiene una fecha de nacimiento y tiene una fecha de destrucción. Y
en el intermedio hay crecimiento, así (es) la existencia. Y este cuerpo, no
sólo este cuerpo, incluso este mundo material —tiene una fecha de creación y
será aniquilado.
Esto se explica
en el Bhagavad-gītā, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Se manifiesta y de nuevo se destruye. Así es la existencia material.
Cuando regresan al hogar, de vuelta a Dios, no tienen que aceptar este cuerpo
material. Su cuerpo espiritual ya existe en este cuerpo material. Y en ese
cuerpo espiritual existirán con Dios. Esa es la más elevada perfección de la
vida.
Revatīnandana: ¿Hay alguna
otra pregunta? ¿Sí?
Invitado: (inaudible)
Revatīnandana: Um... Bueno,
es una pregunta inusual.
Prabhupāda: ¿Eh?
Revatīnandana: Quiere saber
si usted cree que la Virgen María, que es la madre de Jesús, es la misma
persona que Pārvatī.
Prabhupāda: Tal vez. No
tenemos objeciones.
Revatīnandana: ¿Sí? (se hace
una pregunta que no se entiende) Él quiere saber más sobre los que están
dormidos y los que están despiertos a nuestros ojos. “¿Quién es el que duerme y
quién está despierto?”.
Prabhupāda: Alguien que no
es consciente de Kṛṣṇa o que no es consciente de Dios, está durmiendo.
Revatīnandana: (al invitado:)
Él dijo que alguien que no es consciente de Kṛṣṇa, que no es consciente de
Dios, está durmiendo. Su verdadera vida está dormida. Así que estar despierto
en el verdadero sentido, es conocer mi relación con Dios. Esa es la vida verdadera,
la vida eterna. ¿Sí?
Prabhupāda: El mandamiento
védico es, uttiṣṭhata jāgrata prāpya
varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14), que: “Despierten. Tienen esta
oportunidad de tener este cuerpo de forma humana. Aprovéchenlo”, estas son las
instrucciones védicas. Uttiṣṭhata, “levántense,
despierten”. Jāgrata, “despierten y
entiendan su identidad”. Por lo tanto, alguien que no está tratando de entender
su identidad, la identidad espiritual, está durmiendo.
Revatīnandana: ¿Sí? (Se hace
una pregunta que no se entiende) “¿Cómo
podemos conocernos a nosotros mismos en la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cómo podemos
conocernos a nosotros mismos a través de la conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Eso lo sabrán,
tal como ellos lo han sabido. Estos muchachos, estas muchachas, no tenían idea
de Kṛṣṇa hace cuatro años. Ahora son plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Y si
siguen su proceso, entenderán quién es Kṛṣṇa.
Revatīnandana: Muy bien,
aceptamos una más. ¿Sí? (se hace una pregunta larga que no se entiende) Bueno,
no podría seguirle. No he podido escucharle claramente.
Prabhupāda: ¿Por qué no
viene más adelante? Venga.
Revatīnandana: Dígalo muy
alto y muy simple...
Prabhupāda: O venga aquí.
Hablaremos con usted. Venga. (el hombre hace una declaración larga y confusa)
Revatīnandana: En otras
palabras, usted... ¿puede explicar eso en forma de una pregunta? Si usted tiene
una pregunta, podemos contestar; de lo contrario, si usted tiene una filosofía,
entonces podemos discutirlo más tarde. ¿Cuál es la pregunta? (el hombre
responde). Bueno, ¿cuál es la contradicción? (el hombre responde) Bueno, su
pregunta, es “¿por qué debemos hacer algo para convertirnos en Dios cuando ya
somos Dios?”.
Prabhupāda: Usted no es
Dios, usted es un perro. Justo lo contrario. ¿Sabe qué es Dios?
Invitado: Según usted,
todos somos partes de Dios en cualquiera de los dos idiomas (?).
Prabhupāda: ¿Cómo usted es
Dios? Dios es el controlador. ¿Es usted el controlador? Usted está controlado.
Por lo tanto, el controlado no puede ser Dios. Dios quiere decir controlador.
Cualquiera que esté controlado, no puede ser Dios. Cualquiera que... Si alguien
es el controlador, entonces es Dios.
Invitado: Sí, pero
también soy parte de este controlador.
Prabhupāda: Por lo tanto,
usted no es el controlador absoluto. Usted es tanto controlador como
controlado. Eso lo es todo el mundo. Tal como usted es controlador en su
familia, pero usted está controlado en la oficina. Del mismo modo, todo el mundo
está en esa dualidad: es controlador y controlado. Pero si encuentra a alguien
que sólo es controlador y no está controlado, eso es Dios.
Invitado: Si Dios es el
controlador y yo soy parte de Dios, entonces soy una parte del controlador.
Prabhupāda: Sí, parte del
controlador..., parte de Dios significa que usted tiene un poco de poder de
control. Pero usted no es el controlador absoluto. (el hombre habla — inaudible)
Pero en primer lugar usted tiene que determinar si usted es el controlador
absoluto o usted es controlado. En primer lugar, responda a esta pregunta. ¿es
usted el controlador absoluto?
Invitado: Yo no soy...
Prabhupāda: Por lo tanto
nadie es el controlador absoluto. Está controlado por las leyes de la
naturaleza. ¿Cómo puede ser el controlador absoluto? Está controlado por la
muerte, está controlado por el nacimiento, está controlado por la enfermedad,
está controlada por la vejez. ¿Cómo se he vuelto el controlador? Por lo tanto, usted
no es Dios.
Revatīnandana: Muy bien. (aplausos)
Así que si usted quiere discutir más, puede hacerlo más adelante. Después del
programa, estaremos alrededor para hablar con usted. Por ahora, más preguntas,
se hace difícil seguirle. Si hay más preguntas, las contestaremos después de la
siguiente..., pueden cantar ahora.
Es como, mi
maestro espiritual está invitando, que si usted quiere entender más
profundamente esta filosofía, puede discutir con nosotros, y nosotros tenemos
muchos volúmenes de libros. Pero puede que ustedes no estén muy inclinados
filosóficamente, pero cualquier persona puede experimentar la conciencia de
Kṛṣṇa y a Kṛṣṇa tan sólo con cantar este simple mantra con los nombres
de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare.
Y ahora, para
concluir la parte formal del programa, vamos a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa e invitarlos a unirse y experimentar a Kṛṣṇa en
la forma de Su nombre, este sonido trascendental. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa
con nosotros, y después, si hay más preguntas o quieren ver nuestras
literaturas —tenemos muchos libros aquí— podemos hacerlo. Pero por ahora, por
favor, por un minuto hagan un experimento en la conciencia de Kṛṣṇa cantando
este mantra.
(Revatīnandana
y luego Nanda-kumāra dirigen el kīrtana,
y Prabhupāda canta con ellos)
Prabhupāda: (Prema-dhvani) Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrī
Guru y Gauranga. (reverencias)
(charla inaudible en el fondo)
Revatīnandana: Todas las
glorias a Śrī Guru y Śrī Gaurāṅga. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (aplausos
fuertes) Jaya. Haribol. Hari-haribol.
Mis hermanos espirituales traerán un poco de fruta para ustedes, el prasādam, lleno de..., la fruta ofrecida
a Kṛṣṇa, y aquí arriba en el frente hay una mesa de libros y literaturas, y si
tienen algún interés en ellos pueden subir, y también hay otra mesa de libros,
creo, en el vestíbulo de atrás. Tenemos libros pequeños y grandes, cosas
sencillas que pueden leer para entender más acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, y
pueden probar un poco de prasādam.
Y por ahora
creo que tendremos un poco más de kīrtana.
Seguiremos cantando por un rato, y les invitamos a unirse y cantar un poco más.
Y después de que este canto haya terminado entonces si tienen más preguntas,
mis hermanos espirituales estarán aquí. (un devoto habla aparte) Oh, sí.
Tenemos un templo en Edimburgo. Aún no tenemos ninguno en Glasgow. Eso vendrá,
con suerte, el próximo año.
Pero tenemos
uno en el 14 de Forrest Rd, en Greyfriars en la parte de Edimburgo, 14 Forrest
Rd. Pueden visitar ese templo en cualquier momento en Edimburgo, si van a
visitar Edimburgo, invitamos a todos a venir. Con suerte, en algún momento el
próximo año tendremos otro templo..., un templo aquí en Glasgow también. Creo
que les gustará tener un templo aquí.
Así que ahora
vamos a tener más kīrtana, a cantar
Hare Kṛṣṇa. Cuando salgan, pueden parar en la mesa de los libros en la parte
del frente o en la parte de atrás, y llevarse alguna literatura. Y asegúrense
de no irse antes de tomar un poco de fruta, prasādam
ofrecido a Kṛṣṇa.
(kīrtana)
(al lado) Que
alguien tome los kartāls. Vamos. No
se vayan. Kartāls. ¿Svayambhūr? (kīrtana) Por favor, únanse al canto.
Todo el mundo canta por un tiempo. Vamos, canten Hare Kṛṣṇa. (kīrtana) (fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
