A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.8-14
Recordar a Kṛṣṇa 24
hora al día
Nueva York, 2 octubre 1966
Prabhupāda:
raso 'ham apsu
kaunteya
prabhāsmi
śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
Ahora, el Señor Kṛṣṇa
describe como volverse totalmente consciente de Kṛṣṇa, en cada paso de su vida.
Este verso lo hemos estado comentando el último día, raso 'ham apsu kaunteya. Ahora, en este vaso de agua, el sabor, el
jugo de esta agua, es Kṛṣṇa. No se puede, cuando alguien tiene sed…, el agua
nos es dada por Dios, no hay ninguna otra sustitución. Si alguien me ofrece:
“En lugar de agua, bebe oro”, no, se necesita el agua. El sabor del agua es tan
agradable, que cuando tengo sed, solo necesito agua. Ningún fabricante puede
crear el sabor del agua. Por eso, ningún ser humano lo puede producir, eso es
de Dios.
Y raso 'ham apsu kaunteya. Podemos recordar a Kṛṣṇa, o Dios, cuando
bebemos agua porque nadie puede evitar tener que beber agua. Así que existe la
conciencia de Dios. ¿Cómo se puede olvidar? Raso
'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Cuando
hay cierta iluminación, cuando hay iluminación… (aparte) ¿Quieres venir aquí? Pregunto
esto… Muy bien. Cuando hay iluminación, la iluminación es también Kṛṣṇa. La
refulgencia original es el brahma-jyotir.
Está en el cielo espiritual. Este cielo material está cubierto, por eso la
naturaleza de este cielo material es la obscuridad. Ahora, en la noche estamos
experimentando la verdadera naturaleza de este mundo material, que es la
obscuridad. Artificialmente, está siendo iluminado por el Sol, por la Luna, por
la electricidad. De lo contrario, es obscuridad. Así esa iluminación es Dios.
Tenemos que entender –esta iluminación.
Ahora, ¿cómo se produce
esta iluminación? Originalmente, en el cielo espiritual, al igual que el Sol
tiene una fuerza brillante que llamamos, la luz del Sol, así mismo, en e, Reino
de Dios, viene un brillo que se llama brahma-jyotir.
El brahma-jyotir se refleja en el
Sol; la Luna se refleja en el Sol. Quiero decir, que el Sol es el reflejo del brahma-jyotir, y la Luna es el reflejo
del Sol. Todos lo saben, las estrellas que brillan, también son reflejo del Sol.
Así mismo, la electricidad es también reflejo del Sol. Los diamantes, las
joyas, todo, son reflejo del Sol. Está bien. Así que Kṛṣṇa dice, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Śaśi. Śaśi significa
la lLna y sūrya... Sūrya significa el
Sol. Y en el mundo espiritual no hay necesidad ni del Sol ni de la Luna. Na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na
pāvakaḥ (BG 15.6). En el
mundo espiritual no hay necesidad del Sol, no hay necesidad de Luna, no hay
necesidad de electricidad. Porque en el cielo espiritual todo está iluminado, y
no hay necesidad. De modo que podemos recordar a Dios, o Kṛṣṇa, cuando se ve
alguna propiedad de iluminación.
Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Cuando cantamos mantras védicos, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ... Oṁ bhūr bhuvaḥ
svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. Ahora bien, este oṁkāra, om, esto es
el comienzo. Nos dirijimos a este oṁkāra.
Tal como nos dirigimos a, “Hare Kṛṣṇa”,
eso es también dirigirse a alguien: “Oh Harā, Oh Kṛṣṇa”. También nos dirigimos
a este oṁkāra. Y ese oṁkāra es Kṛṣṇa, es Dios. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ
nṛṣu. Y śabda quiere decir
sonido. Cada vez que escuchan algún sonido, deben saber que, “esta es la
vibración del sonido trascendental”. El sonido que nosotros estamos vibrando,
es puro sonido espiritual. Pero cualquier sonido en el mundo material, es un
reflejo del sonido espiritual. Así que, cuando escuchen el sonido, pueden
recordar a Dios. Cuando beben agua, pueden recordar a Dios. Cuando vean alguna
iluminación, pueden recordar a Dios. Y cuando entonen algún mantra, algún himno, también pueden
recordar a Dios. ¿Cuándo no pueden recordar a Dios? Por todas partes. Esto es
la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios. Siempre, las veinticuatro horas
podemos recordar a Kṛṣṇa. Ese recuerdo significa que Kṛṣṇa está conmigo. Kṛṣṇa
ya está conmigo, pero en cuanto lo recuerden, eso se vuelve algo real. Porque
el servicio devocional,
śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ
pāda-sevanam
arcanaṁ
vandanaṁ dāsyam...
Existen nueve diferentes
procesos para relacionarse con Dios. El primero, la asociación preliminar es śravaṇam. Tal como están escuchando.
Están escuchando amablemente los discursos del Señor Kṛṣṇa. Eso significa que
se están asociando con Kṛṣṇa, o Dios. Recuerden siempre, que cuando hablamos de
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa quiere decir Dios. Y porque estamos escuchando, nos estamos
relacionando con Dios. Y a medida que nos relacionamos con Dios, nuestra
contaminación material se reduce. Śṛṇvatāṁ
sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). A
medida que escuchan, la contaminación que han adquirido en el mundo material,
se va reduciendo. Y por relacionarse con Dios de esta manera, mediante la
conciencia, de que “aquí está Dios, aquí esta Kṛṣṇa, en el sonido esta Kṛṣṇa,
en el sabor del agua esta Kṛṣṇa, en la iluminación esta Kṛṣṇa”, ¿cómo se puede
evitar a Kṛṣṇa? En cada paso pueden recordar a Kṛṣṇa. Y si lo pueden recordar
de esa manera, su relación es permanente, su relación con Kṛṣṇa será las
veinticuatro horas.
Y la relación con Kṛṣṇa
significa, tal como la relación con la luz del día, la luz del Sol, no hay
posibilidad de contaminación. Si siempre reciben la luz del Sol, oh, nunca
estarán…, los rayos ultra–violetas… Es una verdad científica. Si están siempre
al Sol, no tendrán ninguna enfermedad. Este es un punto práctico. Este es un
hecho práctico. Si la ciencia médica moderna dice que una enfermedad es
incurable, recomiendan: “Simplemente se acuestan en el Sol”. Sí, es un hecho. Y
según las reglas védicas, si un hombre está enfermo, adora al Sol. Eso significa
que debe ir a la luz del Sol, y naturalmente su enfermedad se curará. Del mismo
modo, así como se asocian con el Sol, y se curan de todas las enfermedades, así
mismo, si se asocian con Kṛṣṇa siempre, mediante la conciencia, no habrá ningún
problema. No habrá ningún problema material. Pruébenlo. Solo por vibrar: Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. No solo vibrarlo, al mismo tiempo
esto también debe ir a la par esta conciencia, “el agua es Kṛṣṇa, el sabor del
agua es Kṛṣṇa, el sonido es Kṛṣṇa, la iluminación es Kṛṣṇa”. De esta manera lo
tienen que practicar.
Lo único es que nuestro
actual estado es de olvido. Hemos olvidado, eso es todo. De modo que tenemos
que revivirlo. Tenemos que revivir nuestra vida espiritual, nuestra conciencia
espiritual. Y el proceso más simple es el proceso de śravaṇam. Este acto que están realizando, fue aprobado por el Señor
Caitanya. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ
tanu-vāṅ-manobhiḥ. Cuando el Señor Caitanya hablaba con Rāmānanda Rāya... Él
es un gran amigo del Señor Caitanya y un gran devoto, tal como Kṛṣṇa y Arjuna.
Y Rāmānanda Rāya estaba explicando el desarrollo gradual de la vida espiritual.
Y él recomendó muchas cosas -varṇāśrama-dharma,
sannyāsa y la renuncia al trabajo. Pero el Señor Caitanya dijo: “No, eso no
es tan bueno. No es tan bueno. No es tan bueno”. De esta manera, cuando estaba…
Cuando Rāmānanda Rāya proponía algo: “Este es el sistema para promover la
conciencia spiritual”, y Caitanya Mahāprabhu lo rechazaba, “No, no. Di algo
más, algo mejor”. Entonces proponía otro, y otro y otro.
Cuando llego a la octava
etapa, cuando Rāmānanda Rāya citó un verso de la literatura védica… Esta literatura
era,
jñāne
prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti
san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne
sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo 'jita jito 'py asi
tais tri-lokyām
(SB 10.14.3)
El significado de este
verso es jñāne prayāsam udapāsya: “Hay que abandonar el esfuerzo
innecesario por la especulación filosófica sobre Dios”. Se debe renunciar a
ello, jñāne prayāsam, porque por la especulación
no se puede llegar a la verdad última. A qué distancia… Como pueden… Supongamos
que especulamos… Científicos muy grandes especulan sobre la naturaleza de la Luna
desde aquí. Pero están especulando. No han llegado a ninguna conclusión. Y
pueden seguir especulando, de lo que no tienen experiencia. Pueden seguir
especulando, pero la naturaleza real de esas cosas nunca llegará a ustedes.
Jñāne
prayāsam. Especialmente para la comprensión de Dios, la especulación es inútil. Y
el Señor Caitanya, quiero decir, el Bhāgavata,
dice, jñāne prayāsam udapāsya, que
ese tipo de esfuerzo, la especulación se debe abandonar. Namanta eva, “Solo sean sumisos”. Solo vuélvanse sumisos, ¿quién
soy yo? Yo soy una insignificante criatura en este universo. Este mundo, la Tierra,
es un punto insignificante en el universo. Y en la Tierra, Estados Unidos es un
punto pequeño. Y en Estados Unidos, esta ciudad de Nueva York, es otro punto
pequeño. Y yo estoy en esta ciudad de Nueva York. Así que ¿cuál es mi
importancia? Tenemos que entender que somos muy insignificantes en comparación
con la creación de la entera situación cósmica y de Dios. Por lo tanto, debemos
ser muy sumisos. Tenemos que entender nuestra posición. No debemos estar
engreídos artificialmente, la filosofía de la rana.
La filosofía de la rana
consiste en que, a una rana en un pozo, un amigo le informó sobre el océano Atlántico,
y la rana preguntó, “Oh, ¿qué es el océano Atlántico?”. “Oh, es una enorme,
inmensa extensión de agua”. Ahora bien, la rana está en el pozo y está
pensando, “Oh, puede ser el doble de este pozo o puede ser el triple de este
pozo, o cien veces”, y así está calculando. Pero, ¿piensan que con esos
cálculos la rana llegará alguna vez a la conclusión del largo y ancho del
océano Atlántico? En esto consiste la filosofía de la rana. Somos muy pequeños.
Nuestro conocimiento, nuestro poder de especular, está siempre limitado. Así
que no podemos especular sobre el Supremo. Es una pérdida inútil de tiempo. Por
lo tanto, el Bhāgavata dice, “Deben
renunciar a esto. Renunciar a este proceso de especular”. Jñāne prayāsam udapāsya, “Renuncien a ello”. Y ¿qué es lo
siguiente? “Ahora sean sumisos. Sean sumisos”. ¿Y entonces? “Esta bien, voy a
ser sumiso. ¿Yd espués?”. Jñāne prayāsam
udapāsya namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. “Simplemente traten
de entender, solo traten de escuchar el mensaje de Dios”.
El mensaje de Dios es el Bhagavad-gītā o la Biblia, o cualquiera que prefieran. Solo traten de escuchar, san-mukharitāṁ vārtām, de un alma
realizada. Tal como las verdades de la Biblia
fueron pronunciadas por el Señor Jesucristo o por Kṛṣṇa. Cualquiera, lo que
prefieran, escúchenlas. Jñāne prayāsam
udapāsya namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām. Pero deben escuchar
sobre la Suprema Personalidad de Dios y nada más. Esa debe ser su profesión. Y
¿cuál sera el resultado? El resultado será sthāne sthitāḥ. No importa en que
condición se encuentren. “Oh, soy un hombre muy pobre”. No importa. “Oh, soy un
hombre muy rico”. No importa. “Oh, yo soy europeo”. No importa. “Soy hindú”. No
importa. “He tenido un nacimiento muy bajo”. Oh, no importa. Cualquier cosa, es
incondicional. Pueden seguir siendo lo que son; eso no importa. Si
simplemente escuchan, sthāne sthitāḥ
śruti-gatām, si simplemente conceden su recepción auditiva a estas palabras
trascendentales, el resultado será que Dios, que nunca puede ser conquistado,
que van a conquistar a Dios. ¿Cómo lo conquistarán? Lo conquistarán por amor.
Dios no puede ser conquistado, pero se puede conquistar por amor.
Como Arjuna. Arjuna era un
amigo de Kṛṣṇa, ¿cómo lo conquisto? Ahora bien, Kṛṣṇa se volvió su conductor. La
Personalidad de Dios, que es el Supremo, el amo de todos, llegó a ser un
sirviente de Arjuna. Así pues, Dios es tan adorable y Él intercambia Su amor de
esa manera. Así que, pueden conquistarlo. Tal como Kṛṣṇa que Se
volvió el hijo de Nanda Mahārāja, y cuando era niño, tomó los zapatos de Nanda
Mahārāja, sobre Su cabeza como si fuera un juego de niños. ¿Lo ven? Y estos son
los síntomas de haber conquistado a Dios. Lo que… ¿Están intentando ser uno con
Dios? Oh, pueden llegar a ser el padre de Dios. Pueden ser el padre de Dios.
Dios no tiene padre, pero Él acepta a Su devoto, Su amante: “Oh, tu eres mi
padre”. Y esa es la cuestión. Y este proceso consiste solo en escuchar, en dar recepción
auditiva sinceramente y entonces mediante este proceso, en cualquier posición
que pueda estar, en cualquier posición en la que me encuentre, puedo conquistar
al Señor Supremo. Él accede a ser conquistado.
Esta conciencia de Kṛṣṇa se
debe propagar. Es muy fácil. Beben agua, oh, se acuerdan de Kṛṣṇa.
Escuchan algo, oh. Supongan que… Hay tantos sonidos que se producen en la
calle, pero si saben que “este sonido es Kṛṣṇa”, entonces en cada paso sentirán
a Kṛṣṇa. Y luego.
Él dice otra vez:
puṇyo
gandhaḥ pṛthivyāṁ ca
tejaś
cāsmi vibhāvasau
jīvanaṁ
sarva-bhūteṣu
tapaś
cāsmi tapasviṣu
Lo está describiendo más
detalladamente. ¿Cómo es? Puṇyo gandhaḥ
pṛthivyāṁ ca. Puṇyo gandhaḥ quiere decir el sabor. Cualquier sabor es Kṛṣṇa,
es Dios. No pueden crear ningún sabor. Sintéticamente, podemos crear algún
olor, pero no es un olor tan bueno como el olor natural. Y eso es… Cuando tiene
un buen sabor, pueden recordar: “Oh, aquí esta Dios. Aquí esta Kṛṣṇa”. Cuando
hay alguna belleza natural, oh, pueden entender: “Aquí esta Kṛṣṇa”. Y cuando
hay algo fuera de lo común, muy poderoso, maravilloso, oh, pueden entender: “Aquí
esta Kṛṣṇa”. Y cuando hay vida, jīvanam...
Mientras un árbol vive, mientras un hombre vive, o un animal vive, pueden
comprender, “esta vida, esta vida es una parte y porción de Kṛṣṇa, la chispa,
se va del cuerpo, oh, todo se va. No hay ningún significado”.
Un cerebro tan bueno, estamos actuando, Sir Isaac Newton, Sir Jagadish
Chandra Bose. Pero tan pronto como esa pequeña partícula de la parte y porción
de Kṛṣṇa se retira de este cuerpo, ya no hay más Sir Isaac Newton trabajando.
Se acabó.
Y jīvanaṁ sarva-bhūtānām, Él es la vida. Él es la vida. Podemos ver
en cada paso a Dios. La gente dice, “¿Puede usted mostrarme a Dios?”. Sí. Dios se
puede ver de tantas maneras. Simplemente traten de verlo. “Si
cierran los ojos, “No voy a ver a Dios”, entonces ¿quién puede mostrarlo? Pero
se puede ver a Dios en cada paso. Jīvanaṁ
sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu. Tapaś cāsmi, cualquier tipo de
penitencia, cualquier tipo de constancia, eso también es Dios. Tapaś cāsmi tapasviṣu. Bījaṁ māṁ
sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam (BG 7.10). Y bījam. Bījam significa semilla. La
semilla es sanātana, es eterna. Sanātana significa eterno. Hay un árbol
gigantesco, pero ¿cuál es la plataforma? ¿cuál es el trasfondo de ese árbol gigante?
La semilla, esa pequeña semilla, ese grano que es como un grano de mostaza, la
semilla. Este es el trasfondo de este gran árbol.
Bījaṁ māṁ
sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam. Y esa
semilla es eterna. La semilla dentro de mí, dentro de ustedes, de todo el
mundo, la semilla está ahí. Y tan pronto como la semilla entra en el vientre de
una madre, la semilla comienza a fructificar, poco a poco. Y después, sale.
Cuando se desarrolla debidamente con manos, piernas y ojos, sale del vientre de
la madre y se desarrolla otra vez, se desarrolla de nuevo. Se vuelve un niño,
se vuelve un joven, se vuelve un… Tantas cosas, todo cambia. Pero la semilla es
permanente. El cuerpo cambia, pero la semilla está ahí. Por eso es sanātana.
Es muy fácil de entender cómo
cambia nuestro cuerpo. Estamos cambiando nuestro cuerpo cada momento,
imperceptiblemente. De forma imperceptible, cambiamos nuestro cuerpo cada, cada
momento, cada segundo. Así que el cambio del cuerpo es un hecho. Por lo tanto
esa bījam, esa pequeña particular,
esa chispa de espíritu, eso es sanātana. Este
cuerpo está cambiando. Y cuando cambia a otro cuerpo, eso significa la
transmigración del alma de un cuerpo a otro. Es un
hecho. Y no es muy difícil de comprender. Cambiamos
nuestro cuerpo a cada momento. Bījaṁ māṁ
sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam (BG 7.10), buddhir buddhimatām asmi. Alguien es muy
inteligente, esa inteligencia, esa inteligencia extraordinaria, se tiene que
considerar que, “Oh, es Kṛṣṇa”. Sin ser especialmente favorecido por Kṛṣṇa,
nadie puede llegar a ser extraordinariamente inteligente. Cualquier persona…
Todo el mundo está tratando, “Seré más inteligente que mi amigo, que los demás”,
pero sin Kṛṣṇa, quiero decir, sin Su favor especial, nadie puede llegar a ser extraordinariamente
inteligente. Por lo tanto, dondequiera que vean una inteligencia
extraordinaria, deben considerar: “Oh, eso es Kṛṣṇa”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Buddhir
buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham. Alguien
que es muy influyente, esa influencia es Kṛṣṇa. Esa influencia, esa influencia
particular de un hombre particular, es también Kṛṣṇa. Balaṁ balavatāṁ cāham. Y alguien que es muy fuerte, robusto y
fuerte, esa fuerza especial también es Kṛṣṇa. Como un elefante es muy fuerte. Y
más que el elefante, el gorila es todavía más fuerte. ¿Esa fuerza, de dónde, de
dónde obtienen la fuerza? Ahora supongamos que soy un ser humano. No puedo
conseguir esta fuerza por mi propio esfuerzo, pero puedo tener una fuerza mil
veces mayor que la del elefante si Kṛṣṇa me favorece. Por lo tanto, la fuerza…
Tal como Bhīma. Bhīma tenía la fuerza de diez mil elefantes. Era tan
fuerte. No se trata de no creer. Porque, así como veo que “tú
eres más fuerte que yo y él es más fuerte que tú”, oh, así mismo, hay muchos
grados de fuerza. Ahora bien, estos grados de fuerza son Kṛṣṇa. Y así se puede
comprender a Kṛṣṇa. Sin el favor de Kṛṣṇa, nadie puede ser más fuerte que los
demás. Balaṁ balavatām asmi.
Kāma-rāga-vivarjitam.
Kāma. Kāma significa deseo. Rāga-vivarjitam,
sin atracción. Deseo sin atracción, eso es Kṛṣṇa. El deseo sin atracción,
¿cómo puede ser posible? Deseo sin atracción. Cada vez
que deseamos algo… Quiero a una muchacha joven, deseo. Deseo significa que
tengo atracción. Pero deseo sin atracción, ¿cómo es posible? ¿puede explicarse?
Sí. Deseo sin atracción quiere decir, la conciencia de Kṛṣṇa. Deseo para el
beneficio de Kṛṣṇa, no para mi beneficio. Ese es el deseo sin atracción. Kāma-rāga-vivarjitam.
Kāma-rāga-vivarjitam,
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha. “Y la lujuria, la lujuria que no
está contra los principios religiosos, eso también soy Yo”. ¿Cuál es esa
lujuria? Lujuria quiere decir, por lo general sinfingica, sexo, vida sexual. La
vida sexual que no está contra los principios religiosos, eso es Kṛṣṇa. ¿Cómo
es un principio religioso la vida sexual? Sí. La vida sexual es un principio
religioso de esta manera, que cuando quieren un buen hijo, en ese sentido, si
llevan a cabo la vida sexual, eso está autorizado. Eso es religión. Y sin eso,
toda la vida sexual es irreligión. Si pueden producir un buen hijo, pueden
tener relaciones sexuales mil veces, pero si producen perros y gatos, no la
lleven a cabo. Eso es irreligioso. Y aquí se dice que, dharmāviruddho bhūteṣu. Por consiguiente, para la vida sexual, el dharma es el matrimonio. En la sociedad
humana hay matrimonio. En la sociedad animal no hay matrimonio. Ellos disfrutan
de la vida sexual de cualquier forma, porque son animales. Pero en la sociedad
humana, ya sea la sociedad hindú o la sociedad musulmana o la cristiana o
cualquier sociedad, cualquier sociedad civilizada, existe el mismo principio.
Así pues, el matrimonio, la vida sexual en el matrimonio, es religiosa y la
vida sexual sin matrimonio, es irreligiosa. Y aquí Kṛṣṇa dice que: “Esta vida
sexual”, dharmāviruddhaḥ, “que no
está en contra de los principios religiosos, eso soy Yo”.
No hay
nada malo en estar casado. No es... Yo soy un sannyāsī; ya he dejado la vida de casado. Y una persona que sea
casado... No hay ninguna diferencia, siempre y cuando sea bajo los principios
religiosos. Yo soy un sannyāsī. Tengo
prohibido tener cualquier tipo de relación con las mujeres. No puedo ni hablar
con mujeres. No puedo ni hablar con mujeres en un lugar solitario. Eso está
prohibido. No puedo hablar con mujeres. Les daré
un ejemplo práctico. Cuando vivía mi Guru Mahārāja,
mi maestro espiritual… Estoy hablando de hace alrededor de cincuenta años. Éramos
todos muy jóvenes en aquel momento y uno de mis hermanos espirituales, también
joven, el Dr. O. B. Kapoor, y su esposa también era joven. Y su esposa quería
hablar con mi Guru Mahārāja. Mi Guru Mahārāja tenía en aquel momento no menos
de sesenta o tal vez más, y la muchacha, la esposa de mi amigo, no tenía más de
veinte años. De hecho era su nieta. Pero ella propuso: “Señor, yo quería hablar con usted algo confidencial”.
Mi Guru Mahārāja dijo: “Oh, no, no. No puedo hablar
con usted confidencialmente. Usted puede hablar lo que quiera aqui”. Ahí lo
ven. “No puedo hablar”. Ahora, la diferencia de edad era
tanta, y había tanto, quiero decir, cariño, sin embargo, él se negó: “No, no.
No puedo hablar con usted confidencialmente porque es una mujer”.
Así, a un sannyāsī le está prohibido hablar en un
lugar privado con una mujer. Pero un casado, si se relaciona con la mujer bajo
el lazo del matrimonio, es algo religioso. Si no, es irreligioso. Y la vida
sexual religiosa es Dios. La vida sexual religiosa es Dios. Eso se tiene que seguir.
Si nosotros, todos nosotros que leemos el Bhagavad-gītā,
cada uno de nosotros, por lo menos… En lo que a la India se refiere, eso es una
cosa diferente. En Estados Unidos también, veo tantos caballeros estadounidenses
que leen el Bhagavad-gītā. Pero yo me
pregunto si ellos leen el Bhagavad-gītā
tan detalladamente, como se dice aquí,
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha, “La vida sexual que no va
en contra de los principios religiosos, eso soy Yo”. Así que quiero decir, la
vida sexual regulada, la vida de casado, eso es Kṛṣṇa. Y no lo es sin Kṛṣṇa.
Eso es Kṛṣṇa.
Después Él dice,
ye caiva
sāttvikā bhāvā
rājasās
tāmasāś ca ye
matta
eveti tān viddhi
na tv
ahaṁ teṣu te mayi
Ahora
bien, se puede cuestionar: “Si eres particularmente —Tu eres la Suprema
Personalidad de Dios, el Dios Supremo— dices que Tú eres el sonido, Tú eres la
luz, eres este praṇava, eres bīja, también eres kāma, tantas cosas. ¿Y quiere decir que solo estás en bondad? ¿Y
qué de las otras cosas?”. Porque hay tres cualidades en el mundo material: la
modalidad de la bondad y la modalidad de la pasión y la modalidad de la
oscuridad. Ahora, lo que Kṛṣṇa describió de Sí Mismo, que cualquier cosa buena...
Como la vida sexual en el matrimonio es buena. “Eso está bien, y Tú lo eres. ¿Y
qué sobre las otras cosas?” Y Kṛṣṇa responde. Él dice automáticamente que ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca
ye.
En todo
lo que existe en este mundo material, encontramos la interacción de solo tres
cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Todas las manifestaciones que están
observando, son diferentes combinaciones de estas tres cualidades. Y eso se
puede convertir en nueve. Tres por tres son nueve; nueve por nueve igual a
ochenta y uno; y etc. —pueden seguir diluyendo. Pero el trasfondo principal son
estas tres cualidades. Y Kṛṣṇa dice que: “Todas las cualidades que existen”, ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca
ye, “ya sea bondad, pasión o ignorancia”, matta eveti tān viddhi, “son todas producidas por Mí”. ¿Cómo es eso?
Na tv ahaṁ teṣu te mayi, que: “Porque
se producen de Mí, existen, su posición está en Mí, pero Yo no estoy ahí, Yo
soy trascendental”. Y en otro sentido, incluso las cosas malas, las maldades
que se producen por ignorancia, eso también es Kṛṣṇa. ¿Pero cuándo? Cuando las
aplica Kṛṣṇa.
¿Cómo es
eso? Un ejemplo práctico: Un ingeniero eléctrico, produce electricidad,
energía. Sienten en sus casas que el refrigerador está frío, y la estufa está
caliente, pero en la estación de generación original, es solo electricidad, no
es ni fría ni caliene. Y esas manifestaciones cualitativas del mundo, son
diferentes para mi. Para Kṛṣṇa, no hay diferencia. Por lo tanto, si algunas
veces, si Kṛṣṇa actúa bajo el principio de la ignorancia, para Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Como
para el ingeniero eléctrico —toda la energía es electricidad. Nada. No hace
ninguna distinción, “esto es frío y esto es caliente”. Esta es la filosofía. Matta eveti tān viddhi na tu, na tv ahaṁ
teṣu te mayi. Todo se está generando. Y el Vedānta-sūtra lo confirma, janmādy
asya yataḥ (SB 1.1.1), todo. “Es la Verdad Suprema de
donde todo emana”. Eso es la Verdad Suprema. Nosotros pensamos, es malo, es
bueno, oh, eso es malo y bueno para mí, bueno, porque estoy condicionado, pero
porque Él no está condicionado, para Él no existe ni bueno ni malo. Él no está
condicionado. Yo estoy condicionado; por lo tanto, siento el frío y el calor. Pero
porque Él no está condicionado, todo está bien para Él. Y así es Kṛṣṇa.
Y cómo Kṛṣṇa
se ha descrito a Sí Mismo tal como Él es. Pero, ¿por qué no estamos atraídos
por Kṛṣṇa? Es se explica en el verso siguiente.
tribhir guṇamayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
“Porque
están bajo la influencia de la ilusión por la mezcla de estas tres cualidades...”.
Mohita, “Están bajo la ilusión”. Tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ
jagat. Idaṁ jagat. El mundo material se extiende por todas partes con estas
tres guṇas, o las tres cualidades de
la naturaleza material.
Ahora, a
partir de aquí se puede entender la división de las órdenes sociales, tal como
se confirma en el Bhagavad-gītā,
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), que: “Las cuatro divisiones de la socidad humana
están hechas por Mí”. ¿Cómo es eso? Este guṇa-karma-vibhāgaśaḥ,
“Según las cualidades materiales y el mundo”. Y en la literatura védica de la
India encontrarán que existen cuatro divisiones de la sociedad humana: el brāhmaṇa, el kṣatriya, el vaiśya y el śūdra. Así pues, esto es algo natural. No
es artificial. La gente malinterpreta que los hindúes crearon un sistema de
castas. No. Ese sistema de castas está en todas partes —sarvam idaṁ jagat. No solo en la India, todo el universo está
dirigido por ese proceso. Incluso aquí también, ustedes tienen ese sistema de
castas. Algunos de ustedes están en la modalidad de la bondad, algunos están en
la modalidad de la pasión, otros están en la modalidad de la ignorancia, y
algunos están en modalidades mezcladas. Y esto prevalece en todo el mundo. Y
los que están en la modalidad de labondad, son brāhmaṇas. El nombre puede ser diferente. Ustedes pueden decir:
“Oh, esta persona, este hombre es muy inteligente, muy moralista”. Eso significa
que es un brāhmaṇa. “Oh este hombre
es muy buen administrador”. Eso signfica que él es kṣatriya. “Oh, este hombre es muy buen industrial comerciante.”. Eso
quiere decir que él es vaiśya. “Oh,
este hombre no puede hacer nada”. Él es un śūdra.
Y el
Señor Kṛṣṇa dice que tribhir guṇamayair
bhāvaiḥ, “Porque estas tres cualidades, en todas partes, en todo el
universo...”. Deben saber que cuando Kṛṣṇa dice algo, no se trata de algo
limitado. Lo que Él dice, es universalmente cierto. Cuando Él dice, sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4), Él proclama ser el padre de todas las entidades
vivientes. Inculso de los animales, incluso de los seres acuáticos, incluso de
los árboles, plantas, gusanos, aves, bestias, este ser humano, ese ser humano,
de todos, Él lo proclama. Él es el padre de todo. Del mismo modo, tribhir guṇamayair bhāvaiḥ, mohitaṁ
sarva-jagat, “El mundo entero está”, quiero decir, “bajo la ilusión, o
cubierto por estar reacciones de estas tres cualidades”. Y estamos bajo el
hechizo de esa ilusión; por lo tanto, no podemos entender lo que es Dios, lo
que es Dios. Tribhir guṇamayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat, mohitaṁ nābhijānāti, “Porque ahora están bajo la
influencia de la ilusión, bajo el hechizo de la mezcla de estas tres
cualidades, no pueden entenderme a Mí, Kṛṣṇa”. Mām ebhyaḥ param avyayam, “Yo soy el Ser Supremo eterno. Oh, ellos
no lo pueden comprender”.
Así que,
esta ilusión... ¿Cuál es la naturaleza de esta ilusión? ¿Cómo se puede superar?
Eso también se explica aquí.
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
Oh, no se
puede hacer por la especulación mental. No pueden deshacerse del enredo de las
tres cualidades. No es posible, es muy fuerte. No piensan, ¿cómo estamos en las
garras de la naturaleza material? No es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā. Guṇa. Guṇa quiere decir esta
cualidad, y otro significado de guṇa
es cuerda. Como vemos las cuerdas, una cuerda, dos cuerdas, tres cuerdas. Cuando
hay tres cuerdas, quiero decir, atadas, trenzadas en una, ¡oh, es muy fuerte! Guṇa también significa cuerda. Así que,
estamos atados de manos y pies con esa cuerda de estas cualidades, tres. Es muy
difícil salir de ella. ¿Entonces? ¿Sin esperanza? No. No estamos sin esperanza.
¿Cómo puedo liberarme de ella? Mām eva ye
prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14), “Cualquiera que se rinde a Mí, inmediatamente se
libera”. Cualquier pesona que se vuelva consciente de Kṛṣṇa, de esta manera o
de esa manera, se vuelve libre.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? Sí.
Estudiante: Dijo que se supone
que se debe tener sexo... (fin)
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
