Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 8.21-22
La morada suprema, solo alcanzable por el
completamente puro
Nueva York, 19 noviembre 1966
Prabhupāda:
avyakto 'kṣara
ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
Este verso ya lo comentamos el ultimo día, que avyaktaḥ akṣaraḥ. Avyakta quiere decir,
que no se manifiesta. Este mundo material se manifiesta, pero el mundo
spiritual no se manifiesta ante nosotros. Pero, aunque no se manifiesta, esa
parte de la creación es eternal. Akṣara.
Akṣara significa “que no tiene aniquilación”. En el mundo material todo
nace, permanece durante algún tiempo, se desarrolla, produce derivados, luego
comienza a decaer y luego desaparece. Estos seis tipos de cambios de la forma
material —ṣaḍ-vikāra. Esto es llamado
en sánscrito, ṣaḍ-vikāra, seis tipos
de cambios. Pero el mundo espiritual, avyakta,
que no se manifiesta ante nosotros en el momento actual, es akṣara. Akṣara que es eterno. No se
aniquila.
Ahora, esta visión espiritual en este momento, debido
a que estamos cubiertos por el vestido material, o por los sentidos materiales,
el mundo spiritual o cualquier cosa espiritual no podemos concebirlo debido a
nuestros sentidos materiales. Pero podemos sentir que existe algo espiritual.
Eso es posible. Aunque estamos totalmente en la ignorancia de lo espiritual,
aun así, lo podemos sentir. Si ustedes se analizan en silencio, “¿Qué soy? ¿Soy
este dedo? ¿Soy este cuerpo? ¿Soy este cabello?”, lo negarán, “No, no soy esto”.
Así pues, más allá de este cuerpo, lo que existe, es espiritual. Eso lo podemos
sentir. Así mismo, tal como no podemos encontrar nuestro ser en la materia,
aunque yo estoy aquí, podemos distinguir la diferencia entre un cuerpo muerto y
un cuerpo vivo, que hay algo menos. Ese algo es el espíritu. Ese algo es el
espíritu. Aunque no tenemos ojos para verlo, el espíritu está ahí. Ese el
comienzo del Bhagavad-gītā. Avināśi tu
tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Esa existencia spiritual es eternal,
mientras que este cuerpo no lo es.
Ahora, aquí se dice que, avyaktaḥ akṣaraḥ: “Esa no manifiesta, la atmósfera espiritual, no
se manifiesta. Pero, ¿cómo puede manifestarse?”. Podemos sentirla de alguna
forma, pero ¿cómo puede manifestarse? Sí. Puede manifestarse. Y es la
conciencia de Kṛṣṇa, que estamos predicando. En la literatura védica se dice, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Indriya significa los sentidos. Percibimos o recibimos el
conocimiento a través de los instrumentos de los diferentes sentidos. Los ojos,
el oído, o al oler, la lengua, el tacto. Estos son nuestros cinco sentidos para
adquirir conocimiento. Y hay cinco sentidos para trabajar. Así que tenemos diez
sentidos. Y los diez sentidos son dirigidos por la mente. Así, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam
indriyaiḥ.
Ahora, porque Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es espíritu completo y es
absoluto, Su nombre también es espíritu; Su nombre, Su forma, Sus cualidades,
Sus, quiero decir, opulencias, Su parafernalia, todo es espiritual. Pero en la
actualidad, debido a nuestra atadura material o condición, no podemos entender
lo que es espiritual. Pero esta ignorancia puede ser eliminada mediante este
proceso cantando Hare Kṛṣṇa. ¿Cómo es eso? Les daré un ejemplo. Es como si un
hombre está durmiendo. Un hombre está durmiendo. ¿Cómo pueden despertarlo?
Mediante la vibración del sonido. “Señor tal y tal, ¡levántese, levántese! Es
hora de levantarse”. Aunque ahora está prácticamente inconsciente, no puede
ver, no puede… aun así, el proceso de audición es tan prominente, que un hombre
que duerme puede ser despertado mediante la vibración del sonido. Del mismo
modo, el alma espiritual, a pesar de que ahora está dominada por la atadura
material o las condiciones materiales, esa conciencia espiritual se puede
reavivar mediante esta vibración trascendental, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y para el ejemplo
práctico, lo experimentamos y algunos de ustedes…
Ahora, esto son palabras en sánscrito. Algunos de
ustedes no saben cuál es el significado de este Hare Kṛṣṇa. El significado de
Hare Kṛṣṇa es... Se trata de dirigirse al Señor Supremo y a Su energía, Harā.
Harā es la energía y Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Y decimos, Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa: “Oh energía del Señor, oh Señor, por favor acéptame”. Eso es todo. “Por
favor, acéptame”. No tenemos otra oración. “Por favor, acéptame”. El Señor
Caitanya enseñó que simplemente debemos llorar, y debemos orar para ser
aceptados. Eso es todo. Así, esta vibración e solo un llanto para dirigirnos al
Señor Supremo, pidiéndole, “Por favor, acéptame. Por favor, acéptame”.
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
Esta oración fue ofrecida por el Señor Caitanya. Él
ora, “Oh mi querido Kṛṣṇa, hijo de Nanda…”. Kṛṣṇa apareció como hijo adoptivo
de Nanda Mahārāja. Y Kṛṣṇa se deleita cuando se le conecta con el nombre de
algún devoto. Así el Señor Caitanya se dirige a Él, “Oh hijo de Nanda, de una
manera u otra he caído en este océano de ignorancia, ignorancia. Por favor,
recógeme y colócame como uno de los átomos a Tus pies de loto”. Eso es todo.
Tal como un hombre que ha caído en el océano, y su única supervivencia es… Si
alguien va y lo pone a una pulgada por encima del agua, él siente alivio de
inmediato. De inmediato. Y tan pronto como nos establecemos en la conciencia de
Kṛṣṇa, nos aliviamos de inmediato. Inmediatamente. No hay duda sobre ello. Es
algo tan Bueno.
Aunque no podemos percibir la naturaleza trascendental
del Señor Supremo, de Su nombre, Su fama… Solo especulando cuál es el nombre de
Dios, no se puede entender lo que es el nombre de Dios …Solo mediante la
especulación de lo que es la forma de Dios, no es posible entenderla. Pero tan
pronto como se sitúan en la conciencia de Kṛṣṇa, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Bhakti-rasāmṛta-sindhu
1.2.234]. Si se ocupan en conciencia de Kṛṣṇa, poco a poco Dios se revelará
ante ustedes. Oh, no podrán ver a Dios mediante su propio esfuerzo. Pero si se
capacitan, Dios se va a revelar y lo podrán ver. Este es el proceso. No pueden
ordenar: “Oh Dios, por favor ven ante mí y baila delante de mí”. No. Él no
puede ser el que cumpla órdenes, sino que tienen que actuar de tal forma que Él
se sienta complacido para revelarse y podrán verlo totalmente.
Y aquí se dice, avyaktaḥ
akṣaraḥ. Existe la realidad trascendental. Porque se dice en el Bhagavad-gītā y la Suprema Personalidad
de Dios Misma lo está diciendo, no hay ninguna razón para dudarlo. No hay razón
para dudarlo. Lo único es cómo sentirlo, como comprenderlo. Ese tipo de
comprensión se va a desarrollar gradualmente y va a ser…, la verdad se les
revelará si siguen cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare /
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... Esto es un proceso sencillo, un proceso muy
sencillo. Incluso los niños pueden tomar parte en ello. Hasta un niño de seis
meses puede participar en ello. Tal vez lo vieron en la última reunión. Había
un niño pequeño, sentado en el regazo de su padre y también aplaudía. Lo ven.
Porque es automático. Un perro bailará, un gato bailará, un niño bailará. No
hay necesidad de cualificación preliminar para entender, porque pertenece a la
plataforma espiritual. Pertenece a la plataforma espiritual.
Y ese simple proceso les revelará qué es el reino
espiritual, lo que es Dios, lo que son, lo que es este mundo material, por qué
están condicionados, cuál es el remedio. Todo será... Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12]. Poco a poco, paso a paso y paso a
paso.
Y avyakto 'kṣara
ity uktaḥ. “En la literatura védica se dice que el mundo espiritual y el
espíritu, nada de esto se manifiesta, pero, aun así, es eterno, eterno”.
Tenemos que ver a través de los libros de conocimiento. Tenemos que creer. Y se
revelará, si lo siguen. Tal como, pueden comprar un billete para ir a la India,
en las aerolíneas de India o la aerolínea panamericana, lo compran. Pero, ¿por
qué lo compran? Podrán no creerlo. ¿Cuál es la evidencia de que iré a la India
si compro el billete? Pero, aun así, con fe, porque la gente va allí, la
empresa está funcionando, bajo ciertas circunstancias, pueden crear alguna fe,
“si, me van a llevar”. Y realmente, cuando compran el billete y se sientan en
el avión, ah, la mañana siguiente ya están allí. Así que tienen que ser… Pero
la fe. ¿Por qué aceptan esa fe? Porque es una empresa que está autorizada, que
es reconocida, y por lo tanto crean fe. Fe hay que tener. Si fe, no se puede ir
ni un paso adelante, incluso en su vida rutinaria. Hay que tener fe. Pero la fe
¿qué tipo de fe? Ah, la creencia y la fe deben estar en el lugar autorizado, en
el lugar autorizado. Ese es el proceso. Debemos tener fe. Sin fe, no podemos
hacer progreso, pero no una fe ciega, sino aceptar algo que está reconocido.
Y aquí en el Bhagavad-gītā
está reconocido. El Bhagavad-gītā
está reconocido, en lo que a la India se refiere, al ciento por ciento. Pueden
ser ateos o creyentes, no importa. El Bhagavad-gītā
es aceptado por toda clase de hombres de la India. Y en lo que respecta a fuera
de la India, todos los sabios, todos los religiosos, todos los filósofos han
aceptado el Bhagavad-gītā como una
autoridad. Así que no hay ninguna duda sobre la autoridad del Bhagavad-gītā. Incluso el profesor
Einstein, leía regularmente el Bhagavad-gītā,
un científico tan grande. Así que hay muchas evidencias. Así deben creer que
existe una atmósfera espiritual y eso es el Reino de Dios. Y aquí se afirma, yaṁ prāpya na nivartante, si de alguna
manera u otra, pueden llegar a esta atmósfera espiritual, entonces el resultado
es na nivartante, no tendrán que
volver a aceptar nunca más un cuerpo material, na nivartante. Tad dhāma paramaṁ mama. Y serán tranquila y
felizmente situados en su vida eterna. ¿No lo creen?
Ahora, supongan que son colocados en algún país en donde
se puede entender que, “en este país no voy a tener más muerte, ni más miseria,
ni más vejez, ni ninguna enfermedad más”, ¿no estarán felices? Supongamos que
son transferidos a un país donde estas cosas son asequibles… “Oh, si, seré,
puedo ser feliz. Si puedo conseguir un lugar donde si voy, no tendré que morir
de nuevo o no me volveré viejo y no tendré más enfermedades, oh, sin duda voy a
aceptarlo. Ese es mi deseo, el deseo de mi corazón. Lo quiero. Yo quiero eso”.
¿Por qué lo quieren? Porque tienen derecho a esta prerrogativa. Tienen derecho.
Por eso lo desean. Ustedes son eternos. Ustedes son dichosos y están llenos de
conocimiento. Simplemente están cubiertos por el enredo material. Por lo tanto,
se han olvidado de sí mismos. Ahora, aquí está la oportunidad. Aquí está la
oportunidad de tomar ventaja y revivir mi estado original de vida, el estado
original de vida. Aquí se dice claramente, yaṁ
prāpya na nivartante. “Si de una u otra manera pueden acercarse a esta
atmósfera espiritual, no tienen que volver otra vez a esta tierra de miserias
de la atmósfera”.
Ya hemos hablado de que estamos tratando de ser
felices por transferirnos al planeta lunar. Ahora el presente movimiento está
aquí. Pero pensamos que, si nos podemos transferir al planeta lunar, seremos
felices. Oh, es inútil. El Bhagavad-gītā
ya ha informado que incluso si van al planeta más elevado, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16], que incluso si van de una manera
u otra… No pueden ir. Es un sueño solamente. Pero, aun así, si van con sus
sputniks o por otros medios aeronáuticos, aun así, los cuatro principios de las
miserias materiales, es decir, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, no los
pueden evitar. Así que, no es nuestro deber tener nuestro lugar en ninguna
parte dentro de este mundo material. Este país o ese país o este planeta o ese
planeta, nunca serán felices. Aquí está la información. Avyaktaḥ akṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim. Si pueden llegar
a la etapa perfecta más elevada de la vida, entonces nunca más se les exigirá
volver otra vez a este mundo material absurdo. Si. Esta es la información que
se obtiene.
¿Y qué se debe hacer allí? Algunos filósofos piensan
que la atmósfera espiritual debe ser impersonal, impersonal, un vacío. Hay
filósofos, que piensan así. “Existe. Aceptamos la atmósfera espiritual”. Los
impersonalistas, los Śaṅkarites, e incluso también los budistas, de una forma u
otra, aceptan que existe el vacío. No obstante, el Bhagavad-gītā no les decepciona en ese sentido. Esta filosofía del
vacío ha creado el ateísmo. Porque, solo traten de comprender claramente, que
yo soy un ser espiritual y quiero disfrutar. Eso es mi vida. Quiero disfrutar.
Pero en cuanto imagino mi futuro como un vacío, estaré inclinado a disfrutar de
esta vida material. Por lo tanto, ellos simplemente hablan del vacío
impersonal, pero tratan de disfrutar lo más posible de esta vida material. Es
solo una discusión filosófica de sillón. Pero cuando vemos su comportamiento,
están demasiado apegados al disfrute material. Así que solo pueden disfrutar de
algunas especulaciones. Eso es todo. Pero no hay ningún beneficio. Pero en
realidad, si alguien tiene algún sentido espiritual, de inmediato abandona todo
ese placer absurdo. Este es el síntoma de cualquier idea de espiritualidad. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt
[SB 11.2.42]. La prueba es… Si han desarrollado su conciencia de Kṛṣṇa, si han
desarrollado su espíritu devocional, su realización espiritual, el resultado
será que de inmediato van a estar desapegados de todo tipo de disfrute
material. ¿Cómo es eso? Se da el ejemplo de un hombre hambriento, que, si le
dan buenos alimentos, en cuanto come y se siente satisfecho, él dice, “No, no
quiero más. Estoy satisfecho”. Svāmin
kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [Cc. Madhya 22.42]. Eso también se dice en el Bhagavad-gītā. Lo verán.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
Oh. Aquel que está realizado espiritualmente, su
síntoma será que siente una plena satisfacción. Él ya no anhela este disfrute
material absurdo. Esa es la realización espiritual. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Rasa-varjaṁ raso 'py asya [Bg. 2.59]. Raso 'py asya.
Ahora, tal como… Está muy claro en el Bhagavad-gītā. Tal como un hombre
enfermo, al que el médico le prohíbe, “Oh, no coma. No tenga vida sexual. No,
no…Hay muchos no”. Él se ve obligado a aceptar esos “no”, pero interiormente
siente, “¡si lo hago, seré feliz!”. Interiormente lo desea. Pero un
espiritualista, internamente es fuerte. No es impotente, pero no desea las
relaciones sexuales. No le gustan. Él las odia. Así es la vida espiritual.
Internamente es lo suficientemente fuerte. Él puede casarse tres veces, pero él
está desapegado. Así es la vida espiritual. Paraṁ
dṛṣṭvā nivartate. Tal como si obtienen algo superior, naturalmente,
renuncian a todas las cosas inferiores.
Y queremos disfrutar, pero el ateísmo o la teoría del
vacío, el impersonalismo, han creado un ambiente en el que simplemente estamos
especulando, pero somos adictos a estos goces materiales. Este no es el
proceso. Aquí se dice, puruṣaḥ sa paraḥ
pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā. Si aceptan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa,
el sendero devocional, y si adoran a la Suprema Personalidad de Dios, entonces
pueden tener la realización espiritual y prepararse para desapegarse de este
disfrute material. Su vida se vuelve sublime. Oh. Ese es el proceso de la
conciencia de Kṛṣṇa. Puruṣa. Aquí se
dice claramente, puruṣa, puruṣa, la
Suprema Personalidad de Dios. Puruṣaḥ sa
paraḥ. Paraḥ significa Supremo. Paraḥ.
“Oh, Mi querido Arjuna, que, en esta atmósfera espiritual, está la Personalidad
Suprema”. Él es una persona como ustedes y como yo. Solamente tenemos que
hablar cara a cara, y cuando se llega allí, se puede hablar cara a cara con
Dios. Se puede jugar, y comer, y todo. Puruṣaḥ
sa paraḥ pārtha.
¿Cómo puedo alcanzar ese estado? Bhaktyā. No por especular, sino por el bhakti. Tienen que someterse. Tienen que prestar servicio amoroso
trascendental. Esa es la manera. Bhaktyā
tv ananyayā. Tv ananyayā significa sin ninguna adulteración. Adultera… ¿qué
es esa adulteración? “que amo a Dios por algún beneficio material”. Esta es la
adulteración. “Amo a Dios por ser uno con Él”. Esa es la adulteración. Esta
adulteración en servicio devocional no les ayudará. Sin adulterar. Tv ananyayā. Ananyayā. Yasyāntaḥsthāni
bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam. Y esa Suprema Personalidad, aunque es una
persona, como ustedes y como yo, aun así, está tan difundida que todo está
dentro de Él y todo está en Él, dentro y fuera. Esta es la concepción de Dios.
Dios está en todas partes, pero, aun así, Él tiene Su reino, morada. Tiene Su
asociación, todo. Tal como el Sol. La luz del Sol está en todo el universo, pero
tiene Su propio planeta, Su propia residencia localizada, todo.
Así que este es el concepto de Dios. Y Dios o Kṛṣṇa, está
en esta atmósfera espiritual. Y si nos acercamos, entonces nuestra vida será un
éxito, nuestros objetivos se cumplirán y seremos felices, y seremos prósperos
eternamente, no de forma temporal, sino eterna.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (Fin).
Traducción:
Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción:
Pṛthu dāsa - México
