Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 7.2
Locos por la enfermedad
Londres, 10 marzo 1975
Nitāi: Oṁ
namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (los devotos repiten) (lidera el canto del verso, etc.)
jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
(cortado)
“Ahora te voy a exponer por
completo este conocimiento, que es tanto material como espiritual. Al conocer
esto no te quedará nada más por conocer”.
Prabhupāda:
jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
Así que Kṛṣṇa personalmente
está hablando sobre Sí mismo como ya entendimos en el verso anterior: asaṁśayaṁ
samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Asaṁśayam, sin
duda alguna. Si especulamos acerca de Dios, eso nunca será suficiente. No
podremos tocar ni los límites del conocimiento. Si queremos conocimiento sin
duda alguna, asaṁśayaṁ, samagraṁ y completo, entonces debemos
escuchar de Dios Mismo. Esto es muy fácil de entender. Por hipótesis, por la especulación,
no se puede entender nada. Debe ser conocido científicamente, y esta ciencia
puede entenderse si una persona conoce la ciencia. Entonces, ¿quién puede
conocer a Dios mejor que Dios mismo?
Por eso, nuestro proceso
es, ya hemos explicado esto repetidamente, que no especulamos acerca de Dios. Tal
como hay tantos otros, teósofos y teólogos, que están especulando sobre lo que
es Dios. No aceptan... Si Dios personalmente lo explica, no lo aceptarían. Simplemente
van a especular. Esa es su enfermedad. Cuando Dios se está explicando a Sí
Mismo en el Bhagavad-gītā... Más bien, confundirán las lecturas del Bhagavad-gītā
con una interpretación diferente, pero no aceptarán lo que Dios Mismo les está
enseñando. Esa es su desgracia. “¿Por qué debo aceptar a Kṛṣṇa como Dios?”. A pesar
que Él demostró cuando estuvo presente las cualificaciones que Dios necesita...
Ser Dios no es una cosa
fácil. Hay algunas cualificaciones, ayer lo hablamos, que debe ser el más rico,
debe ser el más poderoso, debe ser el más famoso, debe ser el más erudito, debe
ser el más hermoso y debe ser el más renunciado. Esta es la definición de Dios.
Un hombre pobre, mendigando de puerta en puerta, no puede ser Dios, como lo
conciben erróneamente, daridra-nārāyaṇa. ¿Por qué Nārāyaṇa debe ser daridra?
¿Qué es esta tontería? Él es el más rico. Él es el más rico. ¿Y por qué
puede... Él sería daridra? El argumento va más allá, que: “Dios está en
el corazón de todos, por eso todos son Dios”. ¿Qué es este argumento? Que Dios
está en el corazón de todos, Dios dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe
'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).
¿Cuándo dice Dios, que porque īśvara, el Ser Supremo, está situado en el
corazón de todos, por lo tanto, todos son Dios? ¿Qué tipo de argumento es este?
¿Dónde Kṛṣṇa dice que porque īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati, entonces todos son Dios? ¿Es un argumento sólido?
Y esto está sucediendo. No
saben lo que es Dios, y aun así, hay tantas encarnaciones de Dios. Y la gente
tonta aceptan que: “Aquí hay una encarnación de Dios”. No saben lo que es Dios,
y aceptan: “Aquí hay encarnación”. Nosotros no lo hacemos. Si hay encarnación
de Dios... Eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam. Se mencionan Sus
actividades, actividades maravillosas. Nosotros aceptamos al Señor Rāmacandra
como Dios, al Señor Kṛṣṇa como Dios, a Caitanya Mahāprabhu como Dios, porque se
mencionan en los śāstras, todas las encarnaciones, incluso hasta esta
era. Se puede decir que “el Señor Rāmacandra se acepta como Dios, el Señor
Kṛṣṇa también es aceptado, pero Caitanya Mahāprabhu, Él es el mayor devoto de
Dios, pero...”. Hay algunas personas en el Nimbārka-sampradāya, que
presentan este argumento. Pero el nombre de Caitanya Mahāprabhu está allí en el
śāstra, en muchos Upaniṣads, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam,
que en el Kali-yuga se debe adorar a esta encarnación de Dios. ¿Cuál es esa
descripción?
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
(SB 11.5.32)
Claramente Caitanya
Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam. Él es Kṛṣṇa. O bien, kṛṣṇaṁ varṇayati,
iti kṛṣṇa-varṇam. Śrīla Jīva Gosvāmī, el ācārya más autorizado de
nuestra sampradāya, lo ha explicado así. Kṛṣṇa-varṇam significa
siempre cantando Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇaṁ varṇayati, describiendo a Kṛṣṇa, “Hare
Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Eso es describir a Kṛṣṇa, dirigirse a Kṛṣṇa. Por
consiguiente, kṛṣṇa-varṇam, o varṇam significa categoría, al
igual que brāhmaṇa-varṇa, kṣatriya-varṇa. De modo que kṛṣṇa-varṇa
significa que Él es Kṛṣṇa, en la categoría de Kṛṣṇa. Tanto si toman ese
significado como el otro significado, kṛṣṇa-varṇam. Pero Kṛṣṇa es negro,
y Él es tviṣā, por Su tez es, akṛṣṇa. Akṛṣṇa significa no Kṛṣṇa.
Ahora, hay tantos colores. Así que todo es akṛṣṇa. Ese color, si todos
los colores se mezclan, se vuelven negro. De lo contrario, hay muchos colores
diferentes. Y akṛṣṇa significa color diferente, “no kṛṣṇa”, no negro. ¿Cuál
es el verdadero? Para eso tenemos que referirnos al śāstra, de nuevo,
que Kṛṣṇa, ¿en cuántas categorías de colores aparece? Eso se indica en el Bhāgavatam.
Cuando nació Kṛṣṇa, Gargamuni calculó Su horóscopo, y le dijo a Nanda Mahārāja
que “Este hijo tuyo...”. Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. Śuklo raktas tathā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ (SB
10.8.13): “Tu hijo era de color blanco anteriormente”. Color blanco... A
veces algunos críticos nos critican: “Kṛṣṇa en todas partes, Él es negro. ¿Por
qué en su templo es blanco?”. “Pero se dice: śukla, śuklo raktas tathā pīta
idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ: “Tu hijo tenía también otros colores, blanco, rojo y
amarillo, y ahora ha asumido un color negruzco”.
Así Caitanya Mahāprabhu, tviṣā
akṛṣṇam. Él no es negruzco. Entonces Él debe ser de otra forma: śukla,
rakta o pīta. Así pues asumió el pīta, el color amarillento.
Por lo tanto, tviṣā akṛṣṇam. Tviṣā significa de tez. Y, kṛṣṇa-varṇam,
kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam o kṛṣṇa iti kṛṣṇa-varṇam y tviṣā,
de tez, akṛṣṇa, pīta, idānīṁ pīta-varṇam. Pīta-varṇa gaura, el avatāra
dorado. Y sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam: Él siempre está rodeado de asociados,
especialmente de Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsādi. Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Él es
Kṛṣṇa, luego Nityānanda, luego Advaita, luego Gadādhara, luego Śrīvāsa, y
muchos otros devotos que siempre le siguen. Esa es la vida de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Dondequiera que iba, había muchos seguidores cantando Hare Kṛṣṇa, y
además estos asociados principales estaban con Él. Por lo tanto, sāṅgopāṅgāstra-pārṣa
... Y estos eran Su astra. Astra. Astra significa arma.
Dios adviene por dos
propósitos. ¿Cuáles son los dos propósitos? Paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8): solamente para dar
alivio y liberar a los devotos. Los devotos siempre están ansiosos por ver a
Dios, así que Dios viene para dar alivio al devoto, al estar presente ante
ellos. Paritrāṇāya sā... Y el otro: vināśāya ca duṣkṛtām, para
aniquilar a los demonios. Entonces... Para aniquilar, para poder matar se necesitan
armas. Kṛṣṇa tenía su arma, el sudarśana-cakra. El Señor Rāmacandra
tiene Su arma, arco y flecha. ¿Cuál es el arma de Śrī Caitanya Mahā...? Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam.
Sus asociados son sus armas. Esto es astra. Porque en el Kali-yuga están
tan caídos que incluso si son demonios, son demonios de tercera clase y cuarta
clase. (risas) No es necesario matarlos. Ya están muertos. Su modo de vida, su
ambiente, siempre están muertos. Como vemos tantos demonios. ¿De qué sirve matarlos?
Ya están muertos. No tienen vida. De modo que el proceso de matar en Kali-yuga
es matar sus propensiones demoníacas. Y ¿cómo matar esas propensiones
demoníacas? Propagando el movimiento Hare Kṛṣṇa. Esto es astra. De lo
contrario, matarlos no es... Por la vida, no es difícil. Una bofetada es
suficiente. No se necesitan otras armas. Pero el verdadero Kṛṣṇa ya sea que
venga para matar o para dar protección, porque Él es Absoluto, es lo mismo. Si Él
mata a algunos demonios, les está dando protección. Él detiene sus actividades
demoníacas, para que no se impliquen en más problemas. Por tanto, cuando Kṛṣṇa
mata a un demonio, significa que lo salva. Él lo salva. El absoluto. Esto es
absoluto. Ya sea que dé… que proteja a Sus devotos o que mate a los demonios,
el resultado es el mismo. Por lo tanto, se llama Absoluto.
Y, en esta era, Kali-yuga,
matar a los demonios significa detener sus actividades demoníacas mediante el astra,
kīrtana, hari-saṅkīrtana, que propagan Sus asociados. Nityānanda Prabhu,
Advaita Prabhu, Śrīvāsa ādi-gaura-bhakta-vṛnda, van de puerta en puerta, de
país en país, de ciudad en ciudad, y salvan a los demonios de implicarse más en
la existencia material. Por lo tanto, este es el astra. Astra significa
el asunto de matar. El verdadero propósito... La entidad viviente es eterna.
¿Cómo se va a poder matar? Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Así que matar
significa matar su naturaleza demoníaca. De otro modo, ¿cómo se puede matar? Ya
imam... Hay un verso que dice que quien sabe que la entidad viviente nunca se
puede matar y... Una entidad viviente no mata a nadie, ni tampoco una entidad
viviente es asesinada. El que sabe esto, sabe. Esta es la situación. Entonces
matar no significa matar a la entidad viviente. Eso no es posible. Na jāyate
na mriyate vā. Matar significa matar sus actividades demoníacas. Detener.
Matarlas significa dejar de realizarlas.
Y sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam.
Esta es la descripción del Dios, Kṛṣṇa, en esta era. Ese es Caitanya
Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB
11.5.32). ¿Y cómo adorarlo? ¿Cuál es el proceso? Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ.
Eso es todo. Mantienen la Deidad de Caitanya Mahāprabhu y cantan y bailan: su
vida será exitosa. Es algo tan fácil. Estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Eso es
muy difícil. Pero si mantenemos a Caitanya Mahāprabhu con Sus asociados, este
Pañca-tattva, Gaura-Nitāi, Gaura-Gadādhara o Pañca-tattva, y lo adoramos según
la descripción del śāstra... La descripción del śāstra es yajñaiḥ
saṅkīrtanaiḥ. Esto es yajña. La vida está destinada para la
realización de yajña. En el Bhagavad-gītā se dice: yajñārthe
karma. Están muy ocupados. Sí, tienen que estar ocupados siempre, veinticuatro
horas. ¿Con qué finalidad? Yajñārthe, no para su complacencia de los
sentidos. Esa es la vida devocional. Yajñārthe karma. Karma. No somos
materia inerte. Tenemos nuestras manos y piernas flexibles para trabajar. La
gente piensa que: “Estos hombres conscientes de Kṛṣṇa, gente Hare Kṛṣṇa, están
escapando”. ¿Cómo es eso, escapar?
Devoto: Escapista.
Prabhupāda: No
estamos escapando. Estamos tomando en la práctica las actividades reales. Paraṁ
dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).
Aunque la gente vea que no trabajamos, no vamos a la fábrica, no a la mina, no
vamos a tantas, tantas cosas o en el ámbito profesional. No somos abogados,
ingenieros. Dicen que estamos escapando. No. Pueden ver que siempre estamos
ocupados, las veinticuatro horas ocupados. Soy un anciano de ochenta años, aun
así, estoy ocupado. Viajo por todo el mundo, escribo libros por la noche, hablo
con los visitantes y muchas cosas más. Lo pueden ver. ¿Y estamos escapando?
Somos los trabajadores más responsables. Entonces el... ¿Cuál es la diferencia?
La diferencia es que todas las personas están ocupadas con la satisfacción de
los sentidos y nosotros estamos ocupados en satisfacer a Kṛṣṇa. Pero tenemos actividades.
Y, si se ocupan en la
satisfacción de Kṛṣṇa... Yajña significa la satisfacción de Kṛṣṇa, o
Viṣṇu. Viṣṇur ārādhyate puṁsa nānyat-tat-toṣa-kāraṇam (CC Madhya 8.58). Eso
se llama yajña. Viṣṇu... Yajña significa adorar al Señor Viṣṇu. Tat-toṣa-kāraṇam,
actuar para su satisfacción. Toṣa significa satisfacción. Y en otro
lugar también se dice: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ,
svanuṣṭhitasya puṁsasya, svanuṣṭhitasya puṁsasya ... ¿Eh?
Puṣṭa-kṛṣṇa: Svanuṣṭhitasya
dharmasya.
Prabhupāda: Ah. Svanuṣṭhitasya
dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Todos tienen
diferentes tipos de actividades. Antiguamente se dividían en cuatro: la
actividad de los brāhmaṇas, la actividad de los kṣatriyas, la
actividad de los vaiśyas y la actividad de los śūdras. Ahora, en
la actualidad se ha desarrollado en tantas otras. Pero si las vuelven a
conectar a todas otra vez, son las mismas categorías o divisiones. La clase
inteligente de hombres, trabajan día y noche sobre la comprensión de la Verdad
Absoluta o la verdad. Como los teósofos, los filósofos, los teólogos, los
científicos, mucha gente que trabaja con el cerebro, están trabajando para
descubrir una mejor forma de vida, cómo... Cómo la sociedad humana puede ser cada
vez más y más feliz. Así que este es el trabajo de los brāhmaṇas. Pero
hoy en día el cerebro no se utiliza para la comprensión de Brahman, sino para la
comprensión de formas de mejor nivel de vida, en la satisfacción de los
sentidos. De todos modos, ese es un trabajo inteligente. La siguiente es el
trabajo administrativo. A continuación el trabajo productivo. Después los trabajadores,
los trabajadores en general. Es lo mismo: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra.
Así pues, el Bhagavad-gītā
recomienda que trabajen para Kṛṣṇa. Si son ingenieros, deben usar su talento
para construir un templo maravilloso para Kṛṣṇa. Ese será el éxito de haber
aprendido ingeniería. Svanuṣṭhitasya dharmasya. Cualquiera tiene un
talento particular. Entonces, ¿cómo hacer que ese talento tenga éxito? Svanuṣṭhitasya
dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Si son
ingenieros de primer nivel, construyen un templo tan maravilloso para Kṛṣṇa que
personas de todo el mundo vendrán a verlo. Entonces tienen éxito. Así pues, en cualquier
línea de educación, no pueden tomarla, pero úsenla para la satisfacción de
Kṛṣṇa. Y su educación será perfecta. De lo contrario, śrama eva hi kevalam
(SB 1.2.8), simplemente
trabajando inútilmente y perdiendo el tiempo. ¿Qué es eso?
Y yajña, eso es yajña.
Cuando trabajan para Kṛṣṇa, para satisfacer a Kṛṣṇa, eso es yajña. Yajña
no significa que simplemente realizan sacrificios de fuego y ofrecen un poco ghee
sobre ellos. No, eso es yajña... Eso es un yajña ordinario, agnihotra-yajña.
Pero el verdadero propósito del yajña es... Tiene el mismo propósito: en
el sacrificio de fuego ofrecemos los granos alimenticios. Eso significa que el
Señor Supremo está comiendo a través del fuego. Así, comer es satisfacción. Y Kṛṣṇa
no se satisface solo comiendo. Él tiene otros sentidos también. Kṛṣṇa no es nirākāra.
Y Kṛṣṇa, si pueden satisfacer cualquier sentido de Kṛṣṇa, tienen éxito. Y Él puede
satisfacer todo a través de cualquier sentido. Aṅgāni yasya
sakalendriya-vṛttimanti. Así este es el ..., el llamado yajña, yajña.
Y el yajña tiene que
realizarse. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā (BG 3.10), en el Bhagavad-gītā
lo encontrarán. Todas las entidades vivientes, sobre todo el ser humano, los
semidioses... Los semidioses fueron creados primero. Los siete ṛṣis,
fueron creados más adelante. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān..., vivasvān
manave prāha (BG 4.1).
El dios del Sol fue creado, luego de él, vino Manu; de Manu, vino Ikṣvāku;
Ikṣvāku..., de esta manera. Así pues, todos estos prajās, progenie,
fueron creados para realizar yajña. Eso se afirma en el Bhagavad...
Y, todo el mundo está hecho para realizar yajña. Yajñārthe karma. Todos tienen
que trabajar para llevar a cabo yajña. Esa es la vida humana. Trabajar
muy duro. Tienen tendencia a trabajar desde las seis la mañana, hasta la noche,
las diez en punto, las once en punto. Lo vemos. Temprano en la mañana la
carretera está congestionada. Van a trabajar. Pero no saben por qué están
trabajando. Ellos saben: “Estoy trabajando para llenar esta barriga”. Eso lo
saben. No, ese no es el propósito de trabajar. Para llenar el vientre, los
animales, las hormigas, los gatos, los perros, los pájaros, también están
trabajando. ¿Y ustedes también deben trabajar para llenar la barriga solamente?
Y, ¿cuál es el valor de su vida? Se tiene que trabajar para Yajña. Esa
es la vida humana. Yajñārthe karma.
“No me gusta el yajña”.
Entonces, karma-bandhanaḥ, están quedando atrapados, trabajan bajo la
influencia de ciertas modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, se
están infectando con esa modalidad material de la naturaleza y, según la
infección, desarrollarán el siguiente cuerpo. Al igual que según la infección, se
desarrolla una enfermedad, y este cuerpo material es una enfermedad. Eso no lo
entendemos. Estamos enjabonando este cuerpo material, manteniéndolo en forma,
pero no sabemos que se trata de una enfermedad. ¿Quiere alguien mantener una enfermedad?
y decir: “Mi querida enfermedad, vive conmigo para siempre”. (risas) ¿Hay algún
hombre inteligente que diga aso? La enfermedad debe ser curada, debe ser
expulsada. En hindi dicen, jara ar para okhane kha na baviya ar. (?)
Significa “a los huéspedes no deseados y a la enfermedad, no les das de comer y
se irán”. Desaparecerán. Y con cualquier enfermedad, si ayunan durante unos
días, dos días, tres días, desaparecerá. Y cualquier invitado no deseado, no le
proporcionan comida, él se irá automáticamente. Entonces la enfermedad no debe
mantenerse, la enfermedad debe curarse.
La medicina que cura es la
que tenemos que tomar para no mantener este cuerpo material. Na sādhu manye
yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Esto es
inteligencia real. Todo el mundo está tratando de mantener este cuerpo, esta
enfermedad, mantenerla. Esta vez, la próxima, la próxima vez, la próxima vez, continuando.
Janma-mṛtyu-maran malam. (?) Eso no es... La enfermedad debe curarse.
Por eso, el śāstra dice:
nūnaṁ pramattaḥ kurute
vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano
'yam
kleśada āsa dehaḥ asann api
(SB 5.5.4)
Las personas están locas y
están haciendo todo tipo de cosas malvadas, pecaminosos. Y ¿cuál es el
propósito? Ahora, solo para satisfacer los sentidos. ¿Lo ven? Hay tantos
alimentos buenos que Kṛṣṇa les ha dado: frutas, flores, granos, leche,
mantequilla, azúcar. Y se pueden preparar cientos y miles de preparaciones y
ofrecerlas a Kṛṣṇa y comer muy bien. “No. Necesitamos carne”. Esto es vikarma.
Vikarma significa actividades pecaminosas. Karma, vikarma y... Tena
tyaktena bhuñjīthā (ISO 1).
Dios les ha dado tantos buenos alimentos. ¿Por qué deberían matar a un animal?
Por eso, Jesucristo dice: “No matarás”. “¿Entonces nos vamos a morir?”. No. Hay
tantas cosas. Coman, tena tyaktena, “lo que sea que ordenes”, por Dios,
Kṛṣṇa. Lo mismo se dice. Kṛṣṇa debería haber dicho: “Dame...”. Mamsam din
mam. (?) No. Él dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā
prayacchati (BG 9.26).
Así que esto es yajña,
para satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces, si le ofrecen a Kṛṣṇa estas cosas, lo que Él
quiere, estarán satisfechos. Yo me bhaktyā prayacchati. Bhaktyā, con bhakti,
Kṛṣṇa dice. Entonces, ¿por qué no hacen esto? Eso es yajña. Todos pueden
realizar yajña en casa, porque todos comen. ¿Hay alguien que no coma?
Todos están comiendo. Pero si lo preparan con estos alimentos, patraṁ puṣpaṁ
phalaṁ toyam, y preparan buenas variedades de alimentos y los ofrecen a
Kṛṣṇa, eso es yajña. Eso es yajña. Y yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (BG
3.13). Si toman prasādam, Kṛṣṇa no se comerá todo. Él comerá y
dejará para ustedes. No tengan miedo de que: “Si le ofrezco a Kṛṣṇa, Él se lo
llevará”. (risas) Kṛṣṇa no tiene tanta hambre. Incluso si tiene hambre, puede
comer todo el universo. Así que simplemente traten de satisfacer a Kṛṣṇa. “Señor,
todo no lo has dado Tú, los granos alimenticios, estas frutas, estas flores. Es
Tu regalo. En primer lugar, pruébalo o cómelo. Luego yo comeré”. Kṛṣṇa está muy
satisfecho. Y nosotros queremos la satisfacción de Kṛṣṇa. Svanuṣṭhitasya
dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Han cocinado muy
bien, y si Kṛṣṇa dice: “Sí, es muy bueno”, entonces su cocina es la perfección.
Saṁsiddhir hari-toṣaṇam.
Pueden hacer cualquier
cosa. Si Kṛṣṇa está satisfecho, eso es yajña. Eso es yajña. Y se
debe vivir con esa finalidad. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko' ñame. Pueden
trabajar muy duro, pero yajñārthe. Pero si trabajan tan duro como los
asnos, los gatos y los perros simplemente para satisfacer su lengua o barriga o
los genitales, la línea recta, entonces irán al infierno. Yajñārthe karmaṇaḥ
anyatra karma-bandhanaḥ. Y estarán atados a las leyes de la naturaleza. Si
comen, duermen y actúan como perros, entonces se volverán perros la próxima vida.
Y si actúan como Dios, entonces obtendrán a Dios, será cosa muy fácil. Y pueden
hacer lo que prefieran. Pero el śāstra les da la dirección, yajñārthe.
“Actúen, trabajen, trabajen duro para complacer al Señor Supremo”. Yajñārthe.
De lo contrario, serán atados al ciclo de nacimiento y muerte. No lo hagan.
Así que este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa está enseñando este tipo de educación, que realicen... No
pueden escapar. No pueden decir que: “No están interesados. Lo pueden hacer. A
nosotros no nos interesa”. Si no están interesados, entonces están viviendo una
vida muy arriesgada, porque tienen que cambiar su cuerpo. Dehāntaram. Lo
pueden ver. Hay ejemplos de tantos tipos de cuerpos. Ahora, supongan que viven
a riesgo de su vida y la próxima vida se convierten en un árbol, y tienen que permanecer
de pie durante cinco mil años en la nieve, o en el calor abrasador, destrucciones
abrasadoras y tantos disturbios, y no pueden moverse ni una pulgada, y las personas
pueden cortarlos, sus hojas, su tronco o están cortando tantos... ¿Qué tipo de
vida es esa? Y si piensan: “No, voy a vivir durante cinco mil años”, ¿de qué
sirve vivir esos cinco mil años? No. No arriesguen la vida. Karma-bandhanaḥ.
Si no realizan yajña, si no intentan satisfacer al Señor Supremo... Tal
como si no tratan de satisfacer al gobierno, entonces su vida será arriesgada.
No pueden decir que: “Estoy viviendo muy felizmente”. Porque si engañan al
gobierno o no siguen las leyes del gobierno, será una vida muy arriesgada. Del
mismo modo, si no realiza yajña, no podrán evitarlo. Saha-yajñāḥ
prajāḥ sṛṣṭvā (BG 3.10).
Son..., tienen esta forma de vida humana para realizar yajña.
Y, en esta era, en
Kali-yuga, es muy difícil llevar a cabo otros yajñas. Por eso, Caitanya
Mahāprabhu, Kṛṣṇa, ha aparecido para aceptar su yajña, para liberarles,
y el proceso de yajña es muy fácil: yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ. Eso es
todo. Simplemente hay que llevarlo a cabo. Dondequiera que vivan, en casa o
fuera de casa, mantengan un cuadro de Śrī Caitanya Mahāprabhu y canten el mantra
Hare Kṛṣṇa ante Él. Entonces su vida será exitosa.
Muchas gracias.
Devotos: Todas
las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin).
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
