SB. 5.18.12 - Los Ángeles, 10 julio 1971 - Nuestra
ambición debe ser simplemente servirle al Señor
Charlas, caminatas, cartas, etc. de Śrīla Prabhupāda en español
BG Generales
Bg. extracto - Montreal, 20 julio 1968 - Si quieren ser engañados, Kṛṣṇa les enviará algún engañador
Bg. Extracto – Vrindavan, 29 agosto 1975 - Apegarse al Señor es la perfección de la vida
Bg. 13.2-4 - Kṛṣṇa es el propietario del cuerpo, yo soy el inquilino
Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.2-4
Kṛṣṇa es el propietario del
cuerpo, yo soy el inquilino
Pradyumna: “Yo soy
el conocedor que está en todos los cuerpos, y entender el cuerpo y a su
propietario se denomina conocimiento. Esa es mi opinión”. (BG 13.3)
Prabhupāda: Así que
todo el mundo, todo el mundo está dando su opinión. Kṛṣṇa también da Su
opinión. Así que, ¿cuál opinión debemos aceptar? Kṛṣṇa dice, mataṁ mama:
“Esta es Mi opinión”. Conocimiento significa entender al cuerpo y al
propietario del cuerpo. El cuerpo y el propietario del cuerpo no es lo mismo.
Tal como el propietario de una casa y la casa, no son la misma cosa. Y
conocimiento significa que uno debe conocer qué es la casa y quién es el dueño.
Eso es conocimiento.
Pero estos conceptos se están
mezclando. En la era moderna, el concepto de la casa y el propietario de la
casa se mezclan. Se mezclan entre ellos. Y esto es ignorancia. Ellos están
identificando este cuerpo como el ser. El ser es el propietario del cuerpo, y
el cuerpo es diferente. El cuerpo está hecho de materia: tierra, agua, aire,
fuego, éter, mente, inteligencia, ego. Esta es la combinación del cuerpo. Y el
alma es diferente. El alma está gobernando el cuerpo, utilizando el cuerpo,
trabajando en el cuerpo. Por lo tanto, en el comienzo, se dice:
idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
(BG 13.2)
Este cuerpo es kṣetra,
campo de actividad. Tal como nosotros estamos en Bombay, todos están activos.
Así que Bombay es el campo de actividad, ustedes no son Bombay. Si uno se
identifica a sí mismo con esta Ciudad de Bombay –”yo soy Bombay”– esto es una
necedad. La ciudad de Bombay es diferente de mí, pero yo trabajo en la ciudad
de Bombay de un modo diferente. Esto es conocimiento. Simplemente traten de
comprender, que la gente se identifica con: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es
bueno.
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mama
(BG 13.3)
La gente está… la gente
está muy orgullosa de su conocimiento. Pero Kṛṣṇa dice que este conocimiento
significa kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Conocimiento significa
conocer el campo y al verdadero propietario del campo. Kṣetra-kṣetrajñayor
jñānaṁ yat taj jñānaṁ. Este conocimiento es conocimiento verdadero. Mataṁ
mama: Kṛṣṇa está dando su opinión. Ahora más claro, si identificamos que el kṣetra y
el kṣetrajñayor son dos, mezclados, esto es ignorancia. Esto
no es conocimiento. Simplemente traten de entender, la gente está bajo la
impresión de que: “Yo soy este cuerpo”. Esto no es conocimiento, esto es
ignorancia.
Entonces Él dice, kṣetra-jñaṁ
cāpi māṁ viddhi. Ayer discutimos este primer verso, que:
idaṁśarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
(BG 13.2)
Kṣetram ity abhidhīyate. Este
cuerpo es el campo de las actividades, y:
idaṁśarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti
(BG 13.2)
Y alguien que conoce esto:
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jña iti tad-vidaḥ
(BG 13.2)
Alguien que conoce
perfectamente que: “Yo soy el propietario de este cuerpo. Yo estoy utilizando
este cuerpo para mi propósito. El cuerpo está hecho de materia, y que yo soy el
alma espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa”, este es conocimiento perfecto. Este
es conocimiento perfecto. Y alguien que neciamente identifica que: “Yo soy este
cuerpo, yo soy esta mano, yo soy esta pierna, yo soy esta sangre, yo soy este
excremento”, él carece de conocimiento. Carece de conocimiento.
Una combinación de sangre,
excremento, orina, músculo, huesos, ¿significan un alma espiritual? ¿Pueden
hacerlo? Hay muchos filósofos, ellos dicen que la combinación de estos huesos,
músculos, todas estas cosas materiales, producen la energía viviente. Pero, ¿por
qué no lo hacen? ¿Eh? Hay muchas facilidades, muchas facilidades para obtener
sangre, también huesos, también carne, también orina, también excremento. ¿Por
qué no manufacturan un cuerpo?
Manufacturar un cuerpo. No,
esto no es posible. Estos objetos materiales crecen en el alma espiritual.
Cuando el alma espiritual toma refugio dentro del vientre de una madre
particular, entonces estos objetos crecen. Semilla. La semilla es el alma
espiritual. Tal como la semilla de un gran árbol baniano, ustedes depositan
dentro de la tierra y cuidan, riegan, y crecerá, un gran árbol, con cientos de
millones de higos. Y en cada higo, cientos de millones de semillas. Y en cada
semilla habrá otro árbol. Esta es la creación de Dios.
Entonces, la materia no
produce la fuerza viviente, la entidad viviente produce materia. Esta es la
filosofía. La materia es su producto. La filosofía de Buda, la filosofía de
Jain, ellos no creen en la existencia de Dios como el origen. Esta materia,
cuando se combina entre sí, produce la fuerza viviente. Pero ese no es el
punto. La fuerza viviente, o la entidad viviente, produce la materia. Traten de
entender. La materia no produce a la entidad viviente. Eso no es cierto. La
entidad viviente produce materia. Por lo tanto, esta eno… similarmente, la
suprema entidad viviente Viṣṇu, Él ha producido esta enorme manifestación
cósmica. Él es la raíz.
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
(BG 10.8)
Budhā.
Aquellos que son de la clase inteligente —budhā significa clase
inteligente, no clase necia—ellos conocen, budhā bhāva-samanvitāḥ. Esta
manifestación cósmica es producida por la Suprema Personalidad de Dios. Esto es
verdadero conocimiento, budhā bhāva-samanvitāḥ: “Yo soy la raíz”.
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
(BG 9.10)
Mayādhyakṣeṇa. Tal
como un hombre construye un gran rascacielos. Este rascacielos no produjo al
hombre, el hombre está produciendo al rascacielos, a pesar de que el hombre es
diminuto en tamaño a comparación del rascacielos. El rascacielos —inmenso. Pero
aquel que conoce al propietario que lo ha construido, él dice: “Oh, aquí está
el hombre que lo ha construido”. “Construido” significa por su dinero o por su
energía. Él no ha construido con su propia mano pero ha gastado dinero y mucha
otra gente empleada, ellos lo han construido.
Similarmente, toda la
creación cósmica es el hombre… Quiero decir, productivo, origen, fuente, es
Dios, es Kṛṣṇa. Y por Sus diferentes energías la manifestación cósmica se crea.
Esta es, esa información la obtenemos de los Vedas:
parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā
ca
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca
vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś
ca dṛśyate
(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)
Esta es información de los Vedas, Upaniṣads.
Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Dios, nosotros… nosotros no podemos
creer que Kṛṣṇa es Dios, debido a que Él viene como un ser humano. No podemos
dar crédito en nuestro pequeño cerebro de cómo este niño pequeño ha creado
esto. Esto... muhyanti yat sūrayaḥ (SB 1.1.1). Tal como Brahmā, cuando
Kṛṣṇa estaba aquí en Vṛndāvana, Brahmā dudó: “¿Cómo es que, mi Señor, mi Amo, Kṛṣṇa,
está en Vṛndāvana? Él está jugando con estos pastorcillos de vacas. ¿Cómo es
esto posible?”. Así que él se salió con la suya. Él secuestró a todas las vacas
y a sus becerritos y también a los pastorcillos de vacas, y Kṛṣṇa se expandió
así mismo de nuevo.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā
kalābhiḥ
(BS 5.37)
Este es Kṛṣṇa. Se expandió
inmediatamente. Debido a que estos pastorcillos, becerros y vacas fueron
robados por Brahmā. ¿Cómo Él entraría solo en la villa de Vṛndāvana? ¿Cómo las
madres de los pastorcillos de vacas lo tomarían? Por lo tanto, Él no dijo nada,
ni siquiera a Balarāma. Él simplemente se expandió así mismo en muchísimas
vacas, becerritos y pastorcillos… (inaudible)… entraron a Vṛndāvana. Ustedes
han leído esto en el Libro de Kṛṣṇa.
Este es Kṛṣṇa. Ekaṁ bahu-syām. Él puede expandirse en muchísimas
formas también.
advaitam acyutam anādim
ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ
nava-yauvanaṁ ca
(BS 5.33)
Él se puede expandir. Este
es Kṛṣṇa.
Nosotros somos también una
expansión de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa se expande así mismo —los pastorcillos de
vacas, los becerritos, las vacas y todo lo demás—, similarmente Él... esta es
Su energía personal, energía interna. De forma similar, existe una energía
externa. La energía externa es este mundo material. Esta también es energía de
Kṛṣṇa. Esta no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
(BG 7.4)
“Estos ocho tipos de
energía material, ellas son Mías”, Yo. Él dice “Yo”. Él se ha expandido así
mismo por Su energía. Por lo tanto, alguien que conoce a Kṛṣṇa, alguien que
conoce al Brahmān Supremo. Parabrahmān,
como Kṛṣṇa, esto es aceptado por Arjuna:
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
(BG 10.12)
Alguien que conoce, él es
llamado budhā, un erudito.
Así que este conocimiento
es… Kṛṣṇa es, Él mismo, nos da esto: “Este cuerpo es también Mí energía. Y la
entidad viviente dentro del cuerpo, es también Mí energía, prakṛti”.
apareyam itas tu viddhi
prakṛtiṁ parām
(BG 7.5)
Parām prakṛti, jīva-bhūtāṁ. Así
que nosotros debemos tratar de comprender: esto es conocimiento, yo no soy este
cuerpo. También yo soy energía de Kṛṣṇa, expansión de la energía de Kṛṣṇa, pero
soy energía superior.
apareyam itas tu viddhi
me prakṛtiṁ parām
(BG 7.5)
Aparā, esto es...
Esta energía material es aparā, calidad inferior. ¿Por qué es inferior?
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)
La jīva-bhūta,
la entidad viviente está controlando esta energía material. Tal como nosotros
construimos un rascacielos. El rascacielos no está creándose a sí mismo. La
tierra está ahí; el agua está ahí; el ladrillo está ahí —todo. Pero no se están
creando a sí mismos. La jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate —debido
a que ellos están tocando, ellos están creando con su cerebro; por lo tanto,
están procediendo... (inaudible)... De otra manera no. Esto es conocimiento.
Entonces, hay dos
propietarios de... uno es... Supongamos por ejemplo, yo estoy en esta habitación.
Soy el propietario, no el inquilino. Inquilino, hay dos tipos de impuestos —desconozco
si hay en Bombay—, impuestos del propietario e impuestos del inquilino. ¿No es
así? ¿Hay dos tipos de impuestos? ¿Impuestos municipales?
En Calcuta ellos lo
mantienen así: Impuestos del propietario e impuestos del inquilino. Esa es la
posición de hecho. Esta habitación, el propietario es diferente. El propietario
es el Sr. Mahadevia, pero nosotros somos los inquilinos. El propietario es...
Kṛṣṇa. Este cuerpo no me pertenece, yo soy simplemente el inquilino. De acuerdo
a mi deseo, de acuerdo a mis actividades...
Tal como el inquilino, él
quiere rentar algún apartamento, de acuerdo a su capacidad él obtendrá algún
apartamento. Si él puede pagar cuatro mil rupias de renta, él obtendrá un buen,
un lindo apartamento. Pero si él solo puede pagar cincuenta rupias, entonces él
no podrá obtener un buen apartamento. Este es un ejemplo. Inquilino. Pero el dueño
es además propietario del apartamento de cincuenta rupias y del apartamento de
cuatro mil rupias. Por lo tanto Kṛṣṇa es el propietario.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
(BG 5.29)
Sarva-loka-maheśvaram: Kṛṣṇa es
el propietario. Kṛṣṇa es el propietario de todo. Él es el dueño, nosotros
simplemente somos inquilinos. Así kṣetra-jña, es como mi
conocimiento acerca de este apartamento —en dónde está esta habitación, dónde
está aquella habitación, dónde está mi sanitario y dónde está mi cocina—, yo
conozco; similarmente el propietario también conoce.
No es que el propietario no
conozca. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Similarmente, este cuerpo, yo
conozco mi mano, mi cabeza, mi pierna, similarmente también Kṛṣṇa lo sabe. Kṛṣṇa
no solo conoce mis manos, mis piernas, mi cabeza, sino que también conoce las
cabezas o piernas de todos. Por lo tanto Él es llamado la Súperalma.
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)
El dueño conoce los otros
departamentos que se pudieran encontrar en este edificio, pero yo no los
conozco, él lo sabe todo. Similarmente, yo no sé cómo ciertas cosas ocurren
dentro de mi cuerpo —de qué manera estoy comiendo, y de qué manera esto se
transforma en diferentes secreciones, energías, y como son distribuidas en
diferentes partes del cuerpo. Yo no sé cómo ocurre, yo simplemente como. Pero Kṛṣṇa
sabe. Kṛṣṇa sabe.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ahaṁ
vaiśvānaro bhūtvā, pacāmy annaṁ catur-vidham (BG 15.14). Kṛṣṇa está
ayudando en la digestión de su comida. Eso también se dice. Supongan que su
poder digestivo no está funcionando. Esto significa que hay un defecto. Pero
esto puede ser arreglado por Kṛṣṇa. Si un hombre está muriendo, él puede ser
salvado por Kṛṣṇa —no por el doctor, tampoco la medicina. Debido a que Kṛṣṇa lo
sabe todo.
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)
Así que incluso para
mantener su cuerpo, tienen que recibir la ayuda de Kṛṣṇa. No pueden mantener su
cuerpo independientemente, esto no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)
Ustedes pueden cuidar su
cuerpo, pero Kṛṣṇa está tomando el cuidado de todos los cuerpos. Tvad-upekṣitānā.
En el Bhāgavatam hay un verso que dice: “Mi querido Señor”,
Prahlāda Mahārāja dice: “Mi querido Señor, no es que debido a que uno obtuvo a
sus padres —un niño obtuvo a sus padres— él estará protegido”. Bālasya
neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19). “Mi querido Señor Nṛsiṁha, no
es que el refugio de un niño sean los padres. No. Similarmente el refugio de un
paciente no es el doctor o la medicina. El refugio de un hombre que se ahoga no
es un bote o el gran océano”.
Así que hemos manufacturado
muchísimos, quiero decir, refugios, tomar refugio en... Tal como los padres —un
niño toma refugio en sus padres, una persona enferma toma refugio en un doctor,
un hombre que se ahoga toma refugio en un bote. Así que Prahlāda Mahārāja dice:
“Todos estos refugios no lo son de hecho. El único refugio eres Tú. Si Tú no cuidas
a alguien, estos refugios no actuarán. No darán protección”.
De hecho, tāvad
vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām: “Si Tú no te encargas del hombre que se
ahoga, el bote no lo podrá rescatar. Si Tú no te encargas del cuidado de un
niño, a pesar de la presencia de sus padres, el niño no crecerá adecuadamente.
Y si Tú no te encargas de un paciente, a pesar de los buenos doctores, él
morirá”. Este es el punto. Así que Kṛṣṇa está dentro del cuerpo. No solamente
lo que yo veo. Yo soy el inquilino y Kṛṣṇa el propietario.
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(BG 13.3)
Él es el propietario. Yo
soy el dueño de mi cuerpo, ustedes son los propietarios de sus cuerpos, pero
Kṛṣṇa es el propietario de mi cuerpo, sus cuerpos y los cuerpos de todos. El
mismo ejemplo: hay un dueño, el propietario de todas las casas aquí, pero yo
soy el inquilino de esta habitación en particular. Yo no tengo nada que ver con
las otras habitaciones. Nadie lo sabrá kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Esto
es conocimiento.
(cerca de ahí) ¿Quién está
haciendo ese sonido? Para ya.
Kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ. Uno
debería conocer a esta alma, la Súperalma, este cuerpo. Similarmente, uno debe
conocer qué es este mundo material, al creador, y al inquilino. Somos entidades
vivientes. Somos simples inquilinos. Pero hay un creador, este es Dios, Kṛṣṇa,
y este mundo material está hecho de materia.
Esto es conocimiento. No
que: “Todo ha venido de forma automática. No hay un Dios, no hay ninguna
entidad viviente —esta materia es el todo”. Esto es un disparate. Pero este
disparate, el así llamado “conocimiento”, conocimiento sin sentido, se está
propagando. Esto se toma como conocimiento. Esto se toma como el conocimiento.
Los así llamados “científicos”, ellos no poseen información.
Ellos están enfocados en la
materia, pero no tienen conocimiento de que hay un propietario, de que hay un
inquilino. Ellos simplemente no lo saben. Tal como un albañil ordinario, ellos
están construyendo el… ellos comprenden cómo es que el edificio está siendo
construido. Pero si el albañil no conoce quién es el propietario, quién será el
inquilino, esto significa escasa inteligencia.
Por otro lado, la persona
inteligente debe conocer quien ha creado este mundo material, esta
manifestación cósmica, por qué es creada, cuál es la relación existente entre
el dueño y el inquilino, cuáles son los ingredientes, cómo es creada. Esto es
conocimiento. Esto es conocimiento. Sin este conocimiento todo mundo es un
necio, un bribón, un pillo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat jñānaṁ mataṁ
(BG 13.3)
Esto es conocimiento. No se
enorgullezcan falsamente del así llamado “conocimiento”. Este es conocimiento.
Traten de entender quién es el creador del universo, por qué es creado, quiénes
son los inquilinos, por qué hay diferentes inquilinos, diferentes tipos de
inquilinos, 8.400.000 diferentes formas de vida.
¿Por qué están habitando
diferentes formas? ¿Por qué no la misma forma? Esto es conocimiento. Esto es
conocimiento, pero ellos no conocen que hay un inquilino, que hay un
propietario, el inquilino está cambiando de habitación, de esta habitación a
aquella, o que el alma está transmigrando de un cuerpo a otro cuerpo, y que
todo este aspecto está siendo controlado por el propietario, sarva-loka-maheśvaram
—Śrī Kṛṣṇa, el propietario de todos los planetas, todos los apartamentos,
todas las formas, todo. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. De otra
manera uno está en ignorancia. Ese no es conocimiento. Sin embargo, uno puede
estar falsamente orgulloso de que tenemos Doctorados, Maestrías, Diplomados. Esto
es un disparate. Debido a que no conocen qué es que, quién es el propietario,
quién es el inquilino. Eso es lo que ustedes ignoran. Así que, siguiente verso.
Devoto:
tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca
yad-vikāri yataś ca yat
sa ca yo yat-prabhāvaś ca
tat samāsena me śṛṇu
(BG 13.4)
Prabhupāda: Sí, así
es.
Devoto: “Ahora
por favor escucha mi breve descripción de este campo de actividad, cómo está
constituido, cuáles son sus cambios, de dónde se produce, quién es el conocedor
del campo de las actividades, y cuáles son sus influencias”.
Prabhupāda: Simplemente
traten de entender que Kṛṣṇa se está explicando personalmente, tat kṣetraṁ
yac ca yādṛk. Hay diferentes tipos de kṣetra, 8.400.000 diferentes
tipos de —el cuerpo de perro, el cuerpo de gato, el cuerpo humano, el cuerpo de
un árbol, el cuerpo de pez, el cuerpo de semidios, el cuerpo de insecto y el
cuerpo de ave.
¿Por qué son diferentes?
Todos estos son kṣetra. Tat kṣetraṁ yac ca yādṛk. ¿Por qué Darwin ha
intentado explicar de una manera tan errónea y engañosa? Debido a que él no
tenía información del kṣetra y el kṣetrajña. Él simplemente
estudió el kṣetra, pero carecía de conocimiento del kṣetrajña. Dos
tipos de kṣetrajña significan la entidad viviente individual,
o el alma, y la Súperalma, Kṛṣṇa. Él carecía de conocimiento.
Estudió el cuerpo de manera
superficial. Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto. No pudo explicar
perfectamente, simplemente dijo que algo estaba faltando, pero no se puede
ajustar de esa manera. Aquí, tal como Kṛṣṇa dijo, que tat kṣetraṁ yac ca.
¿Cómo este kṣetra es producido? Yac ca yādṛk, yad-vikāri. ¿Cómo
se está transformando? Yad-vikāri yataś ca yat. ¿De dónde provienen
todos estos objetos? ¿Dónde está el origen? Yataś ca yat. Sa ca yo
yat-prabhāvaś ca. ¿Cómo un cuerpo es más poderoso que otro cuerpo?
Todas estas cosas están ahí, pero ellos no lo pueden explicar.
Supónganse que la teoría de
Darwin dice que el cuerpo humano emerge del mono. Entonces, ¿por qué el cuerpo
humano emerge del mono? ¿Cuál es la razón? Eso él no lo pudo decir. Él ha
estudiado que el cuerpo humano emerge del mono muy ineficazmente. ¿Entonces,
por qué estos cambios? Esto se explica aquí: yad-vikāri.
¿Por qué estos cambios? Yad-vikāri.
Esto lo obtenemos de Kṛṣṇa, no de Darwin. Yad-vikāri. ¿Por qué
el cuerpo del mono está cambiando al cuerpo humano, o por qué el cuerpo humano
está cambiando al cuerpo animal? Eso él lo ignora. Él dice: “La teoría de la
evolución”, de que esto está evolucionando. Pero esto no se garantiza, de que
simplemente por el proceso gradual de evolución obtendrán la forma humana de
vida.
Pero la forma humana de
vida también puede ser cambiada. Tenemos muchos ejemplos de esto en los śāstras,
tal como el cuerpo de Bharata Mahārāja. Un cuerpo de rey, cuerpo humano… (corta)
(fin)
Traducción: Līlānanda dās (BGS) y su esposa Kāmalatikā devī dāsī (BBS) - México
Cc. Madhya 20-108 - Kṛṣṇa tiene tres tipos de potencias: espiritual, material y marginal
Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108
Kṛṣṇa tiene tres tipos de
potencias: espiritual, material y marginal
Bombay, 16 noviembre
1975
Prabhupāda: Estaba
hablando en inglés, pero ahora trataré de practicar el hindi. ¿Hum? (risas)
Hombre indio: El
inglés es el idioma internacional. Debe hablar en inglés.
Prabhupāda: Eso es
un hecho. De acuerdo, inglés.
Devoto: Jaya.
Hari bol
Prabhupāda:
jīvera
‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
(CC Madhya 20.108)
Esta es la filosofía bhedābheda-prakāśa,
bheda y abheda, bheda significa “diferente” y abheda
significa “uno”. Hay dos tipos de filosofía... filósofos. Una clase de
filósofos piensan que la jīva, la entidad viviente y Dios, son lo mismo,
abheda. Y hay filósofos que piensan que Dios es diferente de las jīvas.
Esto se llama bheda. Pero Caitanya Mahāprabhu conjuga estas dos clases
de filósofos en Su propia filosofía, acintya-bhedābheda, simultáneamente
uno y diferente. Simultáneamente, jīva es uno con Dios y también
diferente de Dios. Esto es muy concluyente y razonable.
Tal como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ
(BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes, son partes diminutas y partículas
de Mí”. Hay muchos otros casos, como el gran incendio y las pequeñas chispas de
fuego. Entonces, la pequeña chispa de fuego y el gran incendio, son uno y diferentes.
Como fuego, es tan bueno como el gran incendio: significa que la capacidad de
fuego, la capacidad de combustión están ahí. A pesar de la pequeña chispa, hay
capacidad de combustión, como lo ha hecho el gran incendio. Pero como fuego
grande y fuego pequeño, son diferentes. Esta es la conclusión correcta.
Entonces Caitanya
Mahāprabhu dice que en realidad las entidades vivientes, jīvas, son
sirvientes eternos de Dios. Pero su posición es kṛṣṇera”taṭasthā-śakti,
potencia marginal, bhedābheda-prakāśa. La jīva es la potencia de
Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā:
apareyam itas tu viddhi
me prakṛtiṁ parājīva-bhūtāṁ
mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)
La materia y el espíritu,
son dos energías que se explicarán más adelante, toda la creación es la
manifestación de dos energías: parasya brahmaṇaḥśaktis sarvedaṁ akhilaṁ
jagat.
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī
yathāparasya brahmaṇaḥśaktis
tathedam akhilaṁ jagat
(Viṣṇu Purāṇa 1.22.56)
¿Qué es este mundo?, ¿creación,
manifestación cósmica? No es solo el mundo material, el mundo espiritual
también. Son simplemente una exhibición de diferentes energías del Señor
Supremo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Parāsya,
“del Supremo”. Tiene múltiples energías, y se dividen en tres categorías
principales: energía espiritual, energía material y energía marginal. La
energía marginal es jīva. Eso lo explica Caitanya Mahāprabhu: kṛṣṇera taṭasthā-śakti
bhedābheda-prakāśa (CC Madhya 20.108). He dado varias veces el ejemplo
cuando caminamos por la playa: la misma tierra a veces está cubierta de agua, y
otras no hay agua. Esto se llama taṭasthā. A veces con agua, a veces sin
agua. Eso se llama taṭasthā. El agua está a un lado, la tierra está al
otro lado; y en la playa, entre el agua y la tierra, hay una potencia marginal
o lugar marginal, donde a veces hay agua, a veces no tiene agua.
Entonces, la jīva,
siendo una partícula muy pequeña del fuego original, Kṛṣṇa, a veces se cae.
Cuando cae en el mundo material, se extingue de su energía espiritual. La misma
chispa, está en el fuego, es muy hermosa, puff-puff, hay chispas; pero tan
pronto como la chispa cae del fuego, ya no es fuego, se ha extinguido. De
manera similar, nuestra posición, siendo marginal, cuando caemos de nuestra
conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida material. Y cuando no caen de la
conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra vida espiritual. Cualquiera puede
entenderlo muy fácilmente. Por lo tanto, taṭasthā-śakti, es marginal.
Hay posibilidad de caerse, por eso se llama taṭasthā. Pero cuando la jīva,
o la chispa permanece con el fuego, no hay diferencia: ambos son fuego. Pero
cuando la jīva no permanece con el fuego, con Kṛṣṇa o Brahman o
Paramātmā, entonces se extingue.
El Señor Caitanya
Mahāprabhu está dando otro ejemplo:
sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche
agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera
tina-prakāra “śakti” haya
Sūryāṁśa-kiraṇa. Justo
como el Sol y la luz del Sol. La luz también es Sol, porque el Sol no puede
estar sin luz. Eso no es posible. Donde hay Sol, también hay luz. Sūryāṁśa-kiraṇa,
yaiche agni-jvālā-caya. Las moléculas pequeñas, moléculas brillantes, se
combinan entre sí y se llaman rayos de Sol. Y en el Sol propiamente dicho hay
fuego regular. Todo científico sabe que es un astro ardiente. Agni-jvālā-caya,
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra śakti haya. De manera similar, Kṛṣṇa tiene
naturalmente tres tipos de potencias. Las potencias se manifiestan en
diferentes categorías, pero en general, son tres: la energía espiritual, la
energía material y la energía marginal.
La jīva, nosotros,
también somos energía. No somos energéticos. Somos energía, energía marginal.
Podemos permanecer en el mundo espiritual o podemos permanecer en el mundo
material; esa es nuestra elección. Por lo tanto, Kṛṣṇa, por Su compasión con la
energía marginal, las jīvas, Él baja. Cuando olvidamos por completo
nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa viene. Eso se llama:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG 4.7)
Al igual que este dedo es
parte integral de mi cuerpo. Si el dedo se corta de este cuerpo, no tiene
valor, lo entendemos muy fácilmente; a nadie le importará. Pero mientras el
dedo esté unido a mi cuerpo, es muy valioso. Si hay algún problema, gastaré miles
de rupias para curar la enfermedad. Pero cuando se corta, amputa, se caerá en
la calle y alguien lo pisoteará, no protesto, porque está fuera de contacto.
Entonces dharmasya
glānir bhavati. Somos parte integral de Kṛṣṇa. Cuando nos separamos de
Kṛṣṇa, entonces no tenemos valor. No tienen valor. Son simplemente una obra de
teatro en manos de māyā.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)
Estamos completamente bajo
las leyes de prakṛti, la naturaleza material, y no tenemos
independencia. La prakṛti, la naturaleza material, al tirar de la oreja,
está dictando: “Tú haces esto. Te sientas aquí”. Tienen que hacerlo. Al igual
que un criminal, cuando está bajo la custodia de la policía, tiene que hacerlo
de acuerdo con la orden de la policía. Esta es nuestra posición.
Así que esto es dharmasya
glānir. ¿Por qué esta posición? No indagamos. Nos hemos vuelto tan tontos
bajo la influencia de māyā que ni siquiera preguntamos: “¿Por qué me
ponen en esta miserable condición de vida, aunque no la quiera?”. Nadie quiere.
Nadie quiere las tres miserias del mundo material, adhyātmika, adhibhautika,
adhidaivika. Pero se nos impone. Y nos hemos vuelto tan tontos, que, aun
así, estamos declarando independencia. ¿Cuál es el valor de su independencia?
Están completamente bajo el control de la naturaleza material. Entonces, ¿por
qué están bajo el...
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)
Simplemente por falso
prestigio o falso egoísmo estamos pensando: “Somos independientes. Podemos
hacer cualquier cosa, lo que queramos”. Esa es la enfermedad. Esto se llama dharmasya
glānir. En realidad, se es independiente en la naturaleza espiritual. Se es
independiente, como Dios es independiente, pero, por supuesto, no tanto. Es el
mismo ejemplo: como el gran incendio original, tiene capacidad de combustión,
de manera similar la chispa pequeña, que también... tiene la capacidad de
combustión. Entonces, en lo que respecta a la capacidad de combustión, ahí está.
Del mismo modo, Dios es totalmente independiente, svarāṭ. Dios se
describe en el Bhāgavatam, janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca
arthesu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). La otra cualificación de Dios es svarāṭ,
totalmente independiente. Así que somos parte integral de Dios, por lo que
también tenemos independencia. Es un hecho. Porque una parte del oro, también
es oro. Entonces tenemos independencia. Cuando hacemos mal uso de esta
independencia, estamos en este mundo material. Cuando no usamos mal esta
independencia, entonces estamos en el mundo espiritual.
Por eso se dice, jīvera
'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108). En realidad,
la posición de una entidad viviente es la de ser sirviente eterno de Dios. Al
igual que un sirviente: cuando es un sirviente obediente, es el favorito del
maestro. Y tan pronto como desobedece, o si quiere imitar al maestro, entonces
es despedido. Él es despedido. Del mismo modo, cuando queremos
independientemente convertirnos en Kṛṣṇa, esa es nuestra enfermedad. Por lo
tanto, en el mundo material, en primer lugar, tratamos de convertirnos en
líderes de primera clase, luego en señor ministro, y así sucesivamente.
Entonces, finalmente queremos ser Dios. La misma imitación. Esta es la última
trampa de māyā que dice: “¿Por qué servirás a Dios? Esa es mentalidad de
servidumbre, mentalidad servil. Simplemente conviértete en Dios”. Este es el
dictado de māyā para mantenerlo bajo el control de māyā. Esto es
así. Por eso está pensando en “yo soy Dios”. Ni siquiera es un perro y todavía
piensa que él es Dios. Entonces, esta es la enfermedad. Esto se llama dharmasya
glānir. Porque su verdadera posición es permanecer sirviente eterno de
Dios. Pero él se burla: “No. Me convertiré en Dios”. Esa es una enfermedad
material. Esto se llama dharmasya glānir.
Al igual que... hay muchos
ejemplos muy buenos. Así como como estos dedos que recogen algunos buenos
alimentos. Entonces no pueden... los dedos no pueden comer. Su deber es recoger
y poner aquí en la boca. Eso es natural. Si no lo hace: “¿Por qué debo dárselo
a la boca?”, lo echará a perder. El rasagullā, simplemente se echará a
perder al aplastarlo. No lo hará... y si se administra al estómago, si se
dirige al estómago; entonces todos los dedos se nutren. No solo estos dedos, sino
otros órganos, y todos quedan satisfechos.
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti
tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca
yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam
acyutejyā
(SB 4.31.14)
Este es el mandato śāstrico.
Al igual que si vierten agua en la raíz del árbol, el árbol... el agua se
distribuye inmediatamente a las hojas, ramitas, flores, en todas partes. El
árbol se rejuvenece simplemente regando la raíz. Del mismo modo, si colocan
alimentos en el estómago, la energía se distribuye inmediatamente por todo el
cuerpo. Del mismo modo, tathā acyutejyā. Simplemente satisfaciendo a
Kṛṣṇa, satisfacen a todos.
Por lo tanto, no se
necesita satisfacer a todos por separado. Por eso Kṛṣṇa dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
(BG 18.66)
Él enseña esto. Es la
última palabra en el Bhagavad-gītā.
Pero cuando no lo hacen y pensamos lo contrario, eso es dharmasya glānir.
Por eso viene Kṛṣṇa.
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
(BG 4.7)
Cuando uno olvida a Kṛṣṇa y
fabrica muchos planes utilitarios, todo se arruina. Eso está pasando. En todo
el mundo están haciendo planes: humanitarismo, este-ismo, ese-ismo,
filantropismo, y ningún Kṛṣṇa-ismo. Todo, menos Kṛṣṇa-ísmo. Por lo tanto, todos
sus planes se están frustrando. Esta es la enfermedad. Así que Kṛṣṇa dice que yadā
yadā hi dharmasya... Esto es dharmasya glānir. No sabemos qué es el dharma
y violamos las órdenes de Kṛṣṇa. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB
6.3.19). Dharma significa la orden de Dios. Eso es dharma. Dos
palabras, la definición de dharma. Hay muchas definiciones de dharma,
pero el verdadero dharma, tal como lo entendemos por la escritura
védica, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. La orden dada por el Señor
Supremo, ese es el dharma. De lo contrario, es adharma.
Entonces, como sinceros
sirvientes de Kṛṣṇa, tenemos que cumplir con las órdenes de Kṛṣṇa y actuar en
consecuencia. Entonces todo será pacífico; todo estará en orden. Eso también se
afirma en el Bhagavad-gītā.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁśāntim ṛcchati
Si quieren ser felices y
pacíficos, entonces aceptan esta teoría. Teoría no; es un hecho que Kṛṣṇa es el
Señor Supremo. Él es el disfrutador. Tal como aquí se encuentra Kṛṣṇa. Él está
disfrutando. Él está tocando Su flauta junto a Rādhārāṇī. Esto es disfrute.
Ānandamayo 'bhyāsāt. Y nosotros somos sirvientes. Estamos tratando de
decir: “¿Cómo se le hará a Kṛṣṇa en un bonito templo? ¿Cómo se le ofrecerá a
Kṛṣṇa un buen alimento? Salgamos y traigamos algunos medios para sostener este
templo”. Todos estamos comprometidos. Simplemente Kṛṣṇa estará disfrutando.
Esta es la posición. Kṛṣṇa no va a vender nuestros libros. Nosotros vamos,
porque somos los sirvientes. Y cualquiera que sea el recurso que obtengamos, lo
gastamos para Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición real. Tenemos que aprender de esta
posición. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa lo mismo que se dice
en el śāstra o en cualquier lugar: vedaiś ca sarvair aham eva
vedyaḥ (BG 15.15). Eso se afirma. Veda. ¿Qué es el Veda?
Veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Entonces,
¿qué es este conocimiento? El conocimiento es entender a Kṛṣṇa. Eso es
conocimiento. Si no entienden a Kṛṣṇa, entonces no es conocimiento, es una
tontería. Por eso Kṛṣṇa dice:
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
(BG 7.19)
Eso es mahātmā, alguien que entiende a Kṛṣṇa.
janma karma ca me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥtyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
(BG 4.9)
Estas son las
instrucciones.
Así que simplemente traten
de entender a Kṛṣṇa y nuestra posición en relación con Kṛṣṇa. Eso está siendo
explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es Kṛṣṇa mismo. kṛṣṇa-caitanya-nāmne (CC
Madhya 19.53). Él ha vuelto otra vez. Hace cinco mil años vino Kṛṣṇa, y nos dio
la instrucción en el Bhagavad-gītā y dejó tras Él: “Tú estudia el Bhagavad-gītā.
Trata de entender tu relación con Kṛṣṇa. Actúa en consecuencia y sé feliz”. El Bhagavad-gītā
quedó, pero desafortunadamente malinterpretaron el Bhagavad-gītā y
engañaron a otros. Los llamados políticos, los llamados eruditos, engañaron a
la gente al malinterpretar el Bhagavad-gītā, y la gente está en el
desierto. Entonces, nuestro humilde intento es restablecer el Bhagavad-gītā
tal como es. Eso hará felices a las personas en todo el mundo. Kṛṣṇa no habla para
ningún hombre, sociedad, grupo religioso o país en particular. No. Kṛṣṇa es
Dios. Lo que sea que hable, eso es aplicable a todos. Eso está siendo probado.
Debido a que estamos dando el Bhagavad-gītā tal como es, está siendo
aceptado en todo el mundo. Es un hecho. No es historia. Estos europeos,
estadounidenses, son... ¿por qué están aceptando a Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa... la
devoción por Kṛṣṇa ya está allí, porque somos parte integral de Kṛṣṇa. Eso es
natural.
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti ”sādhya”
kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte
karaye udaya
(CC Madhya 22.107)
Este es el proceso.
Tenemos una relación eterna
con Kṛṣṇa. Como dice Caitanya Mahāprabhu, jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera
'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108). Somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa,
partes integrales de Kṛṣṇa. ¿Cómo nos separamos? No, no puede ser. Simplemente
lo hemos olvidado. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta kara, Él dice: nitya-siddha
kṛṣṇa-bhakti: “Mi amor por Kṛṣṇa, mi devoción por Kṛṣṇa, es natural”. No es
artificial. Estos europeos, estadounidenses, se han convertido en devotos de
Kṛṣṇa, no artificialmente. Se lo han tomado en serio por la relación eterna. O
nacen en América o Checoslovaquia o en India, el kṛṣṇa-bhakti está ahí.
Simplemente se han olvidado. Entonces śravaṇādi-śuddha-citte. Si
simplemente escuchamos acerca de Kṛṣṇa, entonces podemos entender: “Oh, estoy
eternamente relacionado con Kṛṣṇa. Olvidé a Kṛṣṇa”. Eso es todo. Entonces, este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos reviviendo la
conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, lo hemos llamado
particularmente “La Conciencia de Kṛṣṇa”.
Así pues, svābhāvika
kṛṣṇera tina-prakāra “śakti” haya (CC Madhya 20.109). Ahora Caitanya
Mahāprabhu está explicando que svābhāvika, es natural. Naturalmente,
Kṛṣṇa tiene tres energías: aparā... principalmente parā y aparā,
Kṛṣṇa lo ha explicado en el Bhagavad-gītā. Y la potencia marginal
también, el parā-prakṛti. Eso está confirmado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:
apareyam itas tu viddhi
me prakṛtiṁ parā
(BG 7.5)
Parā-prakṛti.
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5)
Caitanya Mahāprabhu está
citando otro verso del Viṣṇu Purāṇa. Esta es una cita del Viṣṇu
Purāṇa, 1.22.53. ¿Cuál es esa cita?
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥśaktis
tathedam akhilaṁ jagat
(CC Madhya 20.110)
Este es un verdadero
maestro. Un verdadero maestro nunca dirá caprichosamente: “Creo, en mi opinión”.
No. No es un maestro, es un tramposo. No pueden fabricar nada, porque somos
imperfectos. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Estamos en una condición
equivocada, una condición ilusoria. Y a pesar de todos nuestros defectos,
queremos engañar a las personas con las llamadas teorías: “Creo, o puede ser, quizás”.
Estos son los nuestros... pero eso no es aceptado. En la cultura védica no se
aceptará tal cosa, que “pienso”, “en mi opinión”, “tal vez”, “quizás”. Estas
tonterías nunca serán aceptadas. El verdadero conocimiento es la cita védica. Por
lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, aunque Él es Kṛṣṇa mismo... incluso Kṛṣṇa mismo,
dijo que:
brahma-sūtra-padaiś caiva
hetumadbhir viniścitaiḥ
(BG 13.5)
Él dice que está tomando
referencia del Vedānta. El otro nombre del Vedānta es Brahma-sūtra.
Entonces Kṛṣṇa dice: “Estas cosas han sido probadas muy lógicamente en la
filosofía del Vedānta-sūtra”. Él dice, brahma-sūtra-padaiś caiva,
hetumadbhir viniścitaiḥ. Entonces, no pueden sacar ninguna conclusión o
yo no puedo sacar ninguna conclusión. Kṛṣṇa también dice que, como Él es Dios,
podría afirmar que lo que Él dice, es Veda; pero, aun así, Él está
haciendo referencia al brahma-sūtra. Del mismo modo, Caitanya
Mahāprabhu, tan pronto como dice que la entidad viviente es una potencia
marginal del Señor Supremo, está citando inmediatamente al Viṣṇu Purāṇa.
Esto es académico. Esto es académico. Esto tenemos que aceptarlo. Él está
apoyando al veda-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Entre los eruditos védicos,
digan lo que digan, la prueba debe estar en los Vedas. Entonces es
perfecto. No pueden decir: “En mi opinión, he fabricado esta filosofía”. Eso es
inútil. Entonces aquí está la cita:
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥśaktis
tathedam akhilaṁ jagat
CC Madhya 20.110, Viṣṇu
Purāṇa 1.22.53)
Este akhilaṁ jagat,
toda la manifestación cósmica, es simplemente una manifestación de la energía
del Señor Supremo. Es decir, Caitanya Mahāprabhu quiere dar pruebas de la
energía. Al igual que aquí hay luz, por la energía en la bombilla eléctrica o
la luz eléctrica. Entonces, cuando hay luz, entendemos de inmediato que hay una
bombilla eléctrica. Del mismo modo, si pueden apreciar la energía del Señor
Supremo, entonces no deberían volverse ateos. Existe Dios por el... al igual
que en la mañana, cuando se vislumbra la luz del Sol, inmediatamente entienden
que hay Sol. No necesitan ver si hay Sol o no. Simplemente por la luz pueden
entender: “Ahora el Sol está saliendo”. De manera similar, se ve cómo funciona
la energía de Kṛṣṇa. Parasya brāhmaṇaḥśakti. Entonces pueden entender: “Kṛṣṇa
existe”. El... simplemente por Su energía. Akhilaṁ jagat. Toda la
manifestación cósmica no es más que la distribución de diferentes energías.
¿Cómo existe este mundo material? Existe por la distribución de la energía del Sol.
Eso, un científico lo aceptará. Debido a la luz del Sol, debido al calor del Sol,
...según su teoría, los planetas se mueven. Tienen un instrumento… tan pronto
como existe algo de calor, dentro de ese instrumento hay pequeñas bolas que comienzan
a saltar. Esa es la prueba de que, debido a la energía del Sol, se mantiene
todo el mundo material. Tan pronto como disminuye la luz solar, los árboles
quedan sin follaje. Hemos visto en los países occidentales: tan pronto como no
hay luz solar, solo nieve, simplemente se quedan sin hojas. De nuevo en la
primavera, tan pronto como haya calor, todos los árboles se llenarán de
follaje. Esto se debe a la luz solar y al calor.
Del mismo modo, como un
único Sol en este universo, aunque haya millones de soles y millones de
universos. Igualmente, el Sol original es Kṛṣṇa.
kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya
andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, nāhi tāhāṅ
māyāra adhikāra
(CC Madhya 22.31)
Kṛṣṇa —sūrya-sama. Oscuridad.
Podemos experimentar que, debido a la luz del Sol, los árboles están llenos de
hojas verdes. Y en ausencia de luz solar, todas se desvanecen y caen. De manera
similar, el mundo entero, la manifestación cósmica, está existiendo debido a
dos energías del Señor Supremo, o tres energías: una marginal, la energía
espiritual y la energía material. Parasya brāhmaṇaḥśakti. Śakti
significa energía.
Así que es muy fácil. Nadie
puede volverse ateo o impío si es un hombre sano. Aquí la energía está
funcionando, aquí está el calor y la luz, por lo que debe haber una fuente de
calor y luz. Eso se afirma en el Viṣṇu Purāṇa: eka-deśa. Eka-deśa.
Kṛṣṇa está situado en Su propia morada. Es un hecho. Goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūtaḥ. Pero Él lo impregna todo con Su energía. Al igual que el Sol
está situado en un solo lugar y todos lo pueden ver. Así como el brillo del Sol,
el calor y la luz, se distribuyen por todo el mundo, por todo el universo; del
mismo modo, Kṛṣṇa está disfrutando en Su morada.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā
kalābhiḥ
goloka eva nivasaty
akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam
ahaṁ bhajāmi
(BS 5.37)
´
Él está situado en Goloka
Vṛndāvana. Él está disfrutando.
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
(Īśo Invocación)
Esta es la instrucción
védica. Incluso toda Su energía se distribuye por todo el mundo, pero aun así
Él está completo. Ese es Kṛṣṇa. pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam
evāvaśiṣyate. Si tienen algo de energía, algo de dinero, si se gasta uno
tras otro, entonces se convierte en cero. Kṛṣṇa no es así. Como pueden ver,
durante millones y millones de años el Sol está dando calor y luz; pero aún
sigue lleno. Cualquiera puede... esto es algo material. ¿Y qué hay del Espíritu
Supremo? Eso tienen que entenderlo. Kṛṣṇa nunca disminuye. Él está completo.
oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
(Īśo Invocación)
Esto es espiritual. Uno
menos uno igual a uno. Uno más uno igual a uno. Esta es la comprensión
espiritual.
Entonces parasya
brāhmaṇaḥśakti. Kṛṣṇa es omnipresente. Los filósofos māyāvādī,
piensan: “Si Dios lo impregna todo, está distribuido en todas partes, ¿dónde
está su forma? No hay forma”. No. Eso es un error de cálculo. Estamos pensando
en Dios como algo material. Al igual que si toman un pedazo de papel grande y
lo rompen en pedazos pequeños y lo arrojan, entonces el papel grande se pierde.
No. Dios no es así.
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
Pueden llevarse, sacar todas
las cosas muchas veces y, aun así, Él está completo. Ese es Dios. Entonces,
aquí se dice:
eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥśaktis
(CC Madhya 20.110, Viṣṇu
Purāṇa 1.22.53)
Su śakti es... parāsya
śaktir vividhaiva śrūyate. Su śakti, Su energía, nunca se pierde.
Siempre está completo. Puede continuar. El ejemplo es el Sol. Se distribuye
tanta energía durante millones y millones de años y todavía está lleno de
fuego, calor y luz. Entonces, si es posible para un objeto material ordinario,
¿qué hablar de Kṛṣṇa? Esto debe ser entendido. Así que, cuando todas estas
cosas, cuando entendemos mal a Kṛṣṇa, permanecemos en esta oscuridad del mundo
material. Y si entendemos a Kṛṣṇa correctamente, janma karma ca me divyaṁ yo
jānāti tattvataḥ (BG 4.9), entonces se liberan.
Kṛṣṇa se explica a Sí mismo
en el Bhagavad-gītā. Traten de
entender a Kṛṣṇa, y podrán liberarse y salvarse de esta existencia material. Tapo
divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvaṁ (SB 5.5.1). Luego purifican su
existencia y llegan a tu posición espiritual original, y se liberan de la
condición miserable de vida, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
Muchas gracias. (fin)
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