Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 4.17
Cómo actuar y cómo no actuar
Bombay, 6 abril 1974
Prabhupāda: (Canta jaya rādhā-mādhava) (Cortado)
Pradyumna: (Dirige el canto del verso, etc.)
(Prabhupāda y los devotos repiten, etc).
karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ
[Bg. 4.17]
(Cortado)
Traducción: “Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por
consiguiente, uno debe saber bien lo que es la acción, lo que es la acción
prohibida y lo que es la inacción”.
Prabhupāda:
karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ
[Bg. 4.17]
El mismo principio del orden del funcionamiento lo
discute Kṛṣṇa otra vez en este verso. El comienzo fue cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Debemos recordar
siempre el mismo principio. Cuatro clases se dividen según la calidad y el karma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, karmaṇo api boddhavyam, lo que es
realmente el trabajo. Boddhavyaṁ ca
vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ significa
prohibido. Se trata de la misión de la vida humana. Se debe saber lo que es el
trabajo real y lo que es el trabajo prohibido. Al igual que un buen ciudadano
sabe lo que es el trabajo legal y el trabajo ilegal. El trabajo legal lo
ejecutan los ciudadanos inteligentes y el trabajo ilegal lo ejecutan los
criminales y tienen que sufrir. Se puede engañar a un gobierno hecho por el
hombre por esconderse, por esconderse supuestamente. No pueden esconderse de
ningún vikarma, o trabajo ilegal, de
los ojos del Señor Supremo. Eso no es posible. Pueden ocultarse de los ojos de
la policía, de la ley hecha por el hombre, pero no es posible ocultarse de los
ojos del Supremo. Eso no es posible.
Porque el Supremo está sentado en su corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna
tiṣṭhati [Bg. 18.61]. Y
está sentado como anumantā y upadraṣṭā. El simplemente está viendo lo
que hacen y también lo está sancionando. Incluso un ladrón que va a llevar a
cabo algo de una forma criminal, sin la sanción de la Superalma, que está
sentada en el corazón de todos, no puede hacerlo. De eso tienen experiencia.
Supongamos que van hacer algo que no es muy bueno. La conciencia late, “No, no,
no debes hacer esto. No debes hacer esto”. Pero porque sin la sanción del
Supremo no puedo hacer nada, si persistimos en hacer algo, entonces se otorga
la sanción, “A tu propio riesgo”. Eso está sucediendo. Dios no nos da sanción
para hacer nada criminal. Pero si insistimos en hacer algo criminal, Dios da
sanción, “Está bien, hazlo a tu riesgo”. Eso está sucediendo. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1].
Ahora, cuando realizamos algo a causa de mi
insistencia, por la sanción del Señor, entonces me someto a los frutos de esta
acción resultante y obtenemos un tipo de cuerpo diferente. Eso está sucediendo.
En el śāstra se dice, karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye
[SB 3.31.1]. Jantuḥ, de la entidad viviente… Obtenemos diferentes tipos de
cuerpos. Tal como, estamos sentados mucha gente, señoras y señores. Los rasgos
corporales de todo el mundo son diferentes de los demás. ¿Por qué hay
diferentes características? Somos todos seres humanos. ¿Por qué tenemos
diferentes tipos de cuerpos? No solamente en la sociedad humana; la sociedad de
los animales, la sociedad de las aves… Es todo karmaṇā, por nuestra acción fruitiva personal. Karmaṇā daiva-netreṇa. Esta ley no la conocemos. Actuamos de una
manera irresponsable, sin conocer el resultado de nuestro trabajo. Por eso
obtenemos diferentes tipos de cuerpos, diferentes tipos de situación,
diferentes tipos de ocupación y tantas otras cosas.
Por lo tanto las personas deben ser educadas, como Kṛṣṇa
dijo al principio, cātur-varṇyaṁ mayā
sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Las cuatro clases
de hombres, según sus cualidades, deben dedicarse a diferentes tipos de
ocupación, guṇa-karma. En primer
lugar, guṇa. Guṇa significa cualidad.
En el mundo material también vemos prácticamente, que si quieren trabajar en un
determinado tipo de ocupación, en primer lugar se va a examinar si tienen las
cualidades. Supongamos que quiero trabajar como ingeniero, entonces ante todo,
debo poseer las cualidades para ver si puedo actuar como un ingeniero. Del
mismo modo, si quiero trabajar como abogado, debo tener las cualidades,
diferentes tipos de cualificación y luego diferentes tipos de trabajos. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.
Y esto requiere de orientación. ¿Y quién es el guía?
El padre es el guía, el rey, el gobierno es el guía, el guru mayor es la guía. Debe haber un guía. Gurur na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt [SB 5.5.18]. De esta manera… Sva-jano na sa syāt na mocayed yaḥ
samupeta-mṛtyum. Estas leyes son desconocidas en la actualidad en esta era.
Hay muchos gurus, muchos padres,
muchos familiares, muchos maridos. Hay tantos guías, pero no saben cuál es el
objetivo de la vida. Por eso el śāstra
dice, que “Si no saben cuál es el objetivo de la vida, no deben volverse guru, no deben volverse padres, no deben
volverse madres”. Jananī na sā syāt.
Y ¿cuál es el objetivo de la vida? El objetivo de la
vida… Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum.
Samupeta-mṛtyum. Tenemos esta enfermedad, mṛtyu, tenemos que morir. Hacemos muchos planes para nuestra
felicidad, pero ¿dónde está el plan para detener la muerte? Ese es el objetivo
final de la vida, pero no lo saben. Na
mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Kṛṣṇa dice…Todo se explica en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, estamos diciendo
repetidas veces a todos que estudien el Bhagavad-gītā
tal como es. No se vuelvan un escolar erudito e interpreten tontamente o de
forma diferente el Bhagavad-gītā. Eso
no es tal como es. Tal como es, como Kṛṣṇa dice, traten de entender el Bhagavad-gītā. Todo está ahí.
Kṛṣṇa dice que nuestro verdadero problema de la vida
es, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Ese es el
problema, la repetición del nacimiento, bhūtvā
bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19].
Aceptamos un cuerpo de acuerdo al karma, karmaṇā
daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. Obtenemos un cuerpo conforme al karma, daiva-netreṇa. Eso no está en sus
manos. Supongan que viven como los gatos y los perros, la manera de la naturaleza
es que obtienen en la otra vida un cuerpo de perro, un cuerpo de gato o un
cuerpo de cerdo. Y si actúan como un dios, de una forma piadosa, con buenas
cualificaciones, con cualificaciones divinas, entonces se vuelven en su próxima
vida un semidiós. Obtienen una situación en el sistema planetario más alto.
Todas estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā.
¿Cómo lo saben? Ūrdhvaṁ gacchanti
sattva-sthāḥ [Bg. 14.18].
Si actúan como un brāhmaṇa
cualificado, sattva-sthā—sattva-sthā
significa brāhmaṇa, entonces
obtendrán promoción en los sistemas planetarios superiores, ūrdhvam. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ.
Si actúan como brāhmaṇas, obtendrán promoción
a los sistemas planetarios superiores, Janaloka, Maharloka, Tapoloka,
Brahmaloka, Siddhaloka. Hay muchos planetas. La gente no lo sabe. No existe una
educación así. Pero tenemos este conocimiento en la literatura védica. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye
tiṣṭhanti rājasāḥ. Si tiene las cualificaciones de rajo-guṇa, la energía creativa, permanecen en los sistemas
planetarios medios, Bhūr, Bhuvar, Svar. Los brāhmaṇas,
conocen el mantra gāyatrī, oṁ bhūr bhuvaḥ
svaḥ. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho
gacchanti tāmasāḥ. Tāmasāḥ, tamo-guṇa, jaghanya, abominable, repugnante,
inmundo, comiendo cosas repugnantes. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ, van a los sistemas planetarios inferiores, Tala,
Atala, Vitala, Pātāla, Rasātala, Talātala— existen tantos planetas, o al reino
animal.
Estamos creando nuestro próximo cuerpo, karmaṇā, mediante nuestro trabajo. Por
lo tanto Kṛṣṇa dice, karmaṇo api
boddhavyam. Lo deben de saber, porque tienen que aceptar el siguiente
cuerpo. Pueden decir de una forma necia, “No, no hay ningún cuerpo”. Bhasmī-bhūtasya... Esa es la teoría
atea, que después de que se quema el cuerpo y se vuelve cenizas, todo ha
terminado. Grandes profesores, grandes eruditos doctos, supuestos eruditos, lo
dicen así, “Oh, no existe otra vida. Todo se acaba cuando termina este cuerpo”.
Pero esa no es la realidad. Si tenemos que aceptar la autoridad del Bhagavad-gītā...Tenemos que aceptarla. Si
no la aceptamos es nuestra necedad. Bhagavān dice, tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ
jarā, tathā dehāntara [Bg. 2.13]. Dehāntara-prāptiḥ está ahí,
porque ya estamos en dehāntara. Lo
experimentamos cada día. Al igual que durante el día tenemos este cuerpo y por
la noche, cuando soñamos, tenemos un cuerpo diferente; nos vamos a otro lugar;
actuamos de forma diferente, olvidando este cuerpo. Y de nuevo durante el día,
nos olvidamos de nuestro cuerpo, el que vimos durante el sueño. Uno es un sueño
y el otro también es un sueño. Uno es un sueño de día, y el otro es el sueño de
noche. Pero el que ve, el alma, es permanente. Está durante el día y está
durante la noche.
Esa es nuestra situación. Estamos cambiando nuestro
cuerpo. Al igual que yo fui un niño y ustedes fueron niños, pero lo hemos
olvidado. Pero eso no significa que yo no lo fui. Del mismo modo, en el pasado
yo tenía un cuerpo y en el presente tengo otro cuerpo, y ¿por qué no en el
futuro? Eso es sentido común. En el futuro deben tener un cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Kṛṣṇa lo dice, la
autoridad. Puedo decir, “No habrá ningún cuerpo”, pero Kṛṣṇa dice, “Habrá un
cuerpo” y ¿cómo se fabrica ese cuerpo? Karmaṇā,
por su trabajo. Si trabajan tontamente en tamo-guṇa,
entonces conseguirán un cuerpo de ignorancia, un cuerpo feo, un cuerpo
abominable, un cuerpo de hombre pobre, sin ninguna educación, sin conocimiento
alguno. Y si trabajan en sattva-guṇa,
obtienen un cuerpo mejor. Y si es en rajo-guṇa,
obtienen un cuerpo en la clase media. Esto se expresa en el śāstra. Y tienen que aceptarlo.
Por eso Kṛṣṇa dice, karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ [Bg. 4.17]. Vikarmaṇaḥ significa trabajo prohibido, “No
deben hacer esto”. Como nosotros prohibimos a nuestros estudiantes, “No sexo
ilícito”. Esto está prohibido. “No intoxicación”. Eso está prohibido en el śāstra. Yatra pāpaś catur-vidhāḥ, cuatro
clases de actividades pecaminosas. Estos son los pilares básicos, los cuatro
pilares de las actividades pecaminosas, la vida sexual ilícita y la
intoxicación, comer carne y los juegos de azar. Striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpaś catur-vidhāḥ [SB 1.17.38], las cuatro clases de actividades
pecaminosas. Y si actuamos de una forma pecaminosa, entonces tendremos un
cuerpo que será el resultado de la acción pecaminosa. Por las actividades
piadosas obtenemos janmaiśvarya-śruta-śrīḥ
[SB 1.8.26]. Janma, familia de primera clase, nación de primera clase, janma. Esto es algo muy importante,
poder nacer en una familia de primera clase, una familia iluminada, una familia
brāhmaṇa. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]. Todo se explica en el Bhagavad-gītā.
Yoga-bhraṣṭaḥ. Supongan que alguien ha aceptado la conciencia de Kṛṣṇa, bhakti-yoga. Si la ejecuta
correctamente, entonces,
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
Él va a entender lo que es Dios y lo que es el Reino
de Dios. Y después de la muerte el entrará en el Reino de Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9].
Así que este es el único refugio. Si aceptan el bhakti-yoga, incluso si no pueden
ejecutarlo correctamente, entonces aún se les garantiza su próxima vida, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe, en la familia de
un buen brāhmaṇa o de un hombre muy
rico. Conseguirán nacimiento. Śucīnām
significa brāhmaṇa de primera clase Vaiṣṇava. Śuci. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantara-śuciḥ [Garuḍa
Purāṇa]. Śuci significa brāhmaṇa, y muci significa zapatero. Muci
significa zapatero. Hay un verso bengalí, śuci
haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. La primera línea es muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje, “El que acepta la conciencia
de Kṛṣṇa, incluso si nace en la familia de un zapatero, muci…”. Todo el mundo conoce a los hindúes. Asi, muci haya śuci haya, aunque puedan nacer
en la familia de un muci, de un
zapatero, pueden volverse śuci, un brāhmaṇa, por…, yadi kṛṣṇa bhaje, si son devotos de Kṛṣṇa, Y muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje o śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje, “Si alguien nace en una
familia brāhmaṇa pero abandona el Kṛṣṇa
bhajana, la vida devocional, se
convierte en un muci”. Karmaṇā. Porque ha cambiado su karma.
Por lo tanto, cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Se debe introducir esta educación. Guṇa. En primer lugar, todos deben ser
educados para que acepten el sattva-guṇa,
sāttvika, la bondad. Todos deben ser formados para ser hombres buenos de
primera clase. Satyaṁ śamaḥ damaḥ titikṣā
ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]. Todos deberían
ser enseñados…
(Cortado)… si permanece como un animal, simplemente
comer, dormir y aparearse y morir como los gatos y los perros, no es correcto. Por
lo tanto, Kṛṣṇa dice qué tipo de karma
se tiene que ejecutar. Karmaṇo hy api
boddhavyam. Se debe aprender y no hacer cualquier cosa tontamente. Como los
śūdras. Los śūdras también tienen su deber, su deber particular. Lo he
explicado varias veces. Pero si aceptamos la conciencia de Kṛṣṇa, no importa si
uno posee la calificación brahmínica o la calificación de un kṣatriya o la calificación de un vaiśya o la calificación de un śūdra. No importa. Si alguien ha
aceptado el servicio de la conciencia de Kṛṣṇa, está por encima de todos los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras.
Este tipo de karma debe…Por eso se
llama karma-yoga.
Karma... Tienen cierto tipo de tendencia
para trabajar y trabajan en eso. Sva-karmaṇā
tam abhyarcya [Bg. 18.46].
Estas son las recomendaciones, que trabajen según su calificación, pero
mediante el resultado de su trabajo deben adorar a Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios. Eso se requiere. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. No es que
se espera que todos estén situados en la primera clase de la cultura
brahmínica. No importa. El mismo ejemplo. Este ejemplo se da en el Śrīmad-Bhāgavatam,
mukha-bāhūru-pādebhyaḥ
puruṣasyāśramaiḥ saha
catvāro jajñire varṇā
viprādayaḥ guṇair pṛthak
[SB 11.5.2]
Viprādayo guṇa-pṛthak. Si entendemos cuál es el
significado de volverse un brāhmaṇa, cuál
es el significado de volverse un kṣatriya,
cuál es el significado de ser un vaiśya
y cuál es el significado de ser un śūdra...
Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam.
Mukha-bāhūru-pādebhyaḥ. Mukha significa la cara, bāhu significa los brazos, ūru
la cintura y pāda, estas piernas. De
modo que mukha-bāhūru-pādebhyaḥ.
Estos brāhmaṇas y los kṣatriyas y el vaiśya y el śūdra, deben
tomarse como las diferentes partes del cuerpo del virāṭ-puruṣa, Kṛṣṇa.
Y se puede entender la misión de los brāhmaṇas -la boca. Tienen la lengua. La
misión del brāhmaṇa es comer y cantar
mantras védicos. Por lo tanto, para
ofrecer comestibles al Señor Supremo, según nuestros principios védicos, se
llama a los brāhmaṇas y se le ofrecen
los alimentos, “Coman. Al comerlos ustedes, Kṛṣṇa los comerá”. Sin embargo
ahora esto ha sido mal utilizado, pero realmente ese es el significado. En la
literatura védica no se dice “Para obtener algunas actividades piadosas deben
llamar a algunos hombres pobres”. No, Brāhmaṇas.
Brāhmaṇa-bhajana. Porque el brāhmaṇa
se supone que es la boca de Dios. Del mismo modo, se supone que los kṣatriyas son los brazos de Dios, los vaiśyas, el vientre de Dios y los śūdras, las piernas de Dios.
Pero Dios es absoluto y por lo tanto, no hay
distinción entre la boca y las piernas. Si ofrecen flores de Tulasī a los pies de loto de Dios, Kṛṣṇa,
o decoran la boca de Kṛṣṇa, es el mismo bhakti.
Porque no hay ninguna diferencia entre la boca y las piernas, siempre que la
boca actué como la boca y las piernas actúen como piernas para satisfacer al Supremo.
Entonces no existe dicha distinción. Pero tan pronto como la conciencia de Kṛṣṇa
está ausente, un supuesto brāhmaṇa se
envanecerá, “Oh, yo nací en una familia brāhmaṇa.
Yo soy más grande que los śūdras”,
eso es una condición caída. El verdadero propósito es que tanto si son la boca
como los brazos o el vientre o las piernas, el verdadero propósito es mantener
el cuerpo de una forma muy perfecta. Ese es el verdadero propósito. Asi mismo,
tanto si son brāhmaṇas o kṣatriyas o śūdras o vaiśyas, el verdadero
propósito es satisfacer a Kṛṣṇa. Eso se explica en el Bhāgavatam,
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
El verdadero propósito es si están satisfaciendo a
Kṛṣṇa. Si ese objetivo se pierde, o sea, que no necesitan satisfacer a Kṛṣṇa,
que simplemente satisfacen sus sentidos, entonces no tiene ningún sentido.
ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād
ātma-prabhavam īśvaram
na bhajanty avajānanti
sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ
[SB 11.5.3]
Sthānād bhraṣṭāḥ... Yo afirmo… Es muy sencillo de
entender. Supongan que esta mano, es mi mano, pero ¿por cuánto será mi mano?
Mientras este unida al servicio del cuerpo. Si la mano se corta de este cuerpo,
se le puede llamar mano, pero no tiene ningún sentido. Del mismo modo, también
la cabeza. La cabeza será cabeza mientras este unida al cuerpo. Si se corta la
cabeza del cuerpo, ¿cuál es el significado de la cabeza? No tiene ningún
significado. Del mismo modo, tanto si se vuelven brāhmaṇas o kṣatriyas o vaiśyas o śūdras, si no están vinculados al servicio del Todo Supremo,
entonces serán un brāhmaṇa inútil, un
kṣatriya inútil, un vaiśya inútil. Ese es el propósito.
Por lo tanto, Kṛṣṇa ha comenzado este cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Por consiguiente, se tiene que comprender
cuál es el significado de esos diferentes tipos de actividades. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca
vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ quiere decir, que si no pueden trabajar para
satisfacer a Kṛṣṇa, eso es vikarma. Eso
es vikarma, prohibido. Porque el
verdadero propósito del trabajo es satisfacer a Kṛṣṇa. Él es el centro de todas
las actividades. Sva-karmaṇā tam
abhyarcya saṁsiddhiṁ labhate nara [Bg. 18.46]. Solo por
satisfacer el punto central, Kṛṣṇa, se consigue saṁsiddhi. No importa si son un śūdra
o un brāhmaṇa, o un ingeniero o un
abogado. La verdadera cuestión es satisfacer a Kṛṣṇa. Pero falta ese tipo de
educación.
Asi nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa enseña
como servir a Kṛṣṇa desde cualquier posición. No importa. Tanto si son brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra,
abogados, ingenieros o actores de cine o lo que sea, no importa, pero traten de
satisfacer a Kṛṣṇa. Ese es el punto. Si no tienen dicho sentido, “Tengo que
satisfacer a Kṛṣṇa”, se trata de śrama
eva hi kevalam.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
Solo es trabajar a lo tonto. O tiene ningún
significado, porque están creando su propia formación, el cuerpo siguiente,
otro cuerpo, porque si bajo su responsabilidad actúan como un cerdo, obtendrán
el cuerpo de un cerdo; si están actuando como un mono, obtendrán el cuerpo de
un mono; y si actúan como un dios, semidiós, obtendrán ese tipo de cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]. Por eso uno debe saber, “En qué
clase de trabajo debo ocuparme”. Y el proceso más fácil es… No importa.
Conforme a su calificación, pueden ocuparse en cualquier trabajo, pero intenten
satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces tu vida será exitosa. De lo contrario es śrama eva hi kevalam.
Por eso Kṛṣṇa dice, karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Vikarmaṇaḥ
significa la satisfacción de los sentidos. Ya expliqué este verso del Bhāgavatam ayer por la noche, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4]. Este vikarmaṇaḥ se explica en el Bhāgavatam.
Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yat... ¿Qué es este vikarmaṇaḥ? Yad
indriya-prītaya āpṛṇoti. Todo lo que se hace para la satisfacción de los
sentidos, es vikarma. Y la gente está
ocupada en vikarma. Por todas partes,
en todo el mundo, la educación, el progreso científico, la cultura, todo… Ahora
cultura significa algunos bailes. Ahora se ha convertido en cultura. ¿Y que es
ese baile? Complacencia de los sentidos. Muchachos y muchachas dando pasos de
baile, complacencia de los sentidos. Eso es vikarma.
Pero aquí, el mismo baile ante la Deidad, es bhakti. El mismo baile. Se baila en una representación teatral, en
una plataforma, eso también es bailar. Y aquí, en este estrado, ante la Deidad,
si bailan con el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa,
están haciendo bhakti, progreso. Pero
con el otro baile se están enredando en su karma,
porque ese baile es complacencia de los sentidos, vikarmaṇaḥ,
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
Ṛṣabhadeva dice, na
sādhu manye, “Eso no es bueno”. Yata
ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ. Asann api, este cuerpo no es
permanente. Sin embargo, asann api,
aunque no es permanente, es solo por algunos años, es kleśada, está simplemente lleno de condiciones miserables. Porque
han cometido o ejecutado vikarma, y
por eso tienen un cuerpo. No importa si es un cuerpo rico o un cuerpo pobre,
todos tienen que sufrir las condiciones miserables triples de la vida. Cuando
se sufre de fiebre tifoidea, esta no discrimina, “Aquí hay un cuerpo rico. Le
voy a dar menos dolor”. No. Si se sufre fiebre tifoidea, tanto si el cuerpo es
rico como si es pobre, tienen que sufrir el mismo dolor. Cuando están en el
vientre de su madre, tienen que sufrir el mismo dolor, ya sea que están en el
vientre de una reina o en el vientre de la esposa de un zapatero, la misma
situación de estar empacado. Pero ellos no lo saben. Janma-mṛtyu-jarā. Hay tantos sufrimientos en el
proceso del nacimiento. Hay tantos sufrimientos en el proceso del nacimiento y
la muerte y la vejez. Un hombre rico o pobre, cuando somos viejos, tenemos que
sufrir tantas minusvalías. Así mismo, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi
[Bg. 13.9]. Jarā, jarā and vyādhi y mṛtyu. Así pues, no somos conscientes
de la situación de sufrimiento de este cuerpo material. El śāstra dice, “No acepten más ningún cuerpo material”. Na sādhu manye, “Esto no es bueno, que
repetidamente estén adquiriendo un cuerpo material”. Na sādhu manye yata ātmanaḥ. Ātmanaḥ, el alma está enjaulada en
este cuerpo material. Yata ātmano 'yam
asann api. Aunque temporal, tengo este cuerpo. Kleśada āsa dehaḥ.
Así que, si queremos detener esta condición miserable
de tener que adquirir otro cuerpo material, entonces tenemos que saber lo que
es karma y lo que es vikarma. Es la propuesta de Kṛṣṇa. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca
vikarmaṇaḥ, akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarmaṇa quiere decir que no hay ninguna reacción.
Reacción. Karma, si hacen un buen trabajo, tienen reacción.
Tienen un buen cuerpo, una buena educación, una familia agradable, grandes
riquezas. Eso también
es bueno. Lo tomamos como algo agradable. Queremos ir a los planetas
celestiales. Pero no sabemos que incluso en los planetas celestiales existe janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]. Por lo tanto, Kṛṣṇa
no recomienda que vayan a un cuerpo celestial. Él dice, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]. Incluso si llegan a
Brahmaloka, todavía la repetición del nacimiento y… Yad gatvā na
nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]. Yad gatvā na nivartante. Pero
no sabemos que existe un dhāma. Pero si de una forma u otra,
podemos ser promovidos a ese dhāma,
entonces, na nivartante, yad gatvā na
nivartante tad dhāma paramaṁ mama. En otro lugar dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9].
Así que la gente no tiene información de que Kṛṣṇa, o
el Señor Supremo, tiene Su lugar y que cualquiera puede ir. ¿Cómo se puede ir
allí?
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
[Bg. 9.25]
“Si alguien se dedica a Mi adoración, a Mis asuntos,
al bhakti-yoga, él viene a Mi”. En
otro lugar dice, bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi [Bg. 18.55].
Por consiguiente, nuestra única misión es entender a Kṛṣṇa. Yajñārthe karma. Eso es akarma. Aquí se dice, akarmaṇa..., akarmaṇaḥ api boddhavyam,
akarmaṇaś ca boddhavyam. Akarma
significa sin reacción. Aquí, si actuamos para nuestra complacencia de los sentidos,
la reacción es… Como un soldado que mata, y consigue una medalla de oro. El
mismo soldado, cuando llega a casa, si mata a un hombre, es ahorcado. ¿Por qué?
Puede decir en la corte, “Señor, cuando luchaba en el campo de batalla, yo maté
a tantos hombres y obtuve una medalla de oro. ¿Por qué me cuelgan ahora?”. “Porque
lo has hecho para tu propia satisfacción de los sentidos. Y aquello lo hiciste
con la autorización del gobierno”.
Por eso cualquier karma,
cuando lo hacen para la satisfacción de Kṛṣṇa, es akarmana, no tiene ninguna reacción. Pero si hacen cualquier cosa
para su propia satisfacción de los sentidos, tendrán que sufrir la acción
resultante, buena o mala. Por lo tanto Kṛṣṇa dice,
karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ
[Bg. 4.17]
Es muy difícil entender qué tipo de acción se debe
hacer. Por lo tanto, tenemos que tomar la dirección de Kṛṣṇa, del śāstra y del guru. Entonces nuestra vida será exitosa.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Haribol. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
Transcripción: Fabián Galván - México
