A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.13
La transmigración del alma
Nueva York, 11 marzo 1966
[Original en inglés con audio]
Estudiante: “Así como en este cuerpo el alma encarnada
pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma
manera, el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona
sensata no la confunde ese cambio”.
dehino
`smin yathā dehe
dehino
`smin yathā dehe
La transmigración del alma
Nueva York, 11 marzo 1966
[Original en inglés con audio]
Prabhupāda: Este es el décimo tercer śloka,
pueden abrir por esa parte, el sánscrito es:
dehino ´smin yathā dehe
kaumāram yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Estudiante: ¿Es el décimo
tercero?
Prabhupāda: El décimo tercero,
sí.
Estudiante: “Así como en este cuerpo el alma encarnada
pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma
manera, el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona
sensata no la confunde ese cambio”.
Prabhupāda: Si. El hombre sabio, la palabra sánscrita es dhīra. Dhīra se refiere a
aquel cuya mente no se perturba. Y nuestras perturbaciones mentales se deben a
nuestra ignorancia. Supongamos que yo quiero ir a algún lugar, estoy en la
estación. Realmente esto ocurrió cuando vine por primera vez a Nueva York desde
la India. Tenía que ir a Butler a través de la estación de autobuses, pero yo
era un hombre nuevo aquí. No conocía las reglas y regulaciones. Por supuesto
alguien estaba guiándome. Aún así yo estaba en una condición muy
desagradable... cómo tomar el autobús, cómo obtener el billete... cómo... todas
esas cosas. Así que la perturbación mental se debe a nuestra ignorancia. La
perturbación mental se debe a nuestra ignorancia. (Alguien entra) Sí. Venga.
Sí. La perturbación mental se debe a nuestra ignorancia. Aquí se usa una
palabra muy buena. (al lado) Usted puede venir aquí. Está bien. Aquí se usa una palabra muy buena, dhīra. Dhīra significa imperturbable. Imperturbable. Debemos observar esto
cuidadosamente, que, en la condición material, nuestra mente siempre está perturbada.
Siempre está perturbada. Esto se debe a nuestra condición desfavorable, porque
nuestra verdadera identidad es espiritual, y hemos sido puestos en condiciones
materiales. Podemos experimentar esto muy bien, yo lo he experimentado y aquí
está el Capitán Pandia, él lo ha experimentado, puede que lo haya experimentado
más que yo. Cuando pasamos a través del mar en un barco, aunque estábamos
bastante a salvo, aún así, cuando había alguna tormenta, alguna turbulencia en
el océano, también nos perturbábamos mucho debido a que esa situación era ajena
para nosotros. No estamos tan perturbados en la tierra como podríamos estarlo
en el océano, porque sabemos que nuestra condición en el océano no es nuestra
condición natural. Así pues debemos saber que nuestra perturbación es debida a
nuestra condición artificial, de no ser así, no hay cuestión de perturbación.
La perturbación de la mente..., esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam,
tat sādhu manye ´sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
Este es un verso en relación con las conversaciones entre Mahārāja
Prahlāda y su padre Hiraṇyakaśipu. Su padre Hiraṇyakaśipu era un craso
materialista. Hiraṇya significa “oro”
y kaśipu significa “cama suave”. Los
materialistas están interesados en el oro y en una cama suave para el disfrute.
¿Comprenden? Así que su nombre era Hiraṇyakaśipu. Y Prahlāda su hijo, Prahlāda
significa prakṛṣṭa-rūpeṇa āhlāda. Āhlāda significa placer, él estaba
siempre lleno de placer. Él no tenía nada que ver con el material... Porque el
placer material no puede darnos placer, ese es nuestro error. Pero debido a que
no tenemos información acerca del placer espiritual y debido a que estamos
condicionados por este cuerpo material, buscamos placer a través de la materia.
Tenemos que elevarnos de esta posición, entonces podremos obtener un placer
ilimitado. Queremos placer, pero no queremos un placer pasajero. Queremos un
placer sin fin, ese es el deseo de nuestro corazón, pero en el placer material
no podemos obtener esta bienaventuranza. Incluso si ustedes toman un alimento
muy bueno, muy delicioso, aún así, luego de tomar una porción de ello, se
sentirán saciados y ante ese mismo alimento dirán, no, no quiero más... porque
eso se acaba. Eso no es verdadero placer. El placer real es ananta. Ananta significa que no tiene fin. Ustedes únicamente pueden
obtener ese placer cuando se vuelven almas espiritualmente realizadas. Eso es
posible, eso es posible. Estamos leyendo todas estas escrituras. El Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam... y hay muchas otras escrituras védicas. De modo que
si alguien desea tener una vida espiritual tiene todas las facilidades. Todas
las facilidades.
Este Prahlāda... Prahlāda era un muchacho, un niño, no un muchacho.
Tenía solo cinco años. Su padre le llamó, “mi querido hijo, ¿qué es lo mejor
que has aprendido de tus profesores? Por favor, explícamelo”. Y él le está
explicando esto,
tat sādhu manye ´sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
“Mi querido padre”. Su padre era un materialista, por esto a los
materialistas en lenguaje sánscrito se les llama asura. Asura. Siempre hay
dos clases de seres humanos. Los asura
y los devas. Deva se refiere a los seres humanos que están conectados con el
Señor Supremo. Deva. Sus vidas están
dedicadas a la comprensión de la Verdad Suprema. Ellos se llaman deva. Así como en los planetas
superiores, también hay seres vivientes. Estos se llaman devatās, semidioses. Debido a que la magnitud de su placer es mucho
mucho mayor que la nuestra. Pero como lo hacen todo en relación con el Señor
Supremo reciben el nombre de devatās.
Devatā significa semidiós. Y asura. Asura significa justamente lo opuesto, ellos simplemente viven para
el placer de los sentidos, eso es todo. Aquellos que están interesados en el
placer sensual se llaman asuras. Y
aquellos que están interesados en el interminable placer espiritual se llaman devatās. Devatā y asura. Esto no
quiere decir que los asuras son muy
repulsivos y que los devatās son muy
atractivos. Incluso un hombre feo puede ser un devatā, y un hombre bello puede ser un asura. Depende de su mentalidad. Porque después de todo, el alma es
pura. Cuando está en una condición de vida artificial solo quiere disfrutar de
los sentidos materiales, y se vuelve un asura.
El asura puede volverse un devatā. No hay impedimento.
Prahlāda Mahārāja... Tan solo vean. El padre era un asura, y el hijo un devatā.
Así que el hijo de un asura puede ser
un devatā y el hijo de un devatā puede ser un asura. Como en la India, hoy en día en la India hay un gran
movimiento para abolir el sistema de castas. Debido a que la casta superior,
los brāhmanas están reclamando una
posición superior debido a su derecho de nacimiento, y los demás no están de
acuerdo. Hoy en día los brāhmanas
están haciendo lo mismo que hacemos nosotros que somos śūdras. ¿Qué están reclamando? Y hay una querella... ¿comprenden? Devatā y asura. La división es esa. Por supuesto según nuestro śāstra una familia brāhmana es una familia devatā.
Pero debido a que hoy en día sus descendientes se han desviado de la cultura
brahmínica, sus descendientes no se deben considerar devatās. Eso también se menciona en el śāstra. Ellos reciben el nombre de brahma-bhandus. Según el śāstra
reciben el nombre de brahma-bhandus. Brahma-bhandus significa el hijo de un brāhmana pero no el brāhmana. Así como el hijo de un juez de la corte suprema, él puede
reclamar, “yo soy el hijo de un juez de la corte suprema”, eso es todo. Pero no
es que por el hecho de ser el hijo de un juez de la corte suprema pueda
reclamar, “yo también soy el juez de la corte suprema”. Eso se debe tener en
cuenta.
Asura y devatā. No existe una fórmula que diga
que únicamente en esta línea vendrán los asuras,
y que únicamente en esta línea vendrán los devatās.
El asura puede convertirse en un devatā y el devatā puede convertirse en un asura
según sus actividades. Cātur-varṇyaṁ mayā
sṛṣtaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. En el Bhagavad-gītā encontrarán, “esta división de castas es creada por Mí”. Mayā sṛṣṭam, “Yo la he creado”. Pero
¿cómo? En función de guṇa y karma. En función de la cualidad y el
trabajo. El nunca dice, “según el nacimiento”, tan solo vean. Aquí
Hiraṇyakaśipu es asura, pero su hijo
es devatā, Prahlāda, según el derecho
de nacimiento, él también debería ser un asura,
pero no. Él es un devatā, Prahlāda
Mahārāja. Prahlāda Mahārāja se cuenta entre las doce grandes personalidades que
pueden distribuir conocimiento trascendental. Ellos reciben el nombre de mahājana. Mahājana.
Puesto que Prahlāda Mahārāja es un mahājana
se debe aceptar su declaración. Él está diciéndole a su padre asura-varya. “Mi querido padre, tú eres
el más grande de los asuras”. Asura-varya. Varya significa el más grande. Incluso aunque era su padre, estaba
dirigiéndose a él como asura-varya. Asura.
“Debido a que tu meta es simplemente el placer de los sentidos”. ¿Comprenden?
Entonces, tat sādhu manye asura-varya
dehinām. El padre le preguntó al hijo, “¿qué es lo mejor que has
aprendido?”. Así que él estaba diciéndole a su padre que es lo mejor. “Mi
querido padre, dehinām...”. Aquí
encontramos la misma palabra dehinām.
Dehino `smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Dehinah. Dehinah se refiere a la chispa
espiritual que ha aceptado este cuerpo material. Este cuerpo material es ajeno.
Esto se explicará más adelante. Así como su chaqueta y su camisa son ajenas a
su ser. Similarmente este cuerpo material es ajeno. Así, que dehinām... Dehinām se refiere a uno que ha aceptado este cuerpo material.
Nosotros hemos aceptado... “Aceptado” significa que hemos hecho algo por lo
cual hemos sido forzados a aceptar. Forzados a aceptar. Así como si ustedes son
encarcelados, en la prisión se usa un uniforme. Cuando ustedes son encarcelados
tienen que abandonar su vestido personal y tienen que tomar ese uniforme. Si
ustedes dicen, “no, yo no puedo aceptar este uniforme yo soy un caballero. Yo
tengo un vestido muy costoso y ese es el que voy a usar”. No. Ustedes serán
forzados. Similarmente, nosotros las entidades vivientes, somos forzados a
aceptar diferentes clases de vestidos. Hay 8.400.000 clases de vestidos como
este cuerpo y su cuerpo mi cuerpo... ¿comprenden? Ahora estamos aquí,
diferentes damas y caballeros. Pero verán que nadie tiene un cuerpo similar al
cuerpo de los demás. La organización de Dios es tan buena que todos tienen un
cuerpo particular de acuerdo con su trabajo. Es una organización tan perfecta.
¿Comprenden? Encontrarán millones de personas, y verán que cada uno es
diferente de los demás. No encontrarán dos personas iguales. ¿Comprenden? Entonces
dehinām porque hay diferentes clases
de mentalidad. No es que la mentalidad de todos nosotros es una y la misma. No.
No. Y la ley de la naturaleza es tan excelente que de acuerdo a los diferentes
tipos de mentalidad, ellos obtienen diferentes tipos de cuerpos. Entonces dehino `smin.
Así que Prahlāda Mahārāja dice que tat sādhu manye `sura-varya dehinām.
Dehinām significa “para aquellos que
han aceptado este cuerpo material”. Y ¿cuál es su condición? Ahora, dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām. Dehinām,
para alguien que ha aceptado su cuerpo material, su vida condicionada está
siempre llena de ansiedad. Siempre estamos necesitados, incluso en nuestro
deber, así como el capitán Sāheb está aquí, yo lo he visto en el barco, él
tiene un deber muy serio en el océano. Siempre está consultando el mapa... y la
latitud, la longitud, hacia donde está yendo el barco. Eso es ansiedad. Debido
a que tantas vidas, tanta propiedad están bajo su control. Un pequeño error
causaría estragos. Nosotros no lo sabemos, yo estaba preguntándole al capitán Sāheb, “¿hacia dónde va?”. Yo no lo sabía. Yo
simplemente veía una vasta cantidad de agua, pero él tiene la responsabilidad,
él conoce el tema. Así que cualquier oficial responsable... su presidente
Jhonson, él también está lleno de ansiedad. Yo también estoy lleno de ansiedad.
Ustedes también están llenos de ansiedad. Incluso un pequeño pájaro, si le dan
unos pocos granos él está así. Hay enemigos, alguien está acercándose, alguien
quiere matarme. Está lleno de ansiedades. Esta es la condición. Ustedes no
pueden liberarse de la ansiedad, dehinah.
Prahlāda Mahārāja dice, sadā samudvigna-dhiyām “Y ¿por qué esta ansiedad?”. Ahora, asad-grahāt. Asad-grahāt, debido a que
él ha aceptado este cuerpo temporal. Él es eterno. El espíritu viviente es
eterno, pero ha sido forzado a aceptar este cuerpo temporal. Ésta es mi
condición. Se debe estar consciente de esta condición precaria. Yo soy eterno,
pero estoy encerrado en un cuerpo material, el cual no permanecerá. Puedo
tratar de rejuvenecerlo por medio de tantos arreglos... pero no. La ciencia no
puede darles una vida permanente. Eso no es posible. Ustedes pueden estar
orgullosos del avance científico del conocimiento. Pero el Bhagavad-gītā dice que
hay cuatro cosas... Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
[Bg. 13.9]. Mi
querido Señor, sin importar el avance que usted pueda hacer en el conocimiento
científico, usted no puede detener el nacimiento, no puede detener la muerte,
no puede detener la vejez, ni puede detener las enfermedades. ¿Comprenden? Así
que mientras tengamos este cuerpo debemos experimentar ansiedades. Esta es la
ley de la naturaleza. Prahlāda Mahārāja dice, sadā samudvigna-dhiyām. “Mi querido padre, para las personas que
han aceptado este cuerpo material, y están constantemente llenos de ansiedad mi
idea es que deben abandonar esta vida materialista y entregarse a Hari”. Hari
significa Bhagavān, El Señor Supremo. Esta es la forma de liberarse. Realmente
esto es así. En el Bhagavad-gītā encontrarán que la
última instrucción a Arjuna es, sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “Este es el
conocimiento más confidencial y Yo te lo estoy dando debido a que tú eres Mi
amigo y debido a que yo te amo mucho, por eso esta es Mi última palabra”.
Podemos liberarnos de todas las ansiedades cuando nos
entregamos a Hari. Ese es el sistema del conocimiento espiritual. Ārādhito yadi haris tapasā tathā kim. Si
desde el mismo comienzo, ustedes aceptan este principio, de que “debo
entregarme al Señor Supremo”, no hay necesidad de que continúen su conocimiento
espiritual. Esa es la conclusión del conocimiento espiritual. Ārādhito yadi haris tapasā tathā kim.
Tapasya significa penitencia. Aceptar penitencia en aras de la comprensión
espiritual. Alguien que ha aceptado la adoración del Señor Supremo, ya no tiene
que hacer nada más para la comprensión espiritual. Él ha comprendido. Y nārādhito yadi haris tapasā tathā kim.
Si después de someterse a tantas severas penitencias, uno no comprende qué es
Dios, entonces todo se echa a perder. Tapasā
tathā kim. Todas sus penitencias se echan a perder, debido a que él no
puede alcanzar la meta última. Entonces, ārādhito
yadi haris tapasā tathā kim, nārādhito yadi haris tapasā tathā kim. Antar-bahir
yadi haris tapasā tathā kim. Aquel que ha obtenido ese conocimiento,
siempre puede ver al Señor Supremo dentro y fuera de él, no necesita hacer más
penitencia. Y si después de someterme a todo tipo de penitencias, no puedo
comprender que Dios está dentro de mí y que Dios está dentro de todo, todas mis
penitencias se echan a perder. ¿Comprenden? Estas son cosas muy buenas, así que
aquí se dice que dhīra, dhīra.
dehino `smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-raāptir
dhīras tatra na
muhyati
Dehinah. Dehinah significa
“alguien que ha aceptado este cuerpo material”. Asmin. Asmin significa “en este mundo” o “en esta vida”. Yathā, significa “como”. Dehe. Dehe significa “dentro de este
cuerpo” porque dehinah significa...
“uno que ha aceptado este cuerpo”, y dehe,
“dentro de este cuerpo”. Yo estoy dentro de este cuerpo. Yo no soy este cuerpo.
Así como ustedes están dentro de la camisa y la chaqueta, similarmente yo
también estoy dentro de este cuerpo, el cuerpo denso y el cuerpo sutil. Este
cuerpo denso, nuestro cuerpo material, está hecho de tierra, agua, fuego, aire
y éter. En la Tierra en este planeta, la tierra es prominente. En cualquier
parte el cuerpo material está hecho de estos cinco elementos: tierra, agua,
fuego, aire y éter. Estos son los cinco ingredientes. Como este edificio. Este
edificio está hecho de tierra, agua y fuego. Han tomado algo de tierra y luego
han hecho ladrillos y los han cocido en el fuego. Después de mezclar la tierra
con el agua han hecho ladrillos y los han puesto en el fuego, luego cuando
están suficientemente fuertes los agrupan así y hacen un gran edificio. Así que
no es otra cosa que un despliegue de agua, tierra y fuego. Simplemente. Eso es
todo. Similarmente, nuestro cuerpo también está hecho así: tierra, agua, fuego,
aire y éter. El aire está pasando, la respiración, ya saben. El aire está
siempre allí. Esta piel exterior es tierra y hay calor en el estómago. Sin
calor, ustedes no pueden digerir nada. ¿Comprenden? Cuando el calor disminuye,
su poder de digestión se vuelve insuficiente. Tantas cosas... todo esto está
dispuesto así. En este planeta, hemos obtenido este cuerpo, en el cual la tierra
es muy prominente. Similarmente, en otros planetas, en otros lugares, el agua
es muy prominente, en otros lugares el fuego es muy prominente. En el Sol, los
cuerpos allí... allí también hay entidades vivientes. Pero sus cuerpos están
hechos de tal modo que son ardientes. Ellos pueden vivir en el fuego.
Similarmente, en Venus, en todos estos planetas hay diferentes tipos de
cuerpos. Así como aquí ustedes pueden experimentar que en el agua, los seres
acuáticos tienen un tipo de cuerpo diferente. Esos animales acuáticos
permanecen dentro del agua durante años y años. Están muy cómodos allí. Pero
tan pronto como los sacan del agua y los ponen en la tierra se mueren.
Similarmente, ustedes están muy cómodos en la tierra pero tan pronto como los
ponen en el agua, ustedes mueren. Debido a que su cuerpo, su construcción
corporal es diferente. La construcción corporal del pez es diferente. La
construcción corporal de los pájaros, el pájaro... incluso un pájaro pesado
puede volar, porque ese es un instrumento hecho por Dios para volar. Pero el
instrumento hecho por el hombre se estrella, se estrella ¿comprenden? Porque es
artificial.
De modo que esta es la disposición. Todo ser viviente
tiene un tipo particular de cuerpo. Dehino
`smin yathā dehe [Bg. 2.13]. Y ¿Cuál es la
naturaleza de este cuerpo? Aquí se está explicando como cambiamos nuestro
cuerpo, pero es un problema difícil para nosotros debido a que estamos absortos
identificando este cuerpo con el alma. El ABC del conocimiento espiritual es
comprender que “yo no soy este cuerpo”. A menos que uno esté firmemente
convencido de que “yo no soy este cuerpo” no puede progresar en la línea
espiritual. Esa es la primera lección del Bhagavad-gita.
Entonces aquí vemos que dehino `smin. Ahora,
dehī, el alma. Dehī significa el alma. Aquel que ha aceptado este cuerpo material
se llama dehī. Entonces asmin, él está ahí, él está ahí pero su
cuerpo está cambiando, ¿comprenden?
El cuerpo está cambiando. Mi cuerpo se formó en el vientre
de mi madre. Ese tema, la fisiología de este cuerpo también se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, la fisiología, la
fisiología de este cuerpo. Allí se dice que de acuerdo con nuestro karma somos inyectados en el vientre de
la madre a través del semen del padre. Y las secreciones del padre y la madre
se mezclan y toman la forma de un guisante. Ese guisante se desarrolla
gradualmente y en tres meses hay nueve orificios: los ojos, los oídos, la
nariz, etc. Así como nosotros tenemos nueve orificios. Y a los siete meses el
cuerpo está completo. En ese momento el niño obtiene la conciencia y a los diez
meses está listo para salir. Entonces el aire fuerza al niño a abandonar su
conexión con la madre. Porque mientras el niño permanece dentro del vientre de
la madre, él se alimenta a través de la madre. Hay una conexión intestinal
entre el niño y la madre. Después de que el niño sale, esa conexión intestinal
se corta y él se convierte en una identidad separada, esa es la ley.
Ahora bien, lo que tratamos de explicar es que desde el
vientre de la madre, desde el mismo principio de nuestro nacimiento el cuerpo
está desarrollándose. Similarmente, después de salir del cuerpo, eso también es
un desarrollo, pero la chispa espiritual continúa siendo la misma aunque el cuerpo
se desarrolla. Ahora bien, esa evolución desde este pequeño niño, este niño se
vuelve un poco más grande, luego se vuelve un muchacho, luego un joven, luego
un viejo como yo y gradualmente cuando este cuerpo se vuelve inútil tiene que
ser abandonado y se debe tomar otro cuerpo. Este es el proceso de la
transmigración del alma, creo que no debe ser muy difícil entender este proceso
tan simple. El alma está allí y el cuerpo imperceptiblemente está
transformándose a cada momento, a cada momento. Así como ustedes quizás, hayan
visto al hijo pequeño de algún amigo y después de cinco años van a la casa de
ese amigo y ven al mismo niño, “¡Oh cuánto has crecido, cuánto has crecido!”.
Pero el padre o la madre no pueden percibirlo debido a que están viéndolo cada
día, no pueden ver como su niño está creciendo cada día. Pero un hombre que
viene repentinamente después de cinco años dirá, “¡Oh! El niño ha crecido”.
Imperceptiblemente estamos cambiando nuestro cuerpo a cada momento, a cada
momento eso también lo dice la ciencia médica, que a cada momento estamos
cambiando nuestras células sanguíneas. ¿Comprenden? Similarmente, ¿cuál es la
dificultad para entender que el alma transmigra de un cuerpo a otro? Eso se
explica muy bien aquí. “El propietario del cuerpo está ahí dentro del cuerpo,
pero el cuerpo está cambiando uno tras otro, uno tras otro”. Dehino `smin yathā dehe, kaumāraṁ yauvanam [Bg. 2.13]. Aquí
se dan dos ejemplos, kaumāram... Kaumāram
se refiere a la edad que va desde los 15 años, la edad que va hasta los 15 años
se llama kaumāram. Y desde los 16
años hasta los 40 años se es joven. Y luego de los 40 años uno se vuelve viejo,
este es el proceso de este cuerpo. Pero más adelante se explicará que el alma
dentro del cuerpo no cambia, solo el cuerpo cambia.
Dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaà jarā, tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra [Bg. 2.13]. La palabra dhīra se refiere al hombre
que está fuera de la ignorancia. (Al lado:) Tú eres... Siéntante. Todo está
bien. Dhīras tatra na muhyati. Dhīra significa
aquel que está afuera de la ignorancia. Ese es el significado. Aquel que conoce
el proceso que sigue este cuerpo, como está cambiando a cada momento, ¿por qué
habría de lamentarse cuando se abandona este cuerpo y se toma otro cuerpo?
Supongamos que me quito esta ropa que cubre mi cuerpo y me pongo otra ropa.
¿Cuál es la causa de lamentación? ¿Cuál es la causa de lamentación? Más bien
uno debe estar contento de abandonar la ropa vieja y ponerse ropa nueva. Esta
cuestión, debido a que Arjuna está perturbado, “¿cómo puedo luchar con mi
abuelo? Está bien, es mi deber luchar, pero ¿cómo puedo luchar con mi abuelo,
Bhīṣmadeva, con mi maestro Droṇācārya? No es posible”. Está jugando el papel de
un tonto, pero él no era un tonto. El hacía esto solo para enseñarnos. Porque
al menos que él se volviera un tonto para nosotros, ¿cómo iba a surgir este Bhagavad-gītā?
Este Bhagavad-gītā es como una
comedia. Kṛṣṇa es el compañero constante de Arjuna, así que Arjuna no puede ser
puesto en esa ignorancia. Es solo para nuestro beneficio que por el deseo del
Señor Kṛṣṇa Arjuna es puesto en esa ignorancia. Así él está haciendo todas esas
preguntas a Kṛṣṇa como si fuera un tonto, y Kṛṣṇa está instruyéndole. Y eso se
recopiló en la historia del Mahābhārata para
las generaciones futuras. Arjuna está negándose a pelear. “¿Cómo puedo pelear
con mi abuelo?”. ¿Comprenden? “Él es una persona respetable, me cuidó desde que
murió mi padre, y allí está mi maestro, Droṇācārya. Él me enseñó este arte
militar. Si yo soy un guerrero, mi habilidad se la debo a él. Piensas que debo
matarlos..., Kṛṣṇa? Yo puedo luchar con ellos, puedo matarles, pero no es mi
deber”. Arjuna estaba hablando así, pero Kṛṣṇa dice, “No. Tú debes ser
obediente. No te preocupes por quienes son, si es tu abuelo o tu maestro. No.
Cuando hay una lucha... tú eres un kṣatriya.
Un kṣatriya no tiene otra
consideración en la lucha. Debe luchar”.
Aquí pueden ver que Kṛṣṇa no dice, “vuélvete no violento”. No. Nunca
dice eso. Cuando hay que luchar por la causa justa, deben luchar. No hay
cuestión de volverse no violento. ¿Comprenden? El está diciendo, “no te
aflijas, incluso aunque muera tu abuelo Bhīṣmadeva, o Droṇācārya..., será bueno
para ellos, debido a que ellos son ya bastante viejos. Y tan pronto como mueran
ellos tendrán un cuerpo nuevo, así que no debes desanimarte”. Ustedes pueden
decir, “¿es que por eso se puede matar a un hombre?” No. No podemos matar sin
razón. Eso sería un pecado muy grande. Pero esto es una batalla. Es una batalla
que tiene una causa. Ellos no son asesinos. Se dice que un kṣatriya que deja su vida en un campo de batalla, es elevado
inmediatamente a los planetas superiores, ¿Comprenden? Porque si se deja la
vida por una causa justa, como muchas personas dejan su vida por el país.
¿Piensan ustedes que ellos son pecaminosos o que se van al infierno? No. No. La
vida siguiente de aquellos que mueren por una buena causa es muy brillante.
Pero si ustedes se suicidan sin ninguna razón o por ninguna causa ustedes serán
pecaminosos. Por supuesto obtenemos conocimiento de este...
dehino
`smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Entonces el dhīra, una persona
que tiene el conocimiento completo acerca de la constitución de este cuerpo y
la constitución del alma espiritual no se aflige cuando un alma transmigra de
un cuerpo a otro. Esa es la suma y sustancia de este verso.
Ahora pueden surgir algunas cuestiones filosóficas. Hay dos clases de
filósofos, unos dicen que después de la liberación, después de abandonar este
cuerpo, el alma se amalgama con el Alma Suprema. Ya hemos explicado esta
cuestión, aún así no hay nada de malo en explicarlo de nuevo. Porque cualquier
conocimiento sustancial que es explicado una vez tras otra, dos veces, tres
veces... es mejor. Kṛṣṇa puntualiza que todas las almas son individuales. Todas
las almas. Y esa es nuestra experiencia. Que cada uno de nosotros tiene una conciencia
individual. No es que mi conciencia es completamente igual que la suya. Yo no
sé qué es lo que está ocurriendo en su alma. Todos somos almas individuales.
Pero según los filósofos māyāvādī, ellos dicen, “así como el cielo, el éter” –
el éter está en todas partes, dentro de su cuerpo, y dentro del mío, dentro del
cuerpo de todos. Ellos dicen, “ese éter toma forma debido a este cuerpo en
particular, pero cuando el cuerpo es destruido ese éter se amalgama con la
totalidad del éter”. Esto se llama ghaṭākāśa.
Ghaṭākāśa significa este ākāśa está
aquí.
Ākāśa significa
“el éter está aquí”. En este cuerpo también hay éter. Tan pronto como este
cuerpo es destruido, es quemado o destruido de alguna forma entonces, este éter
que hay dentro de mi cuerpo, se amalgama con la totalidad del éter. El Bhagavad-gītā no acepta estas afirmaciones. La primera razón de ello
es que el éter es una cosa material. El éter es una cosa material, y el alma es
espíritu. Y el espíritu no puede ser... acchedyo
`yam adāhyo `yam. En los ślokas
siguientes encontraremos que el alma no puede cortarse, no puede dividirse en
pedazos. Más adelante llegaremos a estos ślokas,
el alma nunca puede cortarse en pedazos. Como aquí hay un papel, yo puedo
cortar un papel en trozos pero no puedo hacer esto con el alma, en este caso
perdería su eternidad, su estabilidad, ¿comprenden? No podemos comparar el éter
con el alma porque son dos cosas diferentes. Entre los que están presentes
aquí, los que tienen conocimientos de lógica, analogía. Una analogía es posible
cuando existe un gran número de similitudes entre dos cosas. De no ser así no
se puede hacer una analogía. Es como si yo digo, “oh, la cara de esta dama es
como la Luna”, debe haber alguna similitud entre su cara y la Luna. Como la
Luna es brillante y muy bella, también esta dama debe ser muy bella y muy
brillante. Pero si esa cara es fea, ¿cómo puedo compararla con la Luna? Así que
cuando quiera que hagamos una analogía debe haber un gran número de
similitudes. El éter es una cosa material y el alma es una cosa espiritual. De
modo que no hay ninguna similitud. En absoluto. Aparte de eso...
El alma individual es diferente desde el mismo principio, nitya. Nityah śāṣvato `yam. En los
versos posteriores podremos entender esto. El Señor dice: “Estas almas
individuales son Mis partes integrales” Mamaivāṁśo
jīva-bhūtah [Bg. 15.7]. “Jīva-bhūta, o
las entidades vivientes, son Mis partes integrales”. ¿Cómo es eso? Puedo darles
un ejemplo muy bueno, es como el Sol y los rayos solares. ¿Qué son los rayos
solares? Si analizan físicamente los rallos solares encontrarán pequeñas
moléculas de átomos, átomos brillantes. Eso es material, ¿comprenden? El rayo
solar no es sino una combinación de átomos brillantes, no es una cosa
homogénea. Cualquier cosa que tomen, ustedes son artistas. Tomen un punto de
cualquier color y fotografíenlo. Si lo analizan con un microscopio o una lupa
encontrarán tantas manchas. ¿No es así? Ustedes también son artistas. Así que
no hay nada homogéneo en la naturaleza de Dios. No hay nada homogéneo. Todo son
moléculas, átomos, partículas incluso en la materia.
Similarmente, nosotros, las entidades vivientes, también somos átomos
espirituales. Y nuestra magnitud también se determina en los śāstras. Esa medida se establece en los Purāṇas que keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca [Cc. Madhya 19.140]. Keśāgra, su pelo. Yo no tengo el pelo
largo. Ustedes sí. Vean la punta de un cabello. Keśa-agra. Agra significa la punta de un cabello. Keśāgra-śata-bhāgasya [Cc. Madhya 19.140]. Ahora dividan en cien la punta de ese cabello, eso
es inimaginable. Ustedes no pueden imaginar cómo la punta de ese cabello puede
dividirse en cien. Ahora tomen una parte de esa división y nuevamente divídanla
en cien, es mas allá de su experiencia, más allá de su poder. Según los
cálculos de la aritmética, los matemáticos dicen que el punto no tiene ni largo
ni ancho, oh, esto es una frustración... porque no pueden medir el largo ni el
ancho del punto, por eso dicen eso. Pero el punto tiene largo y ancho. Por lo
tanto cierta clase de filósofos están maravillados por ver la gran magnitud del
Señor, pero existe lo más pequeño, aṇor
aṇīyān. Mucho más pequeño que el átomo. Pero eso está más allá de nuestra
experiencia. Por eso decimos, nirākāra.
Nirākāra significa que no podemos calcular el ākāra, la forma real. Nirākāra
no significa que no tiene forma. Tiene forma. Fíjense. Ellos dicen que el
punto no tiene ni largo ni ancho. Similarmente el alma tiene largo y ancho.
Dentro de ese punto tiene su cabeza, sus piernas, su cabeza, todo está ahí.
Debido a que está más allá del cálculo de nuestro conocimiento humano, ellos se
frustran. “Nirākāra, nirākāra, nirākāra”.
No nirākāra. Tiene ākāra. Pero nuestros sentidos son tan
toscos que no podemos calcularlo.
Ahora, en estos días del avance científico tomen un hombre muerto. Vamos
a ver como el alma transmigra de un cuerpo a otro. Ustedes no pueden verlo...
no pueden verlo. Nuestros ojos no están cualificados para verlo. Por lo tanto,
deben espiritualizarse todos los sentidos. Si queremos ver el espíritu total...
El Señor es el Espíritu Total. Ni siquiera podemos ver una parte espiritual.
Estamos muy orgullosos de nuestros sentidos, pero ellos son tan imperfectos que
yo veo con mis ojos pero no puedo ver mi párpado, ¿comprenden? El párpado está
siempre junto a mi ojo, pero no puedo verlo. De modo que nuestra capacidad para
usar nuestros sentidos es muy limitada. Nunca debemos depender únicamente de
los sentidos. Pratyakṣa. Eso se llama
pratyakṣa-anumāna. Hay tres tipos de
evidencias, pratyakṣa, anumāna, y aithya. Pratyakṣa significa que pueden
percibirlo directamente, eso se llama pratyakṣa.
Y
anumāna. Anumāna significa
que pueden conjeturar, “puede que sea así... o que sea así”, esto se llama anumāna. Y otra evidencia es aitihya, aitihya significa tomar
evidencias de la autoridad. De estos tres tipos de evidencias, esta evidencia aitihya como estamos tomando
instrucciones del Bhagavad-gītā, sonido, sonido
vibrado por la más alta Personalidad, Śrī Kṛṣṇa, este tipo de pramāṇa es aceptable. Es el mejor. Esta
es la mejor manera de adquirir conocimiento. Debido a que en lo que respecta a
la evidencia directa es imposible pues nuestros sentidos son imperfectos. No
podemos entender nada. Podemos tener cierta experiencia directa de algunas
cosas pero no de todas. Especialmente estas cosas espirituales las cuales están
más allá de nuestra experiencia.
Así que pratyakṣa significa,
“ustedes no pueden obtener una evidencia directa”, y anumāna significa especulación, simplemente, “puede que sea así,
puede que sea de esta otra forma...”. Oh, eso también es imperfecto, es uno de
los sentidos. Además de los diez sentidos, la mente es considerada el undécimo
sentido. Hay cinco órganos sensoriales, y cinco órganos para el trabajo, diez.
Y la mente es el principal. La mente también se considera uno de los sentidos.
El principal de los sentidos, ¿comprenden? Debido a que es un sentido material,
es imperfecto. De modo que no podemos llegar a una conclusión correcta por
medio de la especulación mental. Aquellos que simplemente especulan con la
mente, hasta cierto punto pueden hacer algún progreso pero no pueden alcanzar
la meta última. No es posible alcanzar esa meta mediante la especulación
mental, ni tampoco es posible mediante la experiencia directa. Solamente es
posible mediante “la autoridad”. La autoridad. Ayer también les di ese ejemplo,
como si un niño le pregunta a su madre, “¿quién es mi padre?”. Y su madre le
dice “aquí está tu padre”, pero si él no lo cree. Él no tiene otra fuente de
conocimiento aparte de la versión de la madre de que “aquí está tu padre”, él
no tiene otra alternativa para saber “quién es mi padre”. Es una cosa tan
difícil que él no puede imaginarla ni especular, “oh puede que este sea mi
padre o este otro o este”, puede reunir montones de padres, eso no es posible,
ni es posible tampoco mediante la percepción directa, la única posibilidad es
aceptar la evidencia dada por la madre. Similarmente, así como la madre es la
autoridad para el niño, similarmente él es śruti,
los Vedas, los Vedas se consideran la madre del conocimiento.
De modo que para obtener este conocimiento espiritual, tenemos que
aceptar la autoridad. Ahora, aquí tenemos que aceptar el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es una autoridad. Se
acepta como tal. No piensen que es una escritura de los hindúes. No. Es para todos
los seres humanos. Hay razonamiento, hay ciencia, hay filosofía. No es algo
dogmático. Simplemente se debe comprender. Y no únicamente eso, realmente es
aceptado por todos los países, no únicamente en su país, sino en otros países,
el Bhagavad-gītā se acepta como uno
de los libros autoritativos más importantes. Así que este es el proceso.
Ustedes deben saber que el alma espiritual, tal como se describe en el Bhagavad-gītā,
dehino
`smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
Así como el alma está dentro del cuerpo y el cuerpo está cambiando a
cada momento, similarmente el último cambio recibe el nombre de “muerte”. La
muerte es nada más que el cambio final de este cuerpo presente. Eso es todo. Y
nuestra condición de “muertos” es sólo durante siete meses. En cuanto yo deje
este cuerpo, en seguida yo me inyecto en otro cuerpo de una madre según mi karma. Yo puedo inyectarme al útero de
una reina; puedo inyectarme a la madre de un perro. ¿Comprenden? Eso es debido
a mi karma. ¿Comprenden? El padre
está allí presente. El padre del perro está allí presente. El padre del rey
está allí presente. El padre del devatā está
allí presente. No hay ninguna escasez de padre, pero dependerá de mi karma qué tipo de padre yo tomaré en la
próxima vida. Así que estas cosas son, y deben ser de las escrituras
autoritarias como el Śrīmad Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Y entonces será posible para nosotros entender las cosas
tal como son. No es una cuestión de sectarismo. Si es un “ismo” o es otro
“ismo”. Es una cuestión de puro conocimiento. Muchas gracias. (Fin)
