Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 2.12
Hyderabad, 12 diciembre 1976
Prabhupāda:
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
[Bg. 2.12]
Kṛṣṇa dice, na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ, na tvaṁ neme janādhipāḥ. “Tanto Yo como tú, como toda esta gente que se ha reunido aquí, en este campo de batalla, janādhipāḥ, reyes...”.
En el campo de batalla, janādhipāḥ, no hay hombres ordinarios. Ahora, en los campos de batalla, los pobres mercenarios van a dar sus vidas, mientras que los janādhipāḥ, los líderes de la gente se sientan muy cómodamente. Ellos no van al campo de batalla. Simplemente, dan las órdenes por escrito y los pobres mercenarios, soldados pagados, son pagados para dar su vida. El dinero es tan dulce, que uno está dispuesto a dar su vida por dinero. Tales hombres, son enviados al campo de guerra. Y los janādhipāḥ, ellos también están tras el dinero, pero cuidadosamente evitan el campo de batalla. El ministro de defensa, quizás nunca ha visto un campo de batalla, el ministro de defensa. Anteriormente, no era así. Cuando había lucha, debido a que eran kṣatriyas... los kṣatriyas nunca se retractan de la lucha, yuddhe cāpy apalāyanam. Éste es el síntoma de un kṣatriya. Cuando hay lucha, ellos son los primeros que van adelante. Śauryaṁ tejo... Vīryam yuddhe cāpy apalāyanam īśvara-bhāvaś ca dānam ca. Kṣatriya quiere decir, que son muy poderosos, fuertes, y cuando hay lucha, un kṣatriya, si es retado por alguien, “quiero luchar contigo”, no puede negarse. “Si, ¿Qué clase de lucha prefieres, arcos, flechas o maza o espada?”. De cualquier manera, ellos lucharán. Y la lucha significa, que hasta que uno de ellos esté muerto, la lucha continuará. Eso es lucha.
Cuando Kṛṣṇa y Arjuna y Bhīma fueron a Jarāsandha... Jarāsandha era un rey muy poderoso. Antes de que Mahārāja Yudhiṣṭhira se volviera el emperador, había el sistema de que todos los otros reyes en el mundo debían someterse, ya fuera someterse o luchar. Así, Kṛṣṇa y Arjuna y Bhīma, fueron a Jarāsandha. Él era muy caritativo con los brāhmaṇas, y estas tres personas fueron allí, vestidos como brāhmaṇas pobres. En la asamblea, ellos mendigaron de Jarāsandha, “señor, hemos venido a mendigar de usted una lucha”. Kṛṣṇa, para salvar a los otros soldados, aconsejó que, “vamos a luchar sólo con Jarāsandha. ¿Por qué él debe de traer, innecesariamente, tantos soldados, y nosotros también lo mismo? ¿Por qué estos pobres soldados van a tener que dar su vida? Mejor vamos, vayamos a luchar, individualmente. Jarāsandha puedo entender que, “son kṣatriyas. Han venido vestidos de brāhmaṇas para mendigar”. Porque el kṣatriya no puede mendigar. Él acepto, “si”. Entonces, seleccionó a Bhīma para luchar con él. Rechazó a Arjuna y a Kṛṣṇa también, “Ustedes no son adecuados para combatir conmigo”. Hubo lucha durante veintiocho días. La lucha se producía desde la mañana hasta el atardecer. Y por la noche, eran amigos. Bhīma, Arjuna y Kṛṣṇa, eran los invitados, y él los recibía como invitados. Comían juntos, hablaban juntos, y en la mañana, de nuevo, luchaban. Eso es kṣatriya. Es deporte, un deporte, pero ese deporte estaba destinado a... Hasta que uno de los dos muriera, la lucha continuaría.
Yuddhe cāpy apalāyanam. Ésta es la cualificación del kṣatriya. Aquí se dice, Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es el auriga de Arjuna. Él dice, janādhipāḥ. Había muchos reyes. Se unieron de diferentes partes del mundo. Janādhipāḥ, los líderes, cuando hay lucha, los líderes deben de ir adelante. Y tan pronto como los líderes son matados, entonces, hay victoria, no por matar a los soldados o a los hombres comunes mediante bombas atómicas. No. Eso no es lucha. Kṛṣṇa dice, na tv evāhaṁ. Kṛṣṇa es una persona individual. Dios, es también una persona. Vetti. Aquel que no sabe quién es Dios, piensa que es impersonal. Pero Dios es una persona. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él apareció en esta Tierra, como una persona, como el hijo de Vāsudeva. Él actuó como una persona. El Dios original, es persona, no es impersonal. Lo impersonal es un aspecto. Tal como la luz de Sol. Eso es algo impersonal, pero la luz del Sol, viene del globo solar. Eso es un lugar localizado, y dentro del globo solar está el dios del Sol. Él es una persona. Él no es impersonal. Similarmente, el aspecto impersonal, brahmeti paramātmetibhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11], la Verdad Absoluta... Lo impersonal, es un aspecto de Dios, aṅga-jyoti. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Son los rayos corporales, el Brahman impersonal. Pero Dios es una persona. Aquí, Él dice, na tv evāhaṁ. Āhaṁ quiere decir, “Soy una persona”, jātu “en ningún tiempo”, nāsaṁ “no somos destruidos”. Na tv, na tvaṁ: tú tampoco eres destruido. Porque Arjuna, es jīva, y Kṛṣṇa es Dios, los dos están existiendo, parte y porción. Tal como la luz de Sol.
¿Qué es la luz del Sol? Son partículas atómicas, muy pequeñas de un material brillante. Eso es la luz del Sol, que se combinan juntas. Similarmente, nosotros somos también pequeñas partículas de los rayos, de los rayos corporales de Dios. Somos entidades vivientes, partículas muy diminutas. Mamaivāṁśo jīva-loke, jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7]. Somos también individuales, y Dios es también una persona individual. Y todos los reyes y los soldados reunidos, son también individuos. Esta individualidad, nunca se pierde. Kṛṣṇa dice: “En el presente, somos individuos, y en el pasado, éramos individuos”. Entonces, se puede decir, “en el futuro, nos podemos volver uno, fusionados”, tal como los filósofos māyāvādīs dicen que tan pronto como uno se vuelve liberado, nos volvemos uno con el Absoluto. No, eso no es un hecho. Aquí se dice, na caiva na bhaviṣyāmaḥ: “No es que en el futuro, no vamos a permanecer como individuos. Vamos a permanecer como individuos”. Na bhaviṣyāmaḥ na. Dos negativos hacen un positivo. Eso quiere decir, “en el futuro, también vamos a existir como individuos”. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve, “todos nosotros”. “Todos” quiere decir, Kṛṣṇa dice, “Yo, tu, y toda la otra gente, los reyes y soldados, vamos a permanecer como individuos”. Entonces, ¿dónde está la uniformidad? Esta teoría māyāvādī, de que después de la liberación, nos volveremos todos, uno con Dios, no se menciona aquí. Es una teoría falsa. La verdadera es que vamos a permanecer individuos. Mientras no estemos en la posición de actuar, quiere decir, mientras... Tal como un fantasma. Un fantasma también es un individuo. Pero debido a que el fantasma no tiene un cuerpo material, es invisible. Ellos crean perturbación porque tienen necesidad de un cuerpo. Aquellos que tienen experiencia con fantasmas en alguna casa, el fantasma está ahí, es un alma individual, pero porque no tiene esta cobertura material... eso es un castigo. Para las personas más pecaminosas eso es castigo, que no obtienen un cuerpo, aunque lo quieren, porque para disfrutar queremos un cuerpo. El cuerpo es una combinación de sentidos, un instrumento. Si quiero tocarle, necesitan una mano, y a través de la mano, sentiré el placer de tocarle. El fantasma quiere tocar, pero no tiene el instrumento. Eso es un fantasma. Pero hay fantasmas. No es ficticio. Es un hecho. Fantasma quiere decir sin un cuerpo material.
Mientras estemos contaminados materialmente, necesitamos de este cuerpo material, para disfrutar de los sentidos. Pero en el mundo espiritual, tenemos nuestro cuerpo espiritual desarrollado. Así, no hay duda de que no seremos fantasmas o... Existe el individuo. La persona siempre está existiendo. Éste es el significado de este verso. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ, sarve vayam ataḥ param. Ataḥ param, “después de esto”, quiere decir, que después de que este cuerpo se acabe, la individualidad continua. Simplemente, cambiamos nuestro cuerpo. Ésta es la versión, y se explica en el siguiente verso, dehino ’smin yathā dehe, kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptir [Bg. 2.13]. Somos individuos, siempre, pero estamos cambiando este cuerpo, de un tipo de cuerpo a otro de acuerdo con nuestro karma. Karmaṇā daiva-netreṇa, jantur deha papattaye upapatti [SB 3.31.1]. Por un análisis superior, tenemos un cuerpo, karmaṇā. En el momento de la muerte se decide qué clase de cuerpo va a tener a continuación. Eso es decidido por una autoridad superior. Usted no puede dictar, “dame este cuerpo” o bien, “no quiero este cuerpo. Quiero un cuerpo...”. No. Eso no está en su mano. Puede hacer, se le da libertad. En la forma humana de vida, se le da libertad para actuar, aunque hay una dirección, “actúe de esta manera”. Pero si no quiere, usted puede actuar. Yathecchasi tathā kuru. Se puede actuar, pero uno se implica con el karma, porque se tiene que actuar de acuerdo a las modalidades de la naturaleza.
Las modalidades de la naturaleza son tres: sattva-guṇā, rajo-guṇa, tamo-guṇa, Si actúa en sattva-guṇā, entonces será promovido a los sistemas planetarios superiores, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā [Bg. 14.18]. Si actúa en rajo-guṇa, entonces, madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Y si actúa en tamo-guṇa, entonces, jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā, adho gacchanti tāmasāḥ. Jaghanya. Tāmasāḥ quiere decir actividades muy abominables. El otro día estaba diciendo. Vi a un caballero, un caballero de India. Estaba comiendo los intestinos de un cerdo en el avión. Dicen que son muy sabrosos. Tamo-guṇa, lo máximo en tamo-guṇa. El cerdo que come excremento, y sus intestinos, eso se cocina, y él lo come. En qué grado tamo-guṇa. Jaghanya. Jaghanya-guṇa-vṛtti, muy abominable. En su próxima vida va a ser un cerdo. Esto está sucediendo. Estamos en esta naturaleza material. Puruṣaḥ prakṛti-stho hi, bhuṅkte prakṛti-jān guṇān [Bg. 13.22]. Estamos en este mundo material, conforme a nuestra asociación con diferentes modalidades de la naturaleza material. Estamos creando un tipo de mentalidad, y en el momento de la muerte, esa posición mental, es la responsable de llevarme a un tipo diferente de cuerpo. De esta manera, estamos cambiando un cuerpo tras otro.
Somos almas espirituales. Ésta es la oportunidad de rectificar o purificar
nuestra existencia. Si queremos, podemos purificar nuestra existencia en esta
forma humana de vida. Este movimiento para a conciencia de Kṛṣṇa, quiere decir,
purificar la existencia, y después de la muerte, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]. Si se vuelve
perfecto en conciencia de Kṛṣṇa, quiere decir, si entiende a Kṛṣṇa... Janma karma ca me divyam, yo jānāti [Bg. 4.9]. Simplemente, por
entender y actuar en consecuencia, puede purificar su existencia, y en la
próxima vida, que quiere decir, después de abandonar este cuerpo... Este cuerpo
tenemos que abandonarlo. Pero aquellos que no han purificado su existencia
tendrán que aceptar otro cuerpo material. Y aquellos que han purificado su
existencia, irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Muchas gracias. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī – España
