Conversación a su llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Materialmente somos diferentes
Filadelfia, 11 julio 1975
Reportera: ...El punto es que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ha sido considerado por algunas personas como sexista o racista debido a ciertas consideraciones sobre las mujeres o los negros, hechas ya sea por los devotos o por las escrituras védicas, no estoy segura quienes. Me preguntaba si podría comentar acerca de esto.
Brahmānanda: Algunos
alegan que nuestro movimiento está en contra de las mujeres y de los negros
porque nosotros no les damos... ¿qué cosa?
Reportera: Bueno, no
necesariamente en contra de ellos, pero que les asignan posiciones inferiores
debido a sus tratos naturales.
Brahmānanda: Darles
posiciones diferentes a las mujeres y a los negros.
Prabhupāda: Nosotros
les damos los mismos roles espiritualmente. Materialmente, una persona es un
sirviente y otra es el amo. ¿Cómo puede usted evitar esto? ¿Cree que todos
pueden ser amos y que nadie será sirviente materialmente? Materialmente, uno es
padre, el otro es hijo, uno es amo, el otro es sirviente, uno es hombre, la
otra es mujer. ¿Cómo puede usted detener esto? Pero espiritualmente son todos
iguales.
Reportera: ¿Entonces
lo que suceda materialmente no es importante?
Prabhupāda:
Materialmente, hay una distinción, pero cuando usted llega a la plataforma
espiritual, cuando puede discernir el alma espiritual dentro de todos, eso es
igual. Eso es... Como usted está diferentemente vestida con una camisa roja, y
yo estoy diferentemente... Esta ropa, esta diferencia, debe existir. Hay tantos
hombres y mujeres. Se visten diferente. No puede decir que son todos iguales
por la ropa. Pero dentro de la ropa, las entidades vivientes, son todas las
mismas. Hacemos esta distinción: material, no espiritual.
Reportero (2):
Me gustaría hacer una pregunta. La cuestión sería: ¿Qué es esto que él ha
ofrecido hoy que terminó con una respuesta tan emocional?
Brahmānanda: Quiere
saber qué es lo que usted ofreció hoy que terminó con una respuesta tan emotiva
y maravillosa de toda la gente que está aquí.
Prabhupāda: Porque
ellos están siendo educados espiritualmente. Estamos por encima de la
plataforma material; por eso no hacemos distinción entre americanos, indios,
negros o blancos. No hacemos esa diferencia. Todos somos sirvientes de Dios.
¿Está bien?
Reportera: Sé que
usted está consciente de todos los otros gurus,
especialmente de los que vinieron a los Estados Unidos en los últimos años, y
me pregunto si podría explicar por qué es que usted cree que tiene la verdad y
no algún otro.
Prabhupāda: ¿Explicar?
Brahmānanda: Ella dice
que hay muchos otros gurus y ¿por qué
cree usted que tiene la verdad?
Prabhupāda: Porque
nosotros hablamos la verdad. No decimos el engaño que “Yo soy Dios. Soy esto,
soy aquello”. No decimos. Somos... La verdadera posición: Dios es grande y
todos nosotros somos sirvientes. Esa es nuestra verdadera posición. ¿Cómo puedo
decir, “Soy Dios”? Entonces no engañamos. Decimos la verdad real; por eso
conmueve. Y si digo un disparate, no conmueve. Puede funcionar durante algún
tiempo, pero no va a durar.
Brahmānanda: ¿Hay
alguna otra pregunta?
Reportero (2):
Su celebración es mañana, ¿en qué va a consistir esa fiesta?
Prabhupāda:
¿Celebración? Es para recordar a Kṛṣṇa, o el Señor. Él, con Su hermano y
hermana visitó Kurukṣetra, un lugar en India. En recuerdo de esa visita observamos
este Ratha-yātrā. (Cortado) (En el auto:) ...es lindo aquí.
Kīrtanānanda:
Muy lindo. Usted se ve hermoso. (Cortado)
Prabhupāda: ...delfia,
¿y creo que vine mientras iba a Nueva Vrindaban? No.
Kīrtanānanda:
No creo.
Ravindra-svarūpa:
Eso fue Pittsburgh.
Prabhupāda:
Pittsburgh, sí. Vine a Filadelfia al comienzo...
Ravindra-svarūpa:
Usted estuvo aquí en 1967, antes de que hubiera un templo, en el 67 o 68.
Prabhupāda: No.
Ravindra-svarūpa:
Usted habló en Temple University. Vino desde Nueva York.
Prabhupāda: Temple
University, sí.
Conductor: Si quiere
más aire allí atrás, hay un control por allí.
Prabhupāda: ¿Dónde
está, Temple University?
Kīrtanānanda:
Aquí en Filadelfia.
Prabhupāda: ¿Y hay...?
¿Qué es eso?
Brahmānanda: ¿Quiere
más aire?
Prabhupāda: Un poco
más. Así. Otra vez está cerrado.
Brahmānanda: ¿Lo quiere
abierto?
Ravindra-svarūpa:
Puedes encender el aire acondicionado.
Prabhupāda: Está bien,
aire acondicionado. Cielo acondicionado es mejor.
Kīrtanānanda:
Demasiados artefactos.
Prabhupāda: La misma
pregunta surgió otra vez ¿La respuesta estuvo bien?
Brahmānanda: Sí. Estuvo
muy bien.
Kīrtanānanda:
¿Cuál fue la pregunta?
Prabhupāda: Que
hacemos distinciones entre hombre y mujer, blanco y negro. Materialmente, hay
diferencia. Usted está vestida diferente, yo estoy vestido diferente. Pero
espiritualmente no hay diferencia. (Cortado)
...sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
[Bg 5.18]
Un sabio erudito, un brāhmaṇa
y un perro. materialmente, ¿cómo pueden ser iguales? Si digo, “El Presidente
Ford y un perro están en el mismo nivel”, ¿estaría bien? Espiritualmente somos
uno. Eso es una verdadera observación. Artificialmente, para hacer iguales a
los hombres y las mujeres, artificialmente puede ser tu sentimiento, pero en
realidad no es un hecho. (Cortado) ...¿Otra universidad en Filadelfia?
Kīrtanānanda:
Sí, la Universidad de Pensylvania.
Prabhupāda: ¡Oh!
Brahmānanda: ¡Oh, sí!
Esa también la visitó usted en 1965.
Prabhupāda: Sí. En mil
novecientos sesenta y y cinco vine a ver a un profesor, el Dr. Norman Brown
(?).
Ravindra-svarūpa:
Cuando estuve en el Templo me dijeron que usted había venido. Eso fue antes de
que yo hubiera escuchado algo de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero me dijeron que
usted había ido el año anterior. Fui allí y el año anterior usted estuvo allí.
Entonces tomé un curso con este Swami Nikilananda. Usted había hablado en su
clase y me contaron que usted preguntó, “Usted está estudiando el Vedānta. ¿Y qué es el Vedānta?”. Y nadie sabía. Nadie sabía lo
que significaba Vedānta. Y usted dijo, “Veda significa conocimiento, y anta
significa fin. Vedānta significa el
fin del conocimiento, y eso es Kṛṣṇa”. Nunca antes habían escuchado eso,
incluso aunque habían tomado tantas horas del curso de Vedānta.
Prabhupāda: Esa es la
dificultad, que los tontos están asumiendo el rol de liderazgo. Ese es el
defecto de la civilización moderna. Los que no tienen conocimiento están
participando como maestros. Es un mamarracho. Hablan mamarrachadas. Como esto,
alguien que no sabe lo que es el Vedānta
y está leyendo el Vedānta. Es la
simple verdad. Veda significa conocimiento y anta significa fin.
Debe haber algo conclusivo, una meta. Pero el proceso moderno es que vamos
ilimitadamente, pero nunca llegamos al final. ¿No es así? ¿Qué piensan?
Kīrtanānanda:
Sí. Es un hecho, sin conclusión.
Prabhupāda: Un carro
fletero.
Brahmānanda: Es un
cementerio, un cementerio de autos.
Ravindra-svarūpa:
Ese es el fin de su conocimiento. Una pila de basura.
Kīrtanānanda:
Construyendo y destruyendo.
Prabhupāda: Sí.
(Cortado) ...gastado en construir y destruir. Eso es todo.
Ravindra-svarūpa:
Eso significa que hay pasión e ignorancia, pero no hay bondad.
Prabhupāda: Sí. Ellos
no preguntan ¿para qué construir y destruir? ¿Por qué no algo permanente? Esa
pregunta no surge y no pueden resolverlo. Piensan que este destruir y construir
es la naturaleza. Pero nosotros estamos dando información de otra naturaleza
donde no hay destrucción ni construcción, si no permanente. No lo pueden creer,
que haya algo así. ¿Qué es eso? (Cortado) ...carvita-carvaṇānām. Eso es
masticar lo masticado. Nunca preguntan ¿Por qué destruir y construir? ¿Por qué
no permanente? Estamos haciendo lo mismo con nuestro cuerpo. Lo estamos
rompiendo. Tan pronto el cuerpo es viejo, lo rompemos y aceptamos otro cuerpo,
construyendo otra vez. Nuevamente viejo, nuevamente rompiendo, nuevamente
entrando en otro... Y así sigue. Pero la pregunta no surge, “¿Por qué? No me
gusta este romper y construir, ¿pero por qué soy puesto en esta condición?”.
Eso es inteligencia. ¿Quién quiere morir? No. Incluso un hombre muy viejo que
está sufriendo de tantas maneras, si alguien viene y le dice, “Te voy a matar”,
él dice, “¡Oh, no, no, no! No me mate, no quiero morir”. ¿Por qué? Si alguien
le dice, “Eres un viejo, ya no hay...”. Ahora eso está viniendo. Los comunistas
están llegando a ese punto, “Este es un viejo, comiendo y nada más. No hace
nada. Acabémoslo”. ¿Cómo lo llaman? ¿Misericordia...?
Brahmānanda: Muerte
misericordiosa.
Prabhupāda: Muerte
misericordiosa. Será digna si uno es matado. Eso está empezando a ocurrir. Pero
el punto es que si vienes a matarme por misericordia pero yo no estoy preparado
para morir, ¿por qué? Vienes a darme misericordia, pero no estoy preparado para
tomar tu misericordia. ¿Por qué? ¿Cuál es la sicología?
Kīrtanānanda:
Nadie quiere morir.
Prabhupāda: Eso es. Eso quiere decir que eres eterno. Esa muerte es artificial. Na
hanyate hanyamāne śarīre [Bg.
2.20]. No muere. No es matado. Hay un verso que dice, “Si
alguien piensa “soy el asesino” y otro piensa, “soy matado”, ninguno sabe lo
que es la vida”. En el Bhagavad-gītā
hay un verso. Soy eterno, eso es un hecho. Por lo tanto no deseo ser matado.
Pero no sé cómo mantenerme. Eso no lo sé. Nosotros estamos dando esa
información, cómo puedes mantenerte eterno. Ese es el mayor regalo para la
sociedad humana. Alguien quiere vivir eternamente, pero no sabe cómo. Su
energía está siendo desperdiciada en la construcción de este rascacielos. Pero
él no es serio en construir su cuerpo eterno. Él no vivirá en el rascacielos. Quizás
se le permita vivir, vivir allí como una rata. Hay ratas, muchas ratas. En
verdad, es así. La persona que se ha apegado mucho a un lugar pero que no va a
vivir allí, debido a su apego, pensando en ese lugar en el momento de la muerte
y a la vez es tan pecaminoso que no se le puede dar un cuerpo humano, entonces
se le da el cuerpo de un gato o de una rata: “Vive aquí”. O un árbol o una
planta. ¿Dónde está la ciencia que habla de todo esto? ¿De dónde vino este
árbol? Están satisfechos solamente con, “Ahora tengo un rascacielos”, pero no
sabe si se le permitirá vivir allí. Vairāgya-vidyā. Esas cosas se hablan
en reuniones, en nuestras reuniones en cualquier parte. Pero no tienen el
cerebro para entenderlo.
Kīrtanānanda:
Y no quieren escuchar.
Prabhupāda: No. Caraṇe
sarve varṇe kaye (?). Un ladrón, si le dices, “Mi querido ladrón, no es
bueno lo que haces, serás arrestado. Serás castigado. ¿Por qué te arriesgas
así? ¿Acaso dejará de robar? Él mismo lo sabe, “Sí, seré arrestado y castigado,
pero aún así lo haré”. Eso es ignorancia.
Kīrtanānanda:
¿Como estuvo el festival de Chicago?
Prabhupāda: Sí,
Chicago es una linda ciudad. ¿Tiene un río?
Ravindra-svarūpa:
Se llama río Schuylkill, Schuylkill.
Prabhupāda: ¿Es un
río?
Ravindra-svarūpa:
Sí. (Cortado)
Prabhupāda: ...bello,
construyó ciudades muy lindas.
Ravindra-svarūpa:
Esta parte de la ciudad es un parque muy grande. Tiene alrededor de 3.200
hectáreas, no se permite construir aquí. Es el único lugar.
Prabhupāda: Como en
Hawaii. (Cortado) ...Nueva Vrindaban, ¿cuán lejos está?
Kīrtanānanda:
¿Desde aquí? Alrededor de cuatrocientos ochenta kilómetros.
Prabhupāda: Cuatrocientos
ochenta. No es mucho. (Cortado) ...el esposo y la esposa ya no pueden vivir
juntos.
Kīrtanānanda:
Pero nosotros estamos desarrollando muy buenas parejas de matrimonios en Nueva
Vrindaban, familias muy buenas.
Prabhupāda: Eso es
esencial. Una vida pacífica de casados, eso se requiere. (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
