Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Lo que Kṛṣṇa dice,
nosotros lo creemos
Detroit,
11 junio 1976
Prabhupāda:
...nuestro proceso es: lo que Kṛṣṇa dice, nosotros lo creemos porque Él es la
autoridad suprema. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. Kṛṣṇa es la
autoridad suprema, aceptado por todos los ācāryas. En la India los ācāryas
son Rāmānujācārya, Śaṅkarācārya, Madhvācārya. Todos ellos aceptaron a Kṛṣṇa, el
Supremo. Antiguamente los ācāryas como Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī,
Nārada... y más tarde, Caitanya Mahāprabhu, todos aceptaron a Kṛṣṇa como la
Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto debemos aceptar lo que Kṛṣṇa dijo.
Entonces estamos en lo correcto. No es cuestión de “mi religión”, o “tu
religión”. Lo que Kṛṣṇa dijo, eso es lo correcto.
Lo
que Kṛṣṇa dice es algo muy simple. Nuestro verdadero problema es como
aliviarnos del mundo material. Uno puede decir, “¿Cuál es el problema con el
mundo material?”. El problema es que puede hacer el arreglo... Ante todo, no
hay felicidad. Pero incluso aunque pueda hacer algún arreglo, aun así, no le
permite quedarse. Supongamos que hizo unos buenos arreglos: “Tengo una casa muy
linda, un auto lindo, una linda familia, esposa, parientes y negocios”. Esa es
la cuestión. Supongamos que lo arregló todo, pero ¿la naturaleza se lo
permitirá? Nadie puede cambiarlo. No puedes decir, “Hice todos los arreglos
para mi felicidad, ¿por qué Yamarāja me lo quitaría por la fuerza? Denme algún
tiempo para quedarme”. “No”. Ese es el problema. Ese es el defecto de la
civilización material, la así llamada civilización material, que si trato de
hacer algo trabajando duro para ser feliz, el cualquier momento todo puede
quedar devastado.
Rāvaṇa
trató de erigir una ciudad dorada. Fue derrotado. Hiraṇyakaśipu trató, también
fue derrotado. Por eso Prahlāda Mahārāja rehusó aceptar cualquier bendición
material. Él dijo, “Mi Señor, en cuanto a las bendiciones materiales concierne,
vi que mi padre era tan opulento que incluso los semidioses temblaban cuando se
enfurecía”. De todas maneras, el principio está allí. “Esta civilización
material no tiene valor para mí. Ten la bondad de ocuparme en Tu servicio”. Esa
fue la declaración de Prahlāda Mahārāja. En verdad esa es la (no se entiende)
cómo ocuparse en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios.
Este
mantra Hare Kṛṣṇa significa eso.
Hare: “¡Oh la energía del Señor Supremo, Harā!”. Hare, Harā. Harā significa la
energía, Rādhā, Harā. Eso. Entonces, Hare, “¡Oh madre!, la energía de Kṛṣṇa”. y
Kṛṣṇa, “¡Oh Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa está siempre con su energía, así como Rādhā-Kṛṣṇa. Kṛṣṇa
no está solo. La filosofía Māyāvāda es Brahman, impersonal, solo. No es (no se
entiende). En verdad, la Verdad Absoluta, es una persona. Brahmeti paramātmeti
bhagavān iti [SB 1.2.11], Bhagavān.
Supongan que una persona es muy rica, muy poderosa, pero no tiene facultades,
entonces no es feliz, no puede serlo. Hay muchos ejemplos prácticos. Pero
“todas las opulencias” significa que tiene que tener todas las energías: parāsya
śaktir vividhaiva śruyate [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)]. Esta energía
especial es Śrīmatī Rādhārāṇī, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir
[Cc. Ādi 1.5]. Cuando
Kṛṣṇa quiere sentir placer Se expande mediante Su energía de placer y eso es Rādhārāṇī.
Entonces, Hare, Kṛṣṇa, (no se entiende) he
rādhe, he kṛṣṇa, o Hare Kṛṣṇa, es la misma cosa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Kṛṣṇa, Hare Hare/ (todos se unen al canto) Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare. Rāma significa el disfrutador supremo, Rāma. Y Kṛṣṇa significa el
supremo atractivo. Así que los dos, los tres nombres están allí, Rāma, Kṛṣṇa y
Harā. ¿Y por qué estamos llamando? Estamos pidiendo a Dios, “Acéptame en Tu
servicio”. Eso es la liberación. “¡Oh Harā!, ¡oh Hare!, ¡oh Kṛṣṇa!, ¡oh Rādhā!,
¡oh prema! (?), por favor acéptenme
en Su servicio”.
En
realidad somos sirvientes de Dios, cada uno de nosotros. Pero en vez de servir
a Dios quisimos servir a algo más y el resultado es que gradualmente llegamos a
servir al perro. Esa es nuestra posición. El servicio está allí, como lo hemos
dicho, pueden verlo: cuando uno no tiene familia tiene un perro como mascota
para servirlo. El servicio es parte esencial de la vida. Por eso estamos
sugiriendo, “Por favor, no le des tu servicio a māyā, a lo ilusorio”.
Todos están tratando. Como aquí en Detroit, hay tantas fábricas y tantos
sirvientes, todos están ocupados en servir. Los trabajadores están ocupados en
servir y los así llamados amos, también están ocupados en servir a un amo para
obtener (no se entiende) y autos caros. Todos están ocupados en servicio,
aunque todos estén pensando que son los amos. Eso se llama ilusión.
Nuestro
movimiento Hare Kṛṣṇa es para entender que tenemos que prestar servicio a
alguien, ya sea la sociedad, la familia, la comunidad, el país o la sociedad
humana total. (No se entiende) mantener un perro. Tenemos que prestar servicio.
Si no hay nadie allí, debes prestarle servicio a algo más. Esa es nuestra
naturaleza, nuestra posición constitucional. Pero el problema es que aquí en
este mundo material mientras usted sigue rindiendo servicio a alguien o a
alguna institución, ni el sirviente ni el amo quedan satisfechos. (No se entiende).
Ese es el defecto de la civilización material. Por lo tanto, cuando se vuelve
inteligente, entiende que nuestra posición constitucional es prestar servicio al
Señor Supremo y cuando llega a esa comprensión... Eso no es muy fácil. Bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Después de
muchos, muchos nacimientos ofreciendo servicio aquí y allá, uno llega a la
conclusión, mediante el conocimiento, que “Mi verdadera posición es prestarle
servicio al Señor”. Entonces estamos en conocimiento perfecto. Bahūnāṁ
janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate.
Este
movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es una propaganda educativa. No lo tomen como
una fe sectaria, o una religión. No, es... Hay religión, pero no lo
malinterpreten, como algunos dicen... Religión es un tipo de fe, en el
significado del diccionario. La fe, alguna fe uno la puede aceptar, otra no,
pero no puede negar su posición constitucional. Su posición es prestar
servicio. Tiene que prestar servicio. Si no presta servicio a Kṛṣṇa, Dios,
entonces tendrá que prestar su servicio a māyā, o a los perros, o a los
gatos. Tiene que hacerlo. Esta es una propaganda educativa para que la gente
pueda ubicarse en su posición constitutiva original y rendirle servicio al
Señor Supremo. No hay restricción. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ
pāpa-yonayaḥ. Aquí el sistema, en la sociedad humana, tiene restricciones:
“No (no se entiende)”. Eso está ocurriendo perpetuamente. Pero en cuanto
concierne al servicio a Kṛṣṇa, no hay tal restricción.
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathāśūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim
Sin
ninguna restricción, sin ningún obstáculo, todos pueden unirse a este
movimiento, hacer su vida perfecta y regresar de vuelta al hogar, de vuelta a
Dios. Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya
Prabhupāda! (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
