Gaura
Pahū
De
Prārthanā por Śrīla Ṭhākura Narottama Dāsa
10 de enero de 1969
(1)
gaurā
pahū nā bhajiyā goinuprema-ratana-dhana helāya hārāinu
No consideré adorar al Señor Gaurāṅga, pero a cambio provoqué mi
ruina espiritual descuidando ese tesoro escondido puro de Dios.
(2)
adhane
yatana kari dhana teyāginuāpana karama-doṣe āpani ḍubinu
Aunque estando bastante necesitado de riqueza, aun así, he
trabajado muy duro para rechazar la gran oportunidad de recibir Tus riquezas.
Entonces me sumergí en el océano de las reacciones pecaminosas.
(3)
sat-saṅga
chāḍi' kainu asate vilāsate-kāraṇe lāgilo ye karma-bandha-phāṅsa
Evitando la asociación de personas santas, jugaba feliz en
compañía de los sinvergüenzas materialistas. Por esa razón he vuelto encadenado
en el nudo de mis propias actividades fruitivas.
(4)
viṣaya-viṣama-viṣa
satata khāinugaura-kīrtana-rase magana nā hainu
Perpetuamente bebí el veneno horrible de la complacencia de los
sentidos mundanos, sin estar nunca absorto en las divinas melosidades del kīrtan glorificando al Señor Gaura.
Prabhupāda:
gaura
pahū nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu.
Esta es otra canción de Narottama dāsa Ṭhākura. Está diciendo
que “yo he invitado a mi muerte espiritual por no adorar al Señor Caitanya”. Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū
significa “el Señor Caitanya”, nā bhajiyā,
”sin adorar”. Goinu, “he invitado la
muerte espiritual”. Y adhame yatane kari
dhanu tainu. “¿Por qué he invitado la muerte espiritual? Porque estoy
ocupado en algo que es inútil y he rechazado el verdadero propósito de mi vida”.
Adhama significa cosas sin valor. Y dhana significa objetos de valor. Así
que en realidad, cada uno de nosotros, descuidando nuestra emancipación
espiritual, estamos ocupados en la satisfacción de los sentidos materiales, y
por lo tanto, estamos perdiendo la oportunidad de esta forma de cuerpo humana
para elevarme a mí mismo en la plataforma espiritual. Este cuerpo humano se da
especialmente al alma condicionada para tener una oportunidad de emancipación
espiritual. Así pues, cualquiera que no se preocupe por la emancipación
espiritual, está invitando la muerte espiritual. Muerte espiritual significa
olvidarse de uno mismo, que él es espíritu. Eso es la muerte espiritual. En la
vida animal existe el olvido completamente. No pueden recordar bajo ninguna
circunstancia que no son este cuerpo, que son diferentes de este cuerpo. Es
sólo en este cuerpo de forma humana, en esta forma humana de vida, que uno
puede entender que no es este cuerpo, que es un alma espiritual. Así pues,
cantando Hare Kṛṣṇa, se puede fácilmente comprender este hecho, y por adorar al
Señor Caitanya, siguiendo sus principios y Sus formas, uno puede cantar Hare Kṛṣṇa
y llegar muy fácilmente a la plataforma de entendimiento espiritual. Pero
Narottama dāsa Ṭhākura dice en nuestro nombre que estamos descuidando esto. Por
lo tanto, estamos invitando a la muerte espiritual.
Luego dice prema-rathana-dhana
helāya hārāiṅu. Vida espiritual significa desarrollar el amor verdadero.
Todos hablan de amor. Hay tantos carteles, tantos papeles, “amor, amor”. Pero
no hay ningún amor. Eso es ilusión. Es todo lujuria. Amor por la intoxicación,
amor por el sexo, amor por esto... Esto está sucediendo. Verdadero amor
significa... Amor, esta palabra puede aplicarse sólo a Kṛṣṇa, a Dios. Porque
fuimos creados con ese propósito. Amar significa amar a Kṛṣṇa. Así que eso se
requiere. Eso es el amor espiritual. Así prema-rathana.
Pude lograr esa posición trascendental de amor, pero lo he descuidado. Por lo
tanto, estoy llamando a mi muerte espiritual. Y estas cosas suceden debido a
mis pasadas fechorías. Todo aquel que tiene un cuerpo material, es debido a
malas acciones pasadas. El... a veces lo llamamos acciones piadosas. En
realidad, mientras uno tenga este cuerpo material, no hay actividades piadosas.
Las obras piadosas significan que no se tienen más un cuerpo material. Eso son
las obras piadosas. De lo contrario, debe tomarse como un hecho, que incluso
Brahmā, que es la entidad viviente principal dentro de este universo y tiene
una enorme cantidad de años como duración de vida, todo el poder, aun así, todo
eso se consideran también como delitos. Porque él tiene un cuerpo material. Así
que estamos descendiendo más y más profundo, en un cuerpo tras otro, por
nuestros delitos. En el Bhāgavata
también se indica que no saben que por este proceso de complacencia de los
sentidos tendrán otro cuerpo. Y ese cuerpo es la causa de los sufrimientos
materiales. Debido a que tengo este cuerpo, siento dolor de cabeza, siento
dolor de estómago. Siento esto y aquello. Pero, tan pronto como estemos fuera
de este cuerpo material, ya no habrá más sufrimientos materiales. Habrá una
vida gozosa, solamente. Brahma-bhūtaḥ
prasannātmā (Bg. 18.54). Prasannātmā significa gozosa. Tan pronto como uno
obtiene la vida espiritual. Por lo tanto, debido a mis acciones pasadas, estoy
perdiendo esta oportunidad. Apana kara
mada seva...Y ¿por qué sucede? Sat-saṅga
chāḍi khainu asatyera vilāsa. “He abandonado la asociación de los devotos,
pero estoy asociándome con los hombres comunes necios”. Asatyera. Asat y sat. Sat significa espíritu. Y asat significa materia. La asociación
con los apegos materiales significa implicación en esta vida material
condicionada. Así que uno tiene que buscar la asociación con los devotos. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido. Uno puede
entender acerca de Dios sólo en la asociación de los devotos. Por lo tanto,
estamos promoviendo este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, la sociedad. En
realidad, verán, que cualquiera que viene a esta sociedad, por asociarse
algunos días, algunas semanas, él se vuelve consciente y quiere la iniciación y
más avance. Así, esta asociación es muy importante. Y, quienes están dirigiendo
diferentes centros y templos, deben ser hombres muy responsables. Porque todo
dependerá de sus actividades sinceras y de su carácter. Si no son sinceros, no
será eficaz. Alguien puede venir y asociarse con nosotros, pero si no somos
sinceros, entonces no será efectivo. Pero si los devotos son sinceros,
cualquiera que entra en contacto con un devoto, va a cambiar. Ese es el
secreto. Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa.
Y tan pronto como dejamos la asociación de estos devotos, inmediatamente māyā nos atrapará. Tan pronto como
dejamos esta empresa, māyā dice “Sí,
ven a mi compañía”. Sin ninguna compañía, nadie puede permanecer neutral. Eso
no es posible. Deben asociarse con māyā
o con Kṛṣṇa. Por lo tanto, todo el mundo debe ser muy serio en mantener la
asociación con los devotos, con Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa significa... Cuando hablamos de Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa” significa Kṛṣṇa
con Sus devotos. Kṛṣṇa nunca está solo. Kṛṣṇa está con Rādhārāṇī. Rādhārāṇī
está con las gopīs. Y Kṛṣṇa está con
los pastorcillos de vacas. No somos impersonalistas. No vemos a Kṛṣṇa solo. Del
mismo modo, Kṛṣṇa significa con los devotos de Kṛṣṇa. Así pues, la conciencia
de Kṛṣṇa significa mantener la asociación con los devotos de Kṛṣṇa. Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. Y él
dice que “he bebido siempre el veneno más peligroso del placer de los sentidos”.
Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya significa
complacencia de los sentidos. Comer, dormir, aparearse y defenderse. Éstos se
llaman visaya. Y viṣama significa peligrosamente. Y viṣa significa veneno. Si uno se dedica simplemente a estos cuatro
principios de la vida, es igual que los animales. Entonces es de suponer que él
está simplemente bebiendo veneno. Eso es todo. Viṣaya viṣama satata khāinu. “Sé que esto (es) veneno, pero estoy
tan intoxicado que estoy tomando este veneno a cada momento”. Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. “Y
no pude sumergirme en el movimiento de saṅkīrtana,
iniciado por el Señor Caitanya. Oh, esto es realmente un hecho. Aquellos que
están demasiado apegados a la forma materialista de vida, o que siempre beben
el veneno de la complacencia de los sentidos, no se atraen por el movimiento de
saṅkīrtana.
Así que al final, Narottama dāsa Ṭhākura está lamentándose. Él
está representándonos a nosotros. Si uno llega a este punto de lamentación, eso
también está muy bien. Él inmediatamente se vuelve purificado. Lamentación
significa purificación. Así, él dice keno
vā āchaya prāṇa kichu bali... “¿Por qué estoy viviendo? No estoy en la
asociación de los devotos. No tomo parte en el movimiento de saṅkīrtana. No entiendo lo que es Kṛṣṇa.
No entiendo lo que es el Señor Caitanya. Entonces, ¿para qué que estoy
viviendo? Esto es lamentación. ¿Qué es mi felicidad? ¿Cuál es el estándar de mi
felicidad? ¿Por qué estoy viviendo?”. Narottama
dāsa kena nā gela. “¿Por qué yo no he muerto hace mucho, mucho tiempo? Yo
debería haber muerto. ¿Cuál es el significado de mi vida?”. Así que, esto no es
la lamentación de Narottama dāsa Ṭhākura. Cada uno de nosotros debe pensar de
esta manera, que “si no podemos estar en la asociación de los devotos, si no
entendemos lo que es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, si no entramos en
contacto con el Señor Caitanya y Sus asociados, sería mejor para mí morir. Y no
hay otro remedio. Esta es la esencia de esta canción. (Fin)
Traducción de Nārāyaṇī devī dāsī –
España
