Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Hari
Hari Biphale
Los Ángeles, 26 diciembre 1968
Pradyumna: Hari hari biphale, janama...
Prabhupāda: Goṅāinu. G-o-y-a-i-n-u. [La ortografía
fonética bengalí a veces no coincide con los diacríticos estándar del BBT
usados para el bengalí. Nota del Ed.]
Pradyumna: Gowanu.
Prabhupāda: Goṅāinu.
Pradyumna: Goṅāinu.
Prabhupāda: Biphale, janama goṅāinu. Hari hari biphale
janama goṅāinu . Goṅāinu.
Pradyumna: Goṅāinu. ¿Goṅāinu?
Prabhupāda: Sí.
¿Debo dar el significado también?
Pradyumna: Después,
supongo. Oh, ¿esta es la primera estrofa? Hari
hari biphale, janama goṅāinu.
Prabhupāda: Janama goṅāinu. Esta es la primera
línea. Hari hari biphale, janama goṅāinu.
La siguiente línea: manuṣya janama pāiyā.
M-a-n-u-s-y-a.
Pradyumna: Manuṣya.
Prabhupāda: Janama. J-a-n-a-m-a. Pāiyā, p-a-i-y-a.
Pradyumna: Pāiyā.
Prabhupāda: Manuṣya janama pāiyā, rādhā kṛṣṇa nā bhajiyā.
La línea siguiente. R-a-d-h-a, Rādhā, Kṛṣṇa,
K-r-i-s-h-n-a, bhajiyā, n a, nā nā, bhajiyā, b-h-a-j-i-a, nā bhajiyā. La siguiente línea, jāniyā, j-a-n-i-a, jāniyā.
Pradyumna: ¿J-a?
Prabhupāda: N-i-a. Śuniyā, s-u-n-i-a. Jāniyā śuniyā biṣa, b-i-s-a, biṣa.
Pradyumna: ¿Biṣa?
Prabhupāda:
B-i-s-a. Khāinu, k-h-a-i-n-u.
hari
hari biphale janama goṅāinu
manuṣya-janama
pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,
jāniyā
śuniyā biṣa khāinu
El significado es, Hari Hari, “Mi Señor”, biphale, “inútilmente” janama,
“vida” goṅāinu, “he pasado. He pasado
mi vida inútilmente”. ¿Por qué? Porque manuṣya
janama pāiyā, “tengo esta forma humana de vida”, manuṣya janama pāiyā, rādhā kṛṣṇa nā bhajiyā, «pero no me he
dedicado al amoroso servicio trascendental de Rādhā y Kṛṣṇa». Rādhā kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa
khāinu: “voluntariamente, intencionadamente, he bebido veneno”. Hari hari biphale, janama goṅāinu.
Pradyumna: Dígalo
para cada palabra. ¿Jāniyā
significa...?
Prabhupāda: Jāniyā significa con conocimiento de
causa, y śuniyā significa escuchar.
Pradyumna:
¿Escuchar?
Prabhupāda: Sí.
Existen dos tipos de conocimiento. Se puede entender prácticamente por la
experiencia. Eso se llama jāniyā. Y
otro tipo de conocimiento es por escucharlo de una fuente autorizada. Eso
también es conocimiento. Jāniyā śuniyā,
“mediante el proceso de la escucha y mediante el conocimiento experimental, en
ambos casos, sé que esta forma de vida humana tiene como fin ocuparse en el
servicio amoroso de Rādhā y Kṛṣṇa, pero no lo he hecho. Eso significa que
intencionadamente he bebido veneno. He cometido suicidio”. Luego, golokera prema-dhana, g-o-l-e... No.
G-o-l-o-k-e-r-a, golokera. Prema, p-r-e-m-a,
prema. Dhana, d-h-a-n-a. Golokera prema-dhana. Eso significa: “este
canto, Hare Kṛṣṇa, ha sido importado de la morada trascendental, de Goloka”. Hari-nāma-saṅkīrtana. “Este canto, Hare
Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, no es una vibración material. Este
sonido es...”, ¿Cómo se llama? ¿Captado? Tal como, captamos el sonido. El
sonido está en el aire. Así que este sonido... Hay diferentes capas de aire,
pero este sonido se encuentra en la capa más alta, en la capa espiritual
trascendental, más allá de este mundo material. Desde ahí se capta este sonido.
Se necesitan máquinas muy potentes para poder captar ese sonido. Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana.
Pradyumna: Hari-nāma-saṅ...
Prabhupāda:
H-a-r-i-n-a-m-a, hari-nāma, saṅkīrtana,
s-a-n-k-i-r-t-a-n-a. Hari-nāma saṅkīrtana.
Rati nā janmila. R-a-t-i, n-a, nā,
janmila, j-a-n-m-i-l-a. Rati nā
janmila kena, k-e-n-a, tāi, t-a-i. “Es tan sublime, es trascendental y ha
sido importado del mundo trascendental, de Goloka Vṛndāvana. Por desgracia, yo
no sé por qué no tengo ningún apego por algo que es tan bueno”. Rati nā janmila kene tāi. Tāi significa “en
eso”. Biṣaya biṣānale. B-i-s-a-y-a, biṣaya. Biṣa, b-i-s-a, biṣa, nale, n-a-l-e.
Pradyumna: ¿Biṣa?
Prabhupāda: Biṣa, b-i-s-a, nale, n-a-l-e. Biṣānale.
El fuego ardiente del veneno. El disfrute material es como un fuego de veneno. “Es
como si se pone a una persona en un fuego abrasador y arde hasta convertirse en
cenizas, del mismo modo, simplemente por pensar: '¿Cómo voy a disfrutar de
esto? ¿Cómo podré disfrutar de esto materialmente?', eso es como un ardiente
fuego de veneno. Así que siempre estoy sufriendo”. Biṣaya biṣānale dibā niśi hiyā jvale. Dibā-niśi, d-i-b-a, dibā-niśi. Dibā significa día y niśi, niśi significa noche. “Así que día y noche estoy en este fuego
llameante”.
Pradyumna: ¿Neśi? ¿Cómo se escribe eso?
Prabhupāda: Niśi, n-i-s-i.
Pradyumna: Dibā n-i-s-i, dibā-niśi.
Prabhupāda: Hiyā, h-i-a, hiyā, jvale, j-a..., j-v-a-l-e.
Pradyumna:
J-v-e-l-e.
Prabhupāda:
J-v-a-l-e. Dibā-niśi hiyā jvale: “el
corazón siempre está ardiendo, día y noche”. Tarivare. T-a-r-i v-a-r-e, tarivare.
Tarivare significa “salir de ello”.
Pradyumna: ¿Puede
deletrear eso otra vez?
Prabhupāda: ¿Tarivare? T a r i v-a-r-e.
Pradyumna: ¿Vire?
Prabhupāda: R-e, tarivare.
Pradyumna: Tarivare.
Prabhupāda: Nā kainu. N-a, nā, kainu, k-a-i-n-u, nā
kainu, upāya, u-p-a-y-a, upāya.
Tarivare significa “salir de ello», nā
kainu,”no hacerlo”. Nā significa “no”
kainu, “no hacerlo”. Nā kainu upāya. Upāya significa “medios”.
Eso significa que “si alguien quiere salir de este fuego ardiente de veneno del
disfrute material, entonces tiene que adoptar este proceso de hari-nāma-saṅkīrtana, este canto. Es el
único método. Pero yo no lo hice. Yo me ocupé en este viṣaya viṣānale, en este disfrute material. Por lo tanto, he
desperdiciado mi vida inútilmente. Tarivare
nā kainu upāya. La siguiente línea, vrajendra-nandana
yei. V-r-a-j-e-n-d-r-a vrajendra,
nandana, n-a-n-d-a-n-a, yei,
y-a-i.
Pradyumna: Jia.
Prabhupāda: Jai. Vrajendranandana yei, śacī-suta,
s-a-c-h-i-s-u-t-a, śacī-suta, haila,
h-a-i-l-a, haila, sei, s-a-i, sei. Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila
sei, balarāma haila nitāi. B-al-a-r-a-m-a, balarāma, haila, h-i, h-a-i-l-a. Haila, h-a-i-l-a, nitāi,
n-i-t-a-i, haila nitāi. Balarāma haila
nitāi. Y esto significa... Vrajendra-nandana
yei: “La Suprema Personalidad que apareció como el hijo del rey Nanda, la misma
Suprema Personalidad Kṛṣṇa ahora ha aparecido como el hijo de madre Śacī”. Y
Balarāma, b-a-l-a-r-a-m-a; haila, haila
significa “se ha vuelto”; Nitāi, “el Señor Nityānanda”. “Antes la Personalidad
de Dios que era conocida como Balarāma, ahora se ha vuelto el Señor Nityānanda”.
¿Cuál es su misión? Pāpī tāpī yata chilo.
P-a-p-i, t-a-p-i, pāpī tāpī, yata,
y-a-t-a, yata chilo, c-h-h-i-l-a.
Pradyumna:
¿C-h-h-i-l-a?
Prabhupāda: Sí. Pāpī tāpī yata chilo, hari-nāme, uddhārilo.
H-a-r-i, hari, nāme, n-a-m-e, nāme, uddhārilo, u-d-d-h-a-r-i-l-a.
Significa “Estas dos Personalidades de Dios, simplemente al distribuir el canto
trascendental, Hare Kṛṣṇa, están reclamando a todas las almas condicionadas y
pecaminosas”. Pāpī tāpī yata chilo,
hari-nāme uddhārilo. “Y el ejemplo concreto de esta actividad son Jagāi y
Mādhāi, los dos hermanos conocidos como Jagāi-Mādhāi.” J-a-g-a-i, Jagāi y
Mādhāi, M-a-d-h-a-i. Pāpī tāpī yata
chilo, hari nāme uddharilo, tā'ra sākṣī, tā'ra sākṣī. T-a-r, sākṣī, s-a-k-s-h-i, sākṣī, jagāi y mādhāi. Y
después el último verso es, hā hā prabhu
nanda-suta, h-a-h-a, hā hā, prabhu,
p-r-a-b-h-u, prabhu, nanda-suta,
n-a-n-d-a-s-u-t-a. “Mi querido Señor Kṛṣṇa, hijo del rey Nanda...” Vṛṣabhānu-sutā-yuta.
V-r-i-s-a-b-h-a-n-u, vṛṣabhānu, sutā,
s-u-t...
Pradyumna: V-s...
¿Vṛṣa?
Prabhupāda: Vṛṣabhānu, b-h-a-n-u.
Pradyumna:
B-h-a-n-u.
Prabhupāda: Vṛṣabhānu-sutā, s-u-t-a. Sutā-yuta, y-u-t-a. Que significa, “mi
Señor Kṛṣṇa, el hijo del rey Nanda, ahora estás junto a Rādhārāṇī, la hija del
rey Vṛṣabhānu. Y los dos están aquí. Y yo soy Narottama dāsa Ṭhākura”. Narottama, N-a-r-a-t-t-a-m-a, Narottama, dāsa, d-a-s-a, dāsa, kahe, k-a-h-e. “Yo soy Narottama
dāsa. Yo les estoy suplicando”. Narottama
dāsa ka..., nā theliho. N-a, theliho,
t-h-e-l-i-a. Nā theliho. Rāṅgā,
r-a-n-g-a, rāṅgā, pāye, p-a-y-e. Nā theliho rāṅgā pāye. Tumi binā,
t-u-m-i, tumi, vinā, v-i-n-a.
Pradyumna:
¿T-u-m-e?
Prabhupāda:
T-u-m-e, tumi, vinā, v-i-n-a, ke, k-e, āche, a-c-h-h-e, āche, ke
āche.
Pradyumna: C-h-...
Prabhupāda: H-e.
Pradyumna:
A-s-c-h...
Prabhupāda: No.
A-c-h-h-e. Āmār, a-m-a-r. “¿Quién hay
más allá de Ustedes? Así que no me echen de Sus pies de loto. Por favor
acéptenme porque no tengo ningún otro refugio más que Ustedes”. ¿Es eso...? (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
