Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Brahma-saṁhitā
Nueva York, 28 julio 1971
Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣam
tam ahaṁ bhajāmi. Estamos adorando a la
persona original, ādi-puruṣam. La persona original... Ya que todos somos
personas, nuestro origen también es una persona. Siempre debemos entender esto.
Ādi-puruṣam. El mismo ejemplo. A menos que mi antepasado fuera una
persona, ¿cómo su hijo, y su hijo, y su hijo, y yo soy el último, no habríamos
de ser personas? El padre original, el padre supremo, o Dios, o Kṛṣṇa, debe ser
una persona, no algo impersonal. Siempre debemos recordarlo. Govindam
ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi.
Śukadeva Gosvāmī recomienda que ya sea que uno vaya a
través del sistema de austeridades, brahmacarya, śama, dama, titikṣa dhana,
satya, śauca, yama, niyama [Bg. 18.42], muchos
aspectos... Ya sea que usted vaya a través de este proceso para llegar a la
plataforma de su comprensión espiritual, o kecid, aquellos que son
afortunados, kecid kevalayā bhaktyā, obtienen el mismo resultado. Algunas
veces otras personas, los así llamados yogis,
jñānīs, karmīs, o seguidores de las ceremonias religiosas, rituales,
piensan, “¿Cómo es posible que estos Hare Kṛṣṇas se hayan autorrealizado tan
rápido, simplemente cantando Hare Kṛṣṇa sin pasar por tantos procesos?”. Ese es
el regalo del Señor Caitanya. Caitanya, el Señor Caitanya, o el Señor Kṛṣṇa...
el Señor Caitanya, Kṛṣṇa, la misma persona. Kṛṣṇa es la Persona Suprema; el
Señor Caitanya es la misma Persona Suprema, pero Él nos está enseñando como dirigirnos
a la Persona Suprema. Así como mi discípulo, a veces está masajeando mi cuerpo,
tomo su mano y le digo, “Hazlo así”. En realidad no estoy masajeando, sino que
le estoy enseñando. No es que lo estoy masajeando a él. Similarmente, cuando Kṛṣṇa
viene como un devoto, el Señor Caitanya, nos muestra la forma de dirigirnos a Kṛṣṇa.
Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne, namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
[Bg. 18.42]. El Señor
Caitanya fue adorado por Rūpa Gosvāmī como la personalidad o encarnación más
munífica porque estaba distribuyendo kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, muy
fácilmente, para que este sistema fuera aceptable incluso para un niño. Tan
simple, solamente por cantar y danzar. Aquí Śukadeva Gosvāmī dice kecid.
Kecid quiere decir una persona afortunada. No es para todos. Para la gente
en general, tiene que seguir el proceso regular de austeridad, pero aquel que
conoce, o aquel que es tan afortunado como para tener la misericordia del Señor
Caitanya y Su sucesión discipular, esa persona es kecid, alguien que...
En el Bhagavad-gītā
también se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]. De muchos miles,
cientos de miles de personas, manuṣyāṇām,... Especialmente se dice manuṣyāṇāṁ.
Manuṣya es un ser humano. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. La realización de
Dios no es para los animales o las personas que son casi como animales, o
animales de forma humana. Animales. En la actualidad, en la forma de seres
humanos, la población es de animales, reunión de animales, porque no conocen
nada más allá de las propensiones animales. Las propensiones animales... El
animal está ocupado todo el día. Las aves o las bestias se despiertan temprano
en la mañana, están ocupados: “¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay sexo? ¿Cómo me
defiendo?”. Luego en la noche, “¿Dónde me refugiaré para dormir?”. Ellos tienen
su propio arreglo. Por la mañana saben que, “En tal árbol hay algunas frutas,
vayamos allí”. Entonces vuelan. Āhāra: comer. Cómo vamos a la oficina...
En la ciudad de Nueva York miles de personas vienen desde otras islas en ferry,
esperan el colectivo, van a la oficina. ¿Con qué propósito? El propósito es,
“¿Dónde hay comida?”. Los pájaros también van. Ustedes han hecho muchos lindos
ferrys, no muchos. Siempre están atestados. Pero tienen que venir. A buscar el
pan, tienen que viajar cincuenta kilómetros, sesenta. Pero los pájaros son
libres para volar de un árbol a otro sin necesidad de ningún colectivo, ningún
ferry.
El problema, comer, dormir, aparearse, esos problemas
están en otras entidades vivientes además de los seres humanos. Además de los
seres humanos hay muchos otros. Si hacen un censo de las entidades vivientes en
diferentes categorías, cuántos seres humanos hay en esta ciudad, cuántos
gorriones hay, cuántas palomas hay, cuántos perros hay, cuántos árboles hay,
cuántos insectos hay, esas son todas entidades vivientes, la cantidad que no
son seres humanos será mucho, mucho mayor. La cantidad de votos sería mucho
menor. Si la municipalidad, la ciudad, o el gobierno dijera, “Todos pueden
votar, todas las entidades vivientes”, el voto de ustedes sería el menor porque
son mucho menos. Las otras entidades vivientes, son mucho más. Incluso en los
agujeros de sus cuartos hay muchos miles de hormigas. También son entidades
vivientes. ¿Por qué dicen que no son entidades vivientes? Son entidades vi...
Ellos comen, ustedes también comen. Ellos duermen, ustedes también duermen.
Ellos se aparean, ustedes también se aparean. Ellos también se defienden. Las
pequeñas hormigas se están defendiendo. Entran por los agujeros de sus cuartos.
Ustedes no saben dónde ellas viven, pero ellas se defienden. Ustedes no pueden
capturarlas.
Estas cuestiones, comer, dormir, aparearse y
defenderse, están en todas las entidades vivientes. Ese es el medio, la ley
general para todas las entidades vivientes. Entonces si ustedes están simplemente
dedicados a comer, dormir, aparearse y defenderse, ¿cuál es la diferencia? Ese
es el defecto de la civilización moderna. Si piensan que, “Nosotros hemos
desarrollado muy científicamente muchos mataderos, con el propósito de comer”,
eso no es avance de la civilización. En ese sentido, un tigre está mejor
posicionado. Él no tiene que mantener un matadero. Por naturaleza tiene garras
y fauces; ataca e inmediatamente se termina. Esas cosas no son avance de la
civilización. Verdadera civilización es entender la relación con Dios, el padre
supremo. Eso es verdadera civilización. Pueden aprenderlo por cualquier
proceso, eso no importa. Pueden aprender su relación con el padre supremo con
el cristianismo, está bien. O mediante el proceso védico, está bien. O
musulmán, el proceso del Corán, está bien. Pero lo aprenden. Nuestro movimiento
de conciencia de Kṛṣṇa no es que tenemos que hacer cristianos hindúes, o
hindúes cristianos, o musulmanes... No. Nuestra propaganda no es esa. Nuestra
propaganda es que somos seres humanos, nuestra cuestión es entender nuestra
relación con Dios. Eso es todo. Lo aprenden. Donde sea, pero lo aprenden. De
otro modo simplemente estamos desperdiciando nuestro tiempo en las propensiones
animales.
Ustedes no son enemigos de nadie, son amigos de todos,
porque están mostrando el camino correcto. Traten de amar a Kṛṣṇa, o Dios. Eso
es todo. Si ya tienen un proceso, síganlo. Si no, por favor vengan con
nosotros. Apréndanlo. ¿Por qué habríamos de ser rencorosos? Nīcād apy uttamāṁ
strī-ratnaṁ duṣkulād api. Cāṇakya Paṇḍita dice que uno tiene que tomar
aquello que sea bueno de cualquier origen. No importa. Nos da un ejemplo: viṣād
api amṛtaṁ grāhyam. Si hay un frasco con veneno, pero hay algo de néctar
encima del frasco, tómelo. No tome el veneno, pero tome el néctar. Amedhyād
api kāñcana. Si en un lugar sucio hay un poco de oro, tómelo. No toque la
mugre, pero tome el oro. Nīcād apy uttamāṁ vidyām. Nīcā. De acuerdo con
el sistema védico, la educación debe tomarse de la clase elevada, de personas
intelectuales como los brāhmaṇas. Pero si encuentran una persona que no
es un brāhmaṇa, que es menos que un brāhmaṇa, o incluso alguien
de baja casta, si tiene una buena educación, acéptelo como su maestro y aprenda.
No que si tiene un bajo nacimiento, o no es un brāhmaṇa, no voy a aprender
de él. El punto es que tiene que tomar la educación. Strī-ratnaṁ duṣkulād
api. En India incluso el matrimonio ocurre entre familias iguales. El
muchacho y la chica deben ser igualmente ricos, cultos, educados. Igualdad. Lo
buscan. Incluso en el horóscopo, miran para ver si son iguales según los cálculos
astronómicos para que después de casarse no sean infelices. Tantas cosas, son
cuidados por sus padres y ocurre el matrimonio. No es que durante la juventud
el muchacho y la chica se mezclan y... No. Hay tantos. Pero esas cosas ahora ya
se han ido. El punto es que calculaban especialmente para aceptar una muchacha
de una familia, debían ser iguales. Pero Cāṇakya Paṇḍita dice que si la muchacha
tiene buenas cualidades, strī-ratna... Strī-ratna quiere decir... Ratna
significa joya. Si una muchacha es como una joya, muy cualificada, aunque haya
nacido en una familia baja, hay que aceptarla. Nīcād apy uttamāṁ vidyāṁ
strī-ratnaṁ duṣkulād api. Duṣkulād api significa nacido en una familia
baja. No importa. No importa su parentesco. Si es cualificada, acéptela. Hay
muchos ejemplos. Similarmente, si usted es serio en cuanto a entender a Dios,
no tenga en cuenta que, “Soy cristiano”, “soy hindú”, “soy musulmán”, “¿por qué
debería aceptar esto? ¿Por qué debería escuchar a Swamijī?”. Si usted es serio
en cuanto a entender a Dios, amar a Dios, este es el mejor proceso. Es práctico,
no hay por qué ser receloso, “¿Por qué tendría que ir allí? Ellos están
siguiendo una Escritura védica, hindú”. No. No hay cuestión de Escritura
védica. Nuestro asunto es seguir a Dios. Eso es todo. Así como muchos
estudiantes vienen aquí a recibir una educación superior. No piensan, “¿Por qué
ir a los Estados Unidos, o a Alemania? Son gente diferente. No voy a tomar una
educación superior”. No. Todos vienen. Similarmente, si hay un buen proceso
para entender a Dios, para acercarse a Dios, usted debe tomarlo. No sean
recelosos. Tómenlo, se beneficiarán. Kevalayā bhaktyā.
Kecid. No para
todos. Los que son inteligentes, bhagavān, afortunados, toman este
proceso, kevalayā bhaktyā. Nuestro proceso es kevalayā bhaktyā.
Kevalayā significa servicio devocional puro. Ninguna adulteración o mezcla.
No. Simplemente servir a Kṛṣṇa. Ese es el programa. Desde temprano en la mañana
a las cuatro, hasta la noche, diez p.m., están todos ocupados en el servicio a Kṛṣṇa.
Eso se llama kevalayā. No tienen otra ocupación. Este proceso es
recomendado para todos. Esa es la perfección de todos los procesos religiosos. Sa
vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. Esa es la religión de
primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharma. Paro significa
trascendental. Hay dos cosas: parā y aparā, superior e inferior,
material y trascendental. Hay dharmas
materiales, procesos religiosos. Por lo general la gente va a la iglesia en
busca de una ganancia material, o va al templo buscando alguna ganancia
material. Así como en su iglesia la gente va a orar, “Dios, danos el pan de
cada día”. El pan de cada día es una ganancia material. Pero esa ganancia ya
está establecida. Usted recibirá su pan. Así como los pájaros y los animales
reciben su pan sin ir a la iglesia. Ellos no van a la iglesia pidiéndole a Dios
“Danos el pan de cada día”. El pan está allí en los árboles. Van y toman tanto
pan como quieran. Similarmente, su pan también está dispuesto, ya sea que vaya
a la iglesia o no. Eso no es un problema. Nadie se muere en las calles por el
hambre. Si encuentra a alguien muerto en la vereda es porque alguien le
disparó, o fue asesinado por algún otro problema. Pero no van a encontrar ni
siquiera un pájaro o un animal, ni un ser humano muerto por hambre. Nunca. El
alimento está allí. No se preocupen. Si se van a preocupar, si van a ocupar su
cerebro, que sea por Kṛṣṇa, por Dios. Esa es la ocupación apropiada de su
tiempo. El pan ya está allí. No hay escasez de pan en el reino de Dios. El Bhāgavata dice que uno debe buscar
aquello que no se consigue ni después de viajar por todo el universo. ¿Qué cosa
es esa? Eso es kevalayā bhaktyā, simple devoción pura. Eso es necesario.
No hay escasez de nada. Todo está completo por la gracia de Dios para todos.
Aunque usted esté en la cárcel, el gobierno le provee suficiente alimento.
Pero, ¿por qué la gente va a la cárcel? Porque no son honestos. Son
deshonestos, criminales. El alimento está fuera de la cárcel y dentro. Pero,
¿cuál es la diferencia entre afuera y adentro? Dentro de la cárcel están los
criminales, fuera los no criminales, los que viven acorde a la ley. Similarmente
está el mundo espiritual y el mundo material, y en todos Dios está
suministrando el alimento, tanto en el espiritual como en el material, para
todos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Los Vedas dicen que una persona, la Persona Suprema, está proveyendo
alimentos a todas estas entidades, bahūnām. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān.
Así es que para el cumplimiento de los deseos materiales no se necesita a Dios.
Es decir, eso ya está dispuesto.
Pero debido a que somos tontos pensamos... No
solamente pensamos, algunas veces somos puestos en dificultades por las leyes
de la naturaleza, la hambruna. Es así como si usted come de más y los dos días
siguientes no puede comer, tiene que pasar hambre. Similarmente, la dificultad
en este mundo material es que tomamos más de lo que necesitamos; por eso hemos
creado problemas. De otro modo, hay suministros suficientes de parte de Dios.
No hay escasez, no hay problema. Nosotros hemos creado los problemas. Así como
en su país, algunas veces escuché que tiran los granos, miles de toneladas de
granos al agua. Eso significa que tienen suficiente alimento. Pero hay países
donde hay hambre, lo que podría solucionarse enviando ese alimento. En vez de
tirarlo al agua puede enviarse a países con hambre. Pero la gente no hará eso.
El punto es que de parte de Dios hay suficientes alimentos en este planeta. Hay
suficiente tierra, suficiente producción de alimentos. Pero hemos hecho los
arreglos de tal manera que en una parte la gente pasa hambre y en otra los
granos se tiran al agua. Eso no es el arreglo de Dios. Es nuestro arreglo. Por
lo tanto los problemas son creados por los hombres. Los así llamados políticos
crean los problemas. De otra manera, por las leyes de la naturaleza, las leyes
de Dios, todo está completo.
pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam eva avaśiṣyate
Esta es una canción védica. Dios es completo. Su
creación es completa. Su organización es completa. Nosotros simplemente estamos
creando perturbaciones. Por eso la verdadera educación para detener esta
perturbación es volver a la gente consciente de Kṛṣṇa, consciente de Dios.
Entonces todos los problemas se resolverán, pues dictando resoluciones en las
Naciones Unidas no será posible.
No saben cómo resolver los problemas. Eso se discute.
Aquí Śukadeva Gosvāmī, desde el lugar correcto dice, kevalayā bhaktyā.
Simplemente mediante el servicio devocional puro, kevalayā, solamente. Kecid
kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ. Y quién puede hacer, kecid, ese
kecid, esa persona, ¿quién es? No es una persona ordinaria. Es vāsudeva-parāyaṇāḥ,
alguien que es devoto del Señor Kṛṣṇa. Vasudeva significa Kṛṣṇa. Vasudeva, no
otro. No un semidiós parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ. Un semidiós parāyaṇāḥ,
no puede hacerlo. Por lo tanto se menciona particularmente, vāsudeva-parāyaṇāḥ:
cuya única ocupación es satisfacer al Señor Vasudeva, o Kṛṣṇa. Esa persona.
Ellos pueden resolver todos los problemas simplemente por adoptar el servicio
devocional puro sin desviación. Kevalayā bhaktyā. Aghaṁ dhunvanti.
Nosotros creamos los problemas con nuestras actividades pecaminosas. Como ya
explicamos: hay suficiente comida, pero yo junto más, la guardo para hacer
negocios, para que cuando escasee aumente el precio y entonces vendo en ese
momento. Ese es mi proceso. Eso está ocurriendo como desarrollo económico. Hay
granos. Por la disposición de Dios hay suficientes granos. Pero yo soy alguien,
tengo alguna influencia, tengo algo de dinero y voy al banco: Señor, quiero
comprar cien mil, un millón de dólares en trigo, pero solamente tengo diez mil
dólares. Por favor deme un préstamo”. El banco le da el préstamo. Él compra, lo
guarda en algún lado, nadie lo sabe. El precio sube. Hay escases. En realidad
no hay escases, pero es la así llamada ley de la economía, una ley hecha por el
hombre, que crea la escases. De parte de Dios no hay escases. La provisión es
suficiente, más de lo que se necesita. Pero, ¿cómo puede evitarse la propensión
maligna de esta persona, de juntar tanto dinero y guardar innecesariamente? En
la India, en 1942, crearon una hambruna artificial mediante este proceso.
Hombres importantes juntaron arroz. El arroz se vendía a seis rupias por
paquete. De repente, en una semana, llegó a cincuenta rupias por paquete. Lo he
visto. No había arroz en el mercado, la gente tenía hambre. Compraban. Lo bueno
fue que un caballero americano está presente en ese momento. Él destacó que “La
gente se estaba muriendo de hambre. En nuestro país habría habido una
revolución”. Sí. Pero la gente de la India está tan entrenada que a pesar de
que crearon esa hambruna, no robaron nada, no tomaron la propiedad de otros.
Murieron pacíficamente. Por supuesto, este es un ejemplo simple. Pero la
cuestión es que los problemas no son creados por Dios. Son creados por
nosotros. Así como en los... Uno, mi hermano espiritual alemán, nos contó que
durante la Primera Guerra Mundial... quizás alguno de ustedes lo sepa. Los
políticos crearon la guerra y hubo guerra. La gente iba a la iglesia. La gente
eran todas mujeres porque los hombres estaban en el campo de actividades. Y
ellas oraban, “Que vuelva mi hermano, que vuelva mi esposo”. Pero nadie volvió
y todos se volvieron ateos, “¡Oh, no hay Dios!”. Pero la cosa es que Dios no
dijo, “Creen la guerra, creen problemas y para la solución de esos problemas vengan
a Mí”. No, ustedes crearon los problemas, ustedes deben aceptar el resultado.
Pero aun así, aquel que se refugia en Kṛṣṇa, o Dios,
resuelve sus problemas. Eso es un hecho. Aquí se dice, kecid kevalayā
bhaktyā. Alguien. ¿Quién? Vāsudeva-parāyaṇāḥ. Aquellos que son
avanzados en la conciencia de Kṛṣṇa. Vasudeva quiere decir Kṛṣṇa. Nārāyaṇa
parāyaṇa, vāsudeva-parāyaṇāḥ, esas palabras están ahí en lenguaje védico.
En otra parte se dice,
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayati āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
[SB 1.2.7]
Si usted aplica su servicio devocional a Vasudeva, vāsudeve
bhagavati... Vasudeva es la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavati.
Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ [SB 1.2.7]. Si lo aplica, si se
ocupa en servicio devocional a Vasudeva, el resultado será janayaty āśu. Āśu
significa muy pronto, sin demora; janayaty, generado. Janayaty āśu
vairāgyam. Vairāgyam significa conocimiento por el cual uno se desapega de
este embrujo material. Eso se llama vairāgya. Simplemente por dedicarse
al servicio devocional obtiene el conocimiento más elevado. Eso es vairāgya.
Sin vairāgyam... Jñānaṁ ca. Jñāna y vairāgya. Jñāna significa
conocimiento y vairāgya significa desapego. Eso es necesario en esta
forma humana de vida. Tan pronto como recibe el conocimiento correcto de que
“Yo soy alma espiritual, no pertenezco a este mundo material. De una u otra
manera estuve en contacto con este mundo material y debido a que deseé disfrutar
este mundo material en diversas capacidades, estoy transmigrando de un tipo de
cuerpo a otro y no sé cuándo comenzó este sistema. Pero aún sigue ocurriendo”,
esto se llama conocimiento. Entender la posición constitucional de uno y
entender que se está sufriendo en este mundo material, se llama conocimiento.
La perfección del conocimiento llega cuando uno se vuelve vāsudeva-parāyaṇāḥ.
Por lo tanto en el Bhagavad-gītā
se dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]. Después de muchos,
muchos nacimientos, sufrimientos y cultivo de conocimiento, cuando uno llega al
punto correcto, en ese momento se vuelve vāsudeva parāyaṇāḥ. Vāsudevaḥ
sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ. Aquel que entiende que “Vasudeva es
todo, que Él es la causa de todo, “sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], sa
mahātmā su-durlabhaḥ, that kind of mahātmā... Ayer estaban pidiendo alguna
instrucción de mahātmā. Pero nosotros estamos hablando de este mahātmā
quien es vāsudeva-parāyaṇāḥ. Él es el mahātmā perfecto. El mahātmā,
se dice... es kevalayā bhaktyā, kecid kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ.
Similarmente, vāsudeva parāyaṇāḥ significa vāsudevaḥ sarvam iti sa
mahātmā su-durlabhaḥ [Bg. 7.19]. Aquel que sabe perfectamente que Kṛṣṇa, Vasudeva, es el origen de
todo, sa mahātmā su-durlabhaḥ, ese tipo de mahātmā es muy raro.
Pueden encontrar así llamados mahātmās con una gran barba, mostacholes
y... Pero ese es un tipo diferente de mahātmā. Ese no es un mahātmā.
A veces son durātmā, porque quieren usurpar la legítima posición de Kṛṣṇa.
Quieren volverse uno con Kṛṣṇa. Supongan que tienen un sirviente en su oficina
que trata de ocupar su escritorio, ¿les gustaría al darse cuenta de que “Este
sirviente está tratando de ocupar mi asiento?”. Similarmente, cualquier entidad
viviente que está tratando de volverse Dios no es muy del agrado de Dios. No
puede volverse Dios, pero el mero intento de volverse Dios, de ser un
competidor de Dios, no es muy agradable. De esa persona se dice en el Bhagavad-gītā que es dviṣataḥ,
envidiosa. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andhā yoniṣu [Bg. 7.19]. Esas personas
envidiosas son puestas en una condición de vida infernal. Envidian la posición
de Dios. Quieren ocupar altas posiciones en este mundo material, y cuando se
frustran, piensan, “Ahora voy a ocupar la posición de Dios”. Pero eso también
será frustrado. Nadie puede volverse Dios. Dios es Dios y las entidades
vivientes son entidades vivientes. Él es supremo, infinito y nosotros somos
infinitesimales. Nuestra posición es la de servir a Dios. Esa es nuestra
posición perfecta. Eso nos hará felices. Ninguna otra cosa. No imitar cómo
volvernos Dios. Eso es imposible. ¿Cómo puede volverse Dios? Yasyaika-niśvasita-kālam
athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]. Hay
innumerables universos y en el período de una respiración de Mahā-Viṣṇu muchos
universos entran y salen al exhalar. Y cuando inhala muchos universos se
disuelven dentro de Su cuerpo. ¿Cómo podríamos volvernos Dios? Dios no es tan
barato.
Por lo tanto sa mahātmā su-durlabhaḥ, aquel que
está realmente avanzado en el conocimiento, mahātmā, que ha aceptado a
Vāsudeva, Kṛṣṇa como el Supremo... Aquí también se dice que kecid kevalayā
bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Ellos exterminan todo tipo de
reacciones resultantes de las actividades pecaminosas. Aghaṁ dhunvanti.
¿Cómo es esto? Kṛṣṇa, Vasudeva, personalmente dice también, “Ríndete a Mí”. Sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “Abandona todo,
toda otra ocupación. Simplemente ríndete a Mí”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo.
Este aghaṁ dhunvanti, Él destruye todo tipo de actividades resultantes
de las actividades pecaminosas. No lo hace él, lo hace Kṛṣṇa. Él dice, ahaṁ
tvāṁ sarva-pāpebhyo: “Yo te ayudaré. Te liberaré de todo tipo de reacción.
Simplemente ríndete”. Por eso vāsudeva-parāyaṇāḥ, el que es devoto y
simplemente se dedica al servicio devocional, aghaṁ dhunvanti, Él
inmediatamente hace desaparecer todo tipo de reacción pecaminosa. ¿Cómo? Se da
el ejemplo, aghaṁ dhunvanti kārtsnyena, al por mayor, inmediatamente.
¿Cómo? Nihārām iva bhāskaraḥ. Como la niebla es disipada inmediatamente
cuando sale el Sol. La salida del Sol. Como ahora es de noche, oscuridad. En la
mañana, tan pronto como salga el Sol no habrá más oscuridad. Inmediatamente los
miles y millones de kilómetros de oscuridad desaparecerán. Traten de hacer que Kṛṣṇa
sūrya, el Sol, Kṛṣṇa, aparezca en su corazón y todo se resolverá. Muchas
gracias. Gracias.
Devoto: ¿Puedo hacer una pregunta? Cuando usted hablaba comenzó a preguntar...,
comenzó a controlar a la gente que está acaparando esos granos, el
procedimiento económico para producir hambruna. ¿Cuál es la forma de
controlarlos? ¿Es mantenerlos...?
Prabhupāda: Para hacerlos conscientes de Kṛṣṇa. Si él sabe que “Esos granos le
pertenecen a Kṛṣṇa. ¿Por qué los estoy tirando? Hay tantas entidades vivientes.
Ellos son partes y porción de Kṛṣṇa. Voy a distribuirlos”, eso es conciencia de
Kṛṣṇa. Pero él está pensando, “Es mío. Esos granos son míos. Soy el dueño”. Eso
se debe a la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Si él sabe que todo le pertenece a Kṛṣṇa,
no lo va a usar mal. ¿Cuál es tu pregunta?
Devoto: Si tengo un montón de alimentos, Śrīla Prabhupāda, deseo distribuirlos,
pero tengo miedo de que va a salir mal, ¿cómo puedo distribuirlo rápido, muy
rápido? Quiero distribuirlo todo. Tengo un montón de alimentos. Quiero darlo.
Puedo ofrecer...
Prabhupāda: ¿No encuentras la forma de distribuirlo...?
Devoto: A veces tengo cajas de lechuga. ¿Puedo ofrecer una caja entera de una
vez y dar otra caja al Ejército de Salvación para que ellos lo distribuyan?
Prabhupāda: Está bien, de una forma u otra será distribuido. No debe
desperdiciarse. ¿Sí?
Invitado: ¿Qué piensa de... Rabindranath Tagore?
Prabhupāda: ¿Hmmh?
Invitado: ¿Qué piensa de Rabindranath Tagore, el poeta hindú, escritor?
Prabhupāda: No entiendo.
Gopāla
Kṛṣṇa: ¿Qué piensa de Rabindranath Tagore, el poeta?
Prabhupāda: (Risas) ¿Quiere mi respuesta sincera? La respuesta es que cualquiera
que no tenga conciencia de Kṛṣṇa no tiene buenas cualidades. O es un tonto, en
una palabra. Tenemos que ver si alguien tiene conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia
de Dios. Si alguien no tiene conciencia de Dios, de acuerdo con el Bhāgavata: harāv
abhaktasya kuto mahad-guṇā [SB 5.18.12]. Los que no tienen conciencia de Kṛṣṇa no pueden tener ninguna
buena cualidad. ¿Por qué? Manorathena asato dhāvato bahiḥ. Porque son,
no tienen conciencia de Dios y eso significa que no saben qué es Dios, por lo
tanto su conciencia está o en la plataforma corporal, o en la plataforma
mental, o intelectual. La conciencia de Dios está en la plataforma espiritual.
Los que están en la plataforma corporal están tratando de satisfacer sus
sentidos. Los que están en la plataforma mental escriben poesías y
especulaciones filosóficas para satisfacer la mente. Similarmente, está la
plataforma intelectual. Pero el alma está por encima del intelecto.
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
buddhes tu ya saḥ eva paraḥ
[Bg. 3.42]
En el Bhagavad-gītā
se dice que primero que todo tenemos concepto corporal: “Soy este cuerpo”. Por
lo general la gente está en el concepto corporal de la vida. Cuerpo significa
los sentidos. Quieren satisfacer los sentidos. Luego la plataforma mental,
están satisfaciendo la mente mediante la especulación filosófica, o alguna
poesía. Rabindra..., Rabindranath Tagore, pertenece a la plataforma mental. Uno
tiene que trascender la plataforma corporal, la mental y la intelectual y
llegar a la simple plataforma espiritual. Eso es kevalayā. Kevalayā
significa simple, sin ninguna adulteración de actividades corporales, mentales
o intelectuales. Eso es servicio devocional puro. Rabindranath Tagore
pertenecía a la plataforma mental, un poquito por encima de las personas que
están en la plataforma corporal. Pero la perfección de la vida llega cuando uno
está en la plataforma espiritual. Eso lo estamos dando directamente, Kṛṣṇa. Inmediatamente.
Esa es la diferencia entre Rabindranath Tagore y nuestras actividades. Gracias. (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
