Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Brahma-saṁhitā 5.35
Nueva
York, 31 julio 1971
Prabhupāda:
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
eko
'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir
asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam
ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.35]
Eko
'py asau, ese Govinda por cuya expansión de la porción
plenaria, eko 'py asau, esa expansión
es para la creación de este mundo material. Eko
'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi. No un universo, sino billones de universos.
Como pueden ver en este universo, hay millones y trillones de planetas.
Similarmente, hay millones y trillones de universos. Jagad-aṇḍa-koṭi. Govinda entra en cada universo y entonces este se
desarrolla. Así como la materia creada por lo masculino y lo femenino, el alma jīva entra y entonces el cuerpo se
desarrolla. Similarmente, este material… La materia no tiene la capacidad de
desarrollarse. Govinda entra en la materia y por eso se desarrolla el universo.
Es muy fácil de entender. La materia simplemente, la combinación de materia no
puede producir ningún desarrollo. Govinda. Eko
'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi koṭiṣ... Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham,
Govinda es la teoría atómica de la combinación del átomo, paramāṇu vāda es este mundo material, pero nosotros decimos que
dentro del átomo está Govinda. Aṇor
aṇīyan mahato mahīyān. Govinda es más grande que lo más grande, y más
pequeño que lo más pequeño. Así es Govinda. Aṇḍānta...
No podemos imaginarnos, ni
siquiera podemos ver los átomos a ojo desnudo. A menos que seis átomos se
combinen, no los podemos ver. No podemos ver un átomo. Paramāṇu, aṇu paramāṇu. Si seis paramāṇu
se combinan, se convierten en un átomo. Hay tantas divisiones pequeñas. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.35]. Nosotros adoramos… Brahmā
dice, tam ahaṁ bhajāmi. Yo adoro a la
Suprema Personalidad de Dios y nosotros somos una sucesión discipular desde
Brahmā. Por lo tanto nuestro proceso es seguir los pasos de los ācāryas. Ācāryopāsanam, en el Bhagavad-gītā se dice que para progresar
en el conocimiento uno tiene que adorar al ācārya,
ācāryopāsanam. Nosotros seguimos el sistema paramparā. Cómo entra Govinda no es lo importante. No nos ocupamos
de eso, no es nuestra preocupación. Cómo entra Govinda en el átomo, no es
nuestra ocupación. Nuestro ācārya
dice, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham,
Él entra, y nosotros lo aceptamos, eso es todo. Se terminó nuestro problema.
Esa es la forma védica de entender. Tomamos el conocimiento de la autoridad y
no nos cansamos innecesariamente especulando. No perdemos nuestro tiempo de esa
manera. Nuestro tiempo es muy valioso. En vez de investigar cómo entra Govinda
en el átomo, cantamos Hare Kṛṣṇa, utilizamos el tiempo. Eso es muy bueno. Todo
el conocimiento que viene de la sucesión discipular es perfecto. Tómenlo y
avancen, eso es todo. No nos preocupamos mucho.
Así como Sārvabhauma
Bhaṭṭācārya. Ustedes saben, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue un gran erudito, un
erudito Māyāvādī, pero Caitanya Mahāprabhu hizo que se rindiera a Él. Se volvió
un admirador de Caitanya Mahāprabhu, un seguidor, después de ser derrotado en
la comprensión del Vedānta-sūtra. Esa
historia en Las enseñanzas del Señor Caitanya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se
convenció de que Śrī Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa. Escribió cien versos acerca
de Caitanya Mahāprabhu, dos de ellos están disponibles en el Caitanya-caritāmṛta. Siendo un gran
erudito compuso cien versos acerca de Caitanya Mahāprabhu y se los entregó. En
todos esos versos admitió, “Tú eres Kṛṣṇa”. Por supuesto, Caitanya Mahāprabhu, estaba
muy complacido con que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya entendiera, pero debido a que
estaba representando el papel de un ācārya,
externamente se molestó, “¿Por qué has escrito esas cosas?”. Se lo quitó de
inmediato y lo tiró. Pero los devotos salvaron solamente dos. Esos versos están
allí.
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham
ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī
(kṛṣṇa) caitanya mahāprabhu (śarīra-dhāri)
kṛpāmbudhir
yas tam ahaṁ prapadye
Encontrarán este verso que
dice, “Tú eres el mismo Śrī Kṛṣṇa, has venido a enseñarnos vairāgya-vidyā”. Vairāgya-vidyā
quiere decir cómo desapegarnos de este mundo material. Eso se llama vairāgya-vidyā. Porque nosotros estamos
aceptando diferentes tipos de cuerpos debido a nuestro apego. Debido a que
estamos apegados a este mundo material… queremos disfrutar. Eso es una ilusión.
No podemos disfrutar, simplemente estamos sufriendo, pero lo estamos aceptando
como disfrute.
Como esos karmīs. Son muy resaltantes donde sea que vayan, tanta congestión
de trabajo (?). Tantos colectivos y autos, tantos equipajes cargando por las
calles. Bharam udvahato. Gran disparate,
ya ven, un gran disparate. Prahlāda Mahārāja dijo māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43], realmente
están trabajando tanto cargando esas grandes, grandes
maletas. Pero como están ganando, digamos $ 40.00 por día, dicen, piensan,
“Estoy disfrutando, estoy disfrutando”. En realidad están trabajando muy duro,
como los burros o los bueyes, día y noche, pero como reciben algún dinero y con
ese dinero se está gratificando los sentidos, piensan, “Soy feliz”. Eso es
ilusión. Pura ilusión. No saben lo que es la verdadera felicidad ni por un
segundo. La felicidad ilusoria del mundo material significa vida sexual, eso es
todo. ¿Cuánto dura? Digamos unos minutos. Pero están trabajando tan duro. Eso
se llama ilusión. En verdad lo están matando, pero piensa que está disfrutando.
Eso es ilusión. Lo opuesto.
Prahlāda Mahārāja simpatizaba
mucho conque, “Simplemente siento mucha ansiedad por esos tontos que han creado
una civilización disparatada en busca de felicidad temporal”, māyā-sukhāya. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. Han creado ugra karma.
Eso se dice en el Bhagavad-gītā, ugra karma. Fábricas inmensas, día y
noche derritiendo hierro, y ellos trabajan y trabajan. Las tecnologías
especiales, recibiendo algún dinero, están felices. No saben que están
desperdiciando su valiosa vida. Eso se llama māyā. ¿Para qué tanto trabajo? ¿Por qué está trabajando tan duro?
¿Usted cree que si gana cien dólares por día podrá comer más capātīs que yo? (Risas). Esos pícaros no
saben que comerán la misma cantidad de capātīs,
cuatro o cinco, o seis, pero siguen trabajando tanto. Nosotros somos la clase
más inteligente. No trabajamos, pero recibimos nuestros capātīs (Risas). Que los pícaros sigan trabajando, pero nosotros
recibimos nuestros capātīs. Māyā-sukhāya
bharam udvahato vimūḍhan [SB 7.9.43].
La gente a veces nos envidia.
Gargamuni nos estaba contando que en Los Ángeles algunos repartidores, de los
alrededores, preguntaban, “¿De dónde sacan el dinero?”. Son envidiosos.
Entonces le dije a Gargamuni que los invite a unirse a nosotros. Vengan a comer
y bailar. ¿Para qué trabajan tanto? Pero no van a hacer eso. Eso es māyā. Eso es māyā. Mi Guru Mahārāja solía decir, “Todo el país, o la ciudad,
todas las personas, que vengan, que vengan aquí. Yo les voy a proveer el
alimento”. Pero no lo harán.
Māyā-sukhāya
bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. Por lo tanto Śukadeva Gosvāmī recomienda que la felicidad,
la felicidad material también se debe a actividades piadosas. A menos que
seamos piadosos, no podemos ser felices ni siquiera materialmente. Si
simplemente usted comete pecados, Rūpa Gosvāmī ha analizado, lo pueden leer en El Néctar de la Devoción, que el
sufrimiento se debe a la ignorancia, simple ignorancia. La felicidad y la
aflicción… Realmente podemos ver que aquellos que no son bien educados no
pueden obtener ningún buen trabajo. Por eso su aflicción se debe a un escaso
acopio de conocimiento. Realmente nuestra aflicción de debe a la ignorancia y
solamente en ignorancia cometemos actividades pecaminosas. Por lo tanto
nuestros tópicos comienzan con prāyaścittaṁ
vimarśanam. Estamos tratando de remover la ignorancia de la gente y por eso
le estamos dando el mejor servicio a la sociedad humana. Simplemente estamos
tratando de remover la ignorancia. Ceto-darpaṇa-mārjanam [SB 7.9.43], estamos tratando de pulir o limpiar el corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ
bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Tan pronto como el corazón es limpiado, el
corazón que… Ahora soy indiferentemente consciente. Estoy pensando “Soy
americano”, “son hindú”, o “soy esto”, “soy aquello”. “Tengo que trabajar,
tengo que hacer mis negocios”. Han creado tantos. Pero nuestro proceso es
limpiar el corazón. Que no son nada de esto, simplemente son eternos sirvientes
de Kṛṣṇa. Se ocupan como eternos sirvientes de Kṛṣṇa y se vuelven felices. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [SB 7.9.43]. Debido a que somos ignorantes de nuestra posición
constitucional hemos creado todos esos problemas.
En realidad no hay problema.
Exactamente el mismo ejemplo, así como durante la noche en un sueño creamos
tantos problemas, pero en realidad no hay problemas. Pero soñando que estoy en
tal y cual posición, que soy perseguido, que alguien me quita mi dinero,
alguien me lastima, tantas cosas. Que estoy frente a un tigre, que hay un
fantasma, que hay tantas cosas. Esos problemas, realmente no hay problema, pero
los creamos soñando, algo mental. Asaṅgo
hy ayaṁ puruṣaḥ, los Vedas dicen
que este puruṣa, el ātmā, no tiene conexión con todas esas
cosas. Hemos creado muchos problemas con la especulación material. El proceso
completo es cómo limpiar esta condición soñadora de la vida.
Eso es posible. Primero que
todo Śukadeva Gosvāmī recomendó que, tapasā
brahmacaryeṇa śamena da... [SB 6.1.13], tenemos que ir gradualmente. Generalmente este es el
proceso. El primer proceso es para aquellos que son burdamente ignorantes: para
ellos expiación. Han cometido este error, está bien, expíen. Pero lo vuelven a
cometer. Por eso la próxima etapa, los karmīs,
los karmīs son burdamente
ignorantes, trabajando tan duro innecesariamente. Karmīs, para obtener algún resultado material de ello. Se llaman karmīs. Lo próximo es prāyaścitta vimarsanam, aquellos que son
un poco avanzados en conocimiento, piensan que estoy expiando, cometiendo
nuevamente la misma cosa. Estoy tomando el remedio que me dio el médico, otra
vez me enfermo de lo mismo. ¿Cuánto durará esto? Cuando uno llega a la
discusión introspectiva está un poco más avanzado que los pícaros karmīs. Y por encima de ellos, los bhaktas. Karmī, jñānī, bhakta. El yogi llega a la plataforma jñānī. Karmī, jñānī, yogi y bhakta. Un bhakta puede ser pacífico, los otros no. Los karmīs no pueden ser pacíficos. Los jñānīs no pueden ser pacíficos, los yogis no pueden ser pacíficos, solamente los bhaktas pueden ser pacíficos. ¿Por qué? Porque todos excepto los bhaktas, los śuddha-bhaktas que son puros, tienen deseos. Un śuddha-bhakta no tiene deseos. Son
felices simplemente sirviendo a Kṛṣṇa. Ellos ni siquiera quieren conocer a Kṛṣṇa,
si Kṛṣṇa es Dios, o no, no les importa. Ellos quieren amar a Kṛṣṇa sea lo que
sea. No porque Kṛṣṇa es omnipotente, Dios, omnipresente, Nārāyaṇa. No, no. En
Vṛndāvana no sabían, los pastorcitos, las gopīs,
no sabían si Kṛṣṇa es Dios o algo más, pero estaban muy inclinados a amar a Kṛṣṇa.
Eso es todo. Esa era su posición. Ellos no eran vedantistas, no eran yogis, no eran karmīs, muchachas y muchachos pueblerinos. Ellos querían ver feliz
a Kṛṣṇa, eso es todo. Esa es su posición. Eso se llama sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena
nirmalam [Cc. Madhya 19.170].
Los yogis, los jñānīs, están
tratando de entender a Dios, pero no saben que están en ilusión. Están en
ilusión. En lo que respecta a los karmīs,
están en ilusión, māyā-sukhāya bharam
udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]. Son tontos y pícaros porque por la felicidad ilusoria de un
momento están trabajando tan duro. Por eso son los pícaros número uno. ¿Cómo
podrían tener paz? No se puede. Y luego los jñānīs.
Los jñānīs quieren aliviarse de
este duro trabajo del mundo material. Brahmā
satyaṁ jagan mithyā, ellos rechazan este mundo material. Mithyā, falso. Nosotros no tenemos (no
se entiende). Es un poco más elevado que los karmīs, porque los karmīs han
tomado este mundo material como todo lo que hay. Aquí seremos felices. Su dharma es, cómo seremos felices aquí en
este mundo material. Esa es su religión. He hablado con muchos, su religión es
hacer una atmósfera de paz en este mundo material. Pero los tontos no saben que
eso lo han tratado por millones de años, de hacer de este un mundo pacífico.
Nunca sucedió. Y nunca va a ocurrir. ¿Cómo ocurriría?
Este lugar está hecho para
darnos problemas y causarnos miserias. Kṛṣṇa dice, el Creador dice, duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15], este lugar es simplemente para sufrir y además es temporal. No
se puede hacer un acuerdo, “Está bien, voy a sufrir las triples miserias, igual
voy a quedarme”. Eso tampoco se permite. Usted no puede quedarse. No puede
quedarse. Será sacado a las patadas. Consigue una buena cuenta bancaria, un
rascacielos, una esposa, hijos, cigarrillos, vino, licor, estoy viviendo
pacíficamente. Está bien, pero llega el día y, por favor salga (Risas). “¿Por
qué? Esta es mi casa, tengo una cuenta bancaria, lo tengo todo, tengo una
fábrica, ¿por qué tengo que irme?”. “Sí, salga, no diga más nada. Salga”. (Risas).
Ese día ve a Dios. “Yo no creo en Dios, ahora aquí está Dios haciendo que todo
termine. Todo terminado. Sarva-haraś
cāham, Kṛṣṇa dice, “Yo soy Dios para los demonios cuando les quito todo al
momento de la muerte”. “Usted no cree en Dios, está bien, acá estoy. Vine para
sacarle todo, cualquier cosa que tenga. ¡Ahora váyase!”.
Verán a Dios ese día.
¿Entonces por qué no ven a
Dios aquí, Rādhā-Kṛṣṇa? ¿Por qué quieren ver a Dios...? Como Hiraṇyakaśipu.
Prahlāda veía a Dios, e Hiraṇyakaśipu vio a Dios como la muerte. Prahlāda veía
a Dios, “¡Oh, aquí está mi Señor!”. Aquellos que desafían, que quieren que les
muestre a Dios, verán a Dios, como Hiraṇyakaśipu. Todos verán a Dios, pero aquellos
que son cuerdos, que saben que estamos relacionados eternamente con Kṛṣṇa, Dios,
que Él me ama y que mi deber es amarlo, que Él es tan bueno que aunque yo no lo
amo, aun así me alimenta. Me da frutas, flores, granos, todo lo que quiero,
Dios lo provee. Eko bahūnāṁ vidadhāti
kāmān. Esas cosas no las podemos fabricar. Pero Kṛṣṇa es tan bueno que
también les provee alimentos a los ateos. Pero los ateos no saben de dónde
obtienen su alimento. Eso es ignorancia. Por eso están cometiendo tantas
actividades pecaminosas. Se debe a la ignorancia, nada más que a la ignorancia.
Ateo significa ignorancia burda, eso es todo. De otra manera, cualquier persona
honesta puede ver a Dios en todas partes, siempre.
Como dice Kṛṣṇa, trata de
entenderme, trata de enten… Trata de verme en todas partes. ¿Cómo? Primero que
todo Él dice, raso 'ham apsu kaunteya,
Yo soy el sabor del agua. Cuando usted está sediento necesita un vaso de agua,
y la bebe, y cuando se siente feliz entiende que este poder de saciar del agua
es Kṛṣṇa. Eso es realización de Kṛṣṇa. Raso
'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ [Bg. 7.8]. Tan pronto como ocurre el amanecer usted ve a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice
“Yo soy el resplandor del Sol y de la Luna”. Entonces, ¿por qué no tratan de
ver a Kṛṣṇa? En el Bhagavad-gītā se
dice, hay una gran lista. Kṛṣṇa dice “Entre los animales soy el león”. Porque
Él tomó la forma de un león ante Hiraṇyakaśipu, una forma eterna. Entre los
árboles soy el baniano, tantas cosas. Kṛṣṇa ha descrito en el Bhagavad-gītā. Si al comienzo uno no es
lo suficientemente afortunado como para ver a Kṛṣṇa, aunque Él está sentado en
este templo, puede verlo de esta manera. Si no es tan afortunado venga aquí y
vea a Kṛṣṇa, tome prasādam y baile en éxtasis y que esa
desafortunada condición disminuya por ver a Kṛṣṇa en el agua, en el brillo del
Sol, en el brillo de la Luna, en esto y aquello.
Kṛṣṇa es visible,
pero lo es para los devotos. Nāhaṁ
prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ [Bg. 7.25], yo no me
expongo a nadie, yoga-māyā-samāvṛtaḥ,
cubierto por la cortina de yoga-māyā.
Pero aquellos que han desarrollado amor por Kṛṣṇa,
para ellos, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]. Los que han desarrollado
amor por Kṛṣṇa pueden verlo en su corazón las veinticuatro horas. Es una
proposición muy buena, la conciencia de Kṛṣṇa. Por favor acéptenla. Estamos
haciendo propaganda, estamos enviando a nuestros devotos a las calles rogando,
“Por favor, venga a nuestro templo, sean conscientes de Kṛṣṇa”. Esa es nuestra
ocupación. Caitanya Mahāprabhu así lo quería. Vayan de puerta en puerta, aunque
arriesguen su vida y pídanle a la gente que venga a la conciencia de Kṛṣṇa. Māyā-sukhāya, porque están pensando,
“¡Oh, somos tan felices!”. Ilusión. Esa felicidad terminará en un segundo. Tan
pronto como llegue la muerte, terminado. Pero alguien puede decir, “La muerte
vendrá para usted también”. “Sí, es verdad”. “Entonces ¿por qué hace diferencia
entre mi muerte y la suya?”. “Sí, porque usted no sabe adónde irá, pero yo sé a
dónde iré, esa es la diferencia”. ¿Cómo lo sé? Kṛṣṇa lo dice. ¿Qué es lo que
dice? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti.
Aquel que ha entendido a Kṛṣṇa sincera y seriamente, no va a regresar para
tomar un nuevo cuerpo material. ¿Entonces adónde va? Mām eti, viene a Mí.
¿Pero cómo puede ir con Kṛṣṇa
a menos que tenga un cuerpo como el suyo? Esa es la posición. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1], īśvara (no se entiende). Así como no
puede entrar al fuego sin ser fuego. Similarmente, la próxima vida para los
devotos es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ,
un cuerpo eterno, una vida dichosa, bailando con Kṛṣṇa la danza rasa. Ya vieron la pintura. Como las gopīs, como los pastorcillos. Kṛta-puṇya-puñjāḥ [SB 10.12.11]. Śukadeva Gosvāmī dice que esos muchachos que están jugando
con Kṛṣṇa en Vṛndāvana, kṛta-puṇya-puñjāḥ,
simplemente han acumulado el resultado de sus actividades piadosas durante
muchos millones de años. El Bhagavad-gītā
también dice, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam,
el que simplemente está libre de todas las reacciones de la vida pecaminosa, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam. ¿Cómo es
posible? Janānāṁ puṇya-karmaṇām.
Aquellos que simplemente están dedicados a las actividades piadosas, las
actividades pecaminosas no pueden tocarlos. Eso es natural. Si usted está
ocupado en cierto tipo de actividades, no está ocupado en otras, no puede. Similarmente,
si simplemente se ocupa en actividades piadosas, las reacciones de las actividades
piadosas no pueden tocarle. Yeṣāṁ
anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te, esas personas, dvandva-moha-nirmuktā, están libres de
la dualidad, bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ.
Ustedes están dedicados a eso, no hay espacio para las reacciones pecaminosas
en sus vidas, siempre y cuando sigan los cuatro principios. No embriagarse, no
comer carne, no sexo ilícito, no juegos de azar. Esas cuatro cosas y cantar
Hare Kṛṣṇa, dieciséis rondas. ¿Es muy difícil? Y aquí está el certificado de Kṛṣṇa.
Háganlo, rígidamente, y sean felices. Muchas gracias (los devotos ofrecen
reverencias).
Devoto:
Tenemos un gran deseo de distribuir la revista De vuelta al Supremo. Tenemos un gran deseo. Queremos distribuir un
montón de De vuelta al Supremo, más y
más De vuelta al Supremo.
Prabhupāda:
Hm.
Devoto:
Me pregunto si quizás pudiera darnos algún consejo.
Prabhupāda:
¿Qué quieres? Ese es un buen deseo, eso es todo. Ya sea que distribuyan, o no,
mantengan ese deseo, eso es todo (Risas). (Ruido de un paquete que se abre)
¿Qué es eso, coco? Govindam ādi-puruṣaṁ. (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa (BBS) Argentina
