Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Brahma-saṁhitā
5.37
Londres, 11 agosto 1971
Prabhupāda: (A un lado:) ¿Tengo que hablar algo?
Entonces, estamos adorando a Rādhā-Mādhava, el amante
o el disfrutador de Rādhārāṇī. (Corte)
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs.5.37]
Ānanda-cinmaya-rasa. Rādhā-Kṛṣṇa, Govinda, disfruta de ānanda-cinmaya-rasa, dicha espiritual. Cinmaya significa espiritual, y rasa, dicha. Eso es eterno. También
somos partículas de esa ānanda-cinmaya-rasa.
Ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra
1.1.12].
El Vedānta-sūtra
dice que cada entidad viviente es ānanda-maya.
La naturaleza, la naturaleza de la entidad viviente, es ser dichosa, feliz,
siempre placentera, pero en nuestra condición material de vida, somos todo lo
contrario. No hay placer, ni conocimiento, ni eternidad. Pero estas tres cosas
son los síntomas de la existencia espiritual: eternidad, bienaventuranza y
conocimiento, sat-cid-ānanda.
Entonces Kṛṣṇa es completamente ānanda-cinmaya-rasa. El placer de Kṛṣṇa, el disfrute de Kṛṣṇa con
Rādhārāṇī, no es material. Si lo tomamos como material, entonces hay un error. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhi. No
solo Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, sino en Goloka Vṛndāvana, todo —la tierra, el agua, los
árboles, las flores, las vacas, los pastorcillos— todo, son la expansión de la
potencia interna de Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya-rasa.
Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya
eva nija-rūpatayā kalābhiḥ [Bs.5.37]. Esa es la expansión de Kṛṣṇa de Su propia persona. Al igual que
cuando Brahmā robó todas las vacas, terneros y pastorcillos de vacas de Kṛṣṇa
para probar a Kṛṣṇa, si Él era realmente la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa
se expandió inmediatamente reemplazando: todas las vacas, terneros, y vaqueritos.
Entonces, allí, en el mundo espiritual, la energía de
Kṛṣṇa, todo allí es —variedad, toda variedad. Aquí también, las variedades
están ahí. Esa es la expansión de la energía material de Kṛṣṇa, y en el mundo
espiritual, las variedades son la expansión de la energía espiritual de Kṛṣṇa.
Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya
eva nija-rūpatayā kalā... Nija-rūpa, Su propia forma, expansión. Goloka eva nivasati: Goloka Vṛndāvana.
Él es residente permanente allí. Akhilātma-bhūto,
pero Él está en todas partes. Él es, aunque está situado en Su propia morada,
Goloka Vṛndāvana, Él es..., Él puede expandirse. Debido a que esta energía
material también es Su energía, por Su energía Él puede manifestarse en
cualquier lugar.
Entonces aquí el Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, ese es el
mismo Kṛṣṇa y Rādhārāṇī que están en Goloka Vṛndāvana. Es simplemente una
expansión para darnos la posibilidad de aceptar nuestro servicio. Creo que he
dado muchas veces este ejemplo: al igual que frente a su puerta, hay un buzón.
Ese buzón, aunque parece ser una pequeña caja, es la oficina de correo. No es
diferente de la oficina de correo. El ejemplo práctico es que si colocan sus cartas
dentro de la caja va a miles y miles de kilómetros de distancia. Por lo tanto,
es la oficina de correo. No piensen que es diferente de la oficina de correo.
Del mismo modo, la expansión ānanda-cinmaya rasa —esta Deidad. Cuando están adorando a esta
Deidad, es exactamente como cuando están poniendo sus cartas en el buzón, es
aceptado por Kṛṣṇa. No piensen que están adorando a un muñeco. No. Como la oficina
de correo amablemente coloca una caja ante su casa para facilitar su asunto, de
manera similar, Kṛṣṇa, goloka eva
nivasati, Él está viviendo en Goloka Vṛndāvana, pero Él se expande como la Deidad
para aceptar su humilde servicio. Nunca consideren que la Deidad está hecha de
piedra, bronce o madera o algo así. Bronce, madera, piedra: todo es Kṛṣṇa,
porque todo es energía de Kṛṣṇa.
En la Bhagavad-gītā
se dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano
buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]. Yo, “Es mío”.
Entonces todo es de Kṛṣṇa, y en todo, Kṛṣṇa puede aparecer y aceptar su
servicio. Esta es la filosofía. Él puede manifestarse a través de la piedra,
porque la piedra es Su energía. Así como la electricidad, que puede tomarse desde
cualquier parte donde haya corriente eléctrica.
Del mismo modo, su energía está actuando en todas
partes, y se puede tomar del suministro de su energía desde cualquier lugar,
siempre que se sepa cómo tomarla. La electricidad, cuando está aislada, pero
alguien que sabe... He visto en su país, al hombre del teléfono que viene
inmediatamente y conecta el teléfono. Pero él sabe cómo hacerlo. De manera
similar, Kṛṣṇa se puede manifestar desde cualquier lugar, en todas partes,
desde cualquier cosa, siempre que se sepa cómo hacerlo.
Entonces ese es el movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa. Estamos enseñando a la gente a ver a Kṛṣṇa en todas partes.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs.5.38]
Esa técnica es amor por Dios. Si aprenden, no importa
qué religión profesen. No es una preocupación. No decimos que “vuélvase hindú”,
“vuélvase musulmán” o “cristiano”. No. Decimos que “vuélvase un amante de Dios”.
Aprenda cómo amar a Dios. Su propensión amorosa está ahí, pero está siendo mal
dirigida. Se coloca en el perro en lugar de Dios; por lo tanto, es infeliz.
Cuando su propensión amorosa sea colocada en el lugar apropiado, usted será
feliz. Esto es conciencia de Kṛṣṇa, amor por Dios.
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā samprasīdati
[SB 1.2.6]
Si quieren la felicidad, entonces deben aprender cómo
amar a Dios. Están tratando de amar a alguien, pero se están frustrando, no
están teniendo éxito. Porque excepto Dios, nadie es el objeto amoroso. Y si
aman a Dios, entonces naturalmente aman todo, porque Dios es todo. El ejemplo
es que, si vierten agua a la raíz del árbol, irá a todas partes: a las ramitas,
a las hojas, a las flores, en todas partes. Pero si vierten agua sobre la hoja,
está localizada; no se extenderá. Así que estamos fabricando, inventando, con
tantos trabajos humanitarios, trabajos de asistencia social, pero, aun así, la
gente no está contenta. ¿Por qué? Porque se está vertiendo agua en la hoja, no
en la raíz.
Así que aprenda con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa
cómo amar a Kṛṣṇa y cómo amar a su país, a su sociedad, a sus amigos, a todo.
Pero sin amar a Kṛṣṇa, no pueden amar. Este es el secreto. Y si aman... Solo
porque amo a Kṛṣṇa, por lo tanto, he venido a su país. No tenía ningún asunto
para venir a su país de forma natural. Pero estamos predicando que este
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que amamos a todos. No hacemos
ninguna distinción. Amamos a los animales también. No nos gusta ver matar
animales. Esa es también una de nuestras propagandas: “No comer carne”. ¿Por
qué? Para salvar a los animales, porque también amamos a los animales. Amamos
incluso a la hormiga porque amamos a Kṛṣṇa.
Entonces esta es la técnica de conciencia de Kṛṣṇa, que,
si aprenden a amar a Kṛṣṇa, entonces amarán todo. De lo contrario, su amor será
localizado y se sentirán frustrados. Es más científico. Y nuestro proceso es
muy simple: cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa, no son
diferentes. Entonces, cantar Hare Kṛṣṇa significa que se está asociando con Kṛṣṇa.
Eso significa que está directamente en contacto con la raíz de todo.
Entonces, al avanzar en el amor por Kṛṣṇa, pueden amar
a su sociedad, su país, su comunidad, su familia, su esposo, su esposa, sus
hijos, su amigo —todo, completo, pūrṇam.
Pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam
udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya [Iśo Invocación]. Y
ese amor nunca, quiero decir, terminará. Pūrṇa.
El amor por Kṛṣṇa es tan completo que siguen distribuyendo este amor; nunca se agotará.
Seguirá siendo la misma cantidad.
Así que estoy muy contento de verlos en este templo.
Por favor, intenten comprender nuestra filosofía de conciencia de Kṛṣṇa.
Tenemos libros, y al mismo tiempo tenemos un método simple, el canto de Hare
Kṛṣṇa, en el que incluso un niño pequeño puede participar. El pequeño... El sabio
más erudito también puede participar, y un niño inocente que no tiene
educación, ni sentido literario, también puede participar por igual. E
igualmente, ambos se benefician.
Un niño pequeño que viene ante la Deidad y baila y
aplaude, está obteniendo el resultado. No piensen que es en vano. Él también
está recibiendo lo mismo... Al igual que el fuego. O un niño lo toca o un
adulto lo toca, la acción del fuego estará allí, igual. De manera similar,
cualquiera que venga a este templo, ofrezca reverencias, coma un poco de prasāda, se una a los cantos, oiga
algunas charlas —todos se beneficiarán espiritualmente. Ese es nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devoto: Jaya
Prabhupāda. (Corte) (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
