Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia invocación Śrī Īśopaniṣad
Conciencia de Kṛṣṇa puede resolver todos los problemas de la vida
Los Ángeles, 27 abril
1970
Gargamuni: Está en la página doce. Está casi en el medio,
el segundo párrafo.
“El universo tiene su propio tiempo, fijado por la
energía del Todo Completo, y cuando ese tiempo esté completo, esta
manifestación temporal será aniquilada por el arreglo completo del Completo”.
Prabhupāda: Sí. Todo en este mundo material tiene un tiempo
fijo. Y dentro de ese tiempo fijo hay seis tipos de cambios: primero el nacimiento,
luego el crecimiento, permanencia, producir un subproducto, menguar y luego
desaparecer. Esta es la ley de la naturaleza material. Esta flor nace como una
yema, luego crece, luego se queda dos, tres días, después produce una semilla, un
subproducto, luego se seca gradualmente, luego se termina.
(a un lado:) Siéntate de esta manera.
Por lo tanto, esto se llama ṣaḍ-vikāra, seis tipos de cambios.
Su así llamada ciencia material no puede detener esto.
No. Esto es avidyā. La gente está
tratando de salvarse, a veces hablando tontamente que por el conocimiento
científico el hombre será inmortal. Los rusos dicen eso. De esta manera esto es
avidyā, ignorancia. No se puede
detener el proceso de las leyes materiales.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, daivī
hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). El proceso de la naturaleza material, se compone de
tres cualidades—sattva-guṇa, rajo-guṇa,
tamo-guṇa... Tri-guṇa. Otro significado de guṇa es cuerda. Al igual que han visto una cuerda, que está
retorcida en tres procesos. En primer lugar, una cuerda delgada, luego tres de
ellas se enrollan, luego tres de ellas se enrollan, y luego otra vez tres. Se
vuelve muy fuerte. Así estas tres cualidades, sattva, raja, y tamo-guṇa, se mezclan.
Nuevamente producen algún subproducto, nuevamente se mezclan,
y otra vez más. De esta manera, están retorcidas ochenta y un veces. Así que guṇamayī māyā, dice que te ata cada vez
más. Así que no podrán salir de esta atadura de este mundo material. Atadura. Por
lo tanto, se llama apavarga. Este
proceso de conciencia de Kṛṣṇa significa anular el proceso de pavarga.
Ayer, le estaba explicando a Gargamuni qué es este pavarga. Este pavarga significa la línea del alfabeto pa. Ustedes saben, los que han estudiado este devanāgarī, está el alfabeto devanāgarī,
ka, kha, ga, gha, na, ca, cha, ja, jha,
na. De esta manera cinco conjuntos, una línea. Luego viene el quinto set, pa, pha, ba, bha, ma. Así que este pavarga significa pa. En primer lugar, pa. Pa
significa parābhava, la derrota. Todo
el mundo está tratando, luchando muy duro para sobrevivir, pero está siendo derrotado.
Esta es la primera pavarga. Pa
significa parābhava.
Y luego pha. Pha
significa phena, espuma. Al igual que
los caballos, cuando trabajan muy duro, sueltan espuma por la boca, a veces
también, cuando estamos muy cansados después de trabajar muy duro, la lengua
se seca y se forma algo de espuma. Así que todo el mundo está trabajando muy
duro para la satisfacción de los sentidos, pero están siendo derrotados. El pa, pha y ba. Ba significa esta esclavitud. Así que primero pa, segundo pha, entonces tercero esclavitud, entonces ba, bha. Bha significa bhīti,
el temor. Y luego ma. Ma significa mṛtyu, o muerte.
Así que este proceso consciente de Kṛṣṇa es apavarga. Apa. A significa ninguna. Pavarga,
estos son los síntomas de este mundo material. Y cuando agregan la letra a, apavarga, eso significa que es anulada. Así
que...
(a un lado:) Puedes sentarte.
Este apavarga-vartmani.
Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el camino de apavarga, anulando estos pavargas.
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā (ratir) bhaktir anukramiṣyati
Satāṁ prasaṅgān. Este debate, esto se llama satāṁ prasaṅgān, debate. Al igual que hay muchas conferencias,
asambleas, tienen diferentes tipos de conversaciones. Tal como hablábamos la
semana pasada, śrotavyādīni rājendra...,
apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu
gṛha-medhinām (SB
2.1.2).
Debate. Aquellos que son ciegos para la autorrealización, no
les importa, tienen muchas cosas para debatir. Pero en lo que concierne a las personas
conscientes de Kṛṣṇa, su tema de debate es uno: apavarga-vartmani,
el camino de la desintegración.
Entonces, ¿cómo sucede? Satāṁ prasaṅgān. Cuando ustedes forman esta sociedad, la sociedad
consciente de Kṛṣṇa, y debaten acerca de este apavarga de la literatura autorizada, lo que estamos haciendo,
entonces se vuelve agradable. No pueden debatir todo esto con un bodeguero. Eso
no será agradable. Satāṁ prasaṅgān:
entre los devotos. Si toman este Īśopaniṣad
y le preguntan a un carnicero o a un hombre como ese: “Vamos, vamos a conversar”,
lo rechazarán. El otro día estábamos viniendo en este Venice Boulevard.
Gargamuni le dio una tarjeta a un niño. ¿Tu recuerdas? (risas) De inmediato la tiró.
No tienen el gusto.
No puede debatir todo este conocimiento trascendental
con estos demonios. Satāṁ prasaṅgān.
Por lo tanto, debe debatir... Por eso estamos abriendo tantos centros, para que
la gente pueda aprovechar esta Sociedad. Porque en cualquier otro lugar, no
tendrá la oportunidad. Su vida está siendo arruinada. La civilización moderna
es así. Es una civilización asesina, ātma-hā.
Ātma-hano janāḥ. Todas estas personas
se están matando, porque no saben qué es la vida; simplemente como la vida
animal. El animal no sabe lo que es la vida, pero está bajo las leyes de la
naturaleza, la evolución, que está sucediendo. Pero cuando se obtiene esta
forma de vida humana, hay una responsabilidad. Tiene que planear.
Aquí hay una posibilidad de que puedan volverse
conscientes de Kṛṣṇa y resolver todos los problemas de su vida. Si no es así, entonces
vuelven al ciclo de nacimiento y muerte nuevamente, hay 8.400.000 especies de vida. Se necesitarán muchos, muchos millones de años para
volver. Al igual que el Sol que ustedes verán después de veinticuatro..., doce
horas, veinticuatro horas, por la mañana. Todo es un proceso. Un proceso. Así que,
si pierden esta oportunidad de elevarse, entonces nuevamente volverán al
proceso. La ley de la naturaleza es muy poderosa. Daivī hy eṣā guṇamayī (BG
7.14).
Cuanto antes se entreguen a Kṛṣṇa, mām
eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Tal persona será capaz de superar
este proceso de naturaleza material.
Así que aquí se dice que el universo tiene su propio
tiempo fijado por la energía del todo completo. El Universo también es un
gigantesco cuerpo, un cuerpo material. Eso es todo. Al igual que su cuerpo,
todo es relativo. La ciencia moderna, la ley de la relatividad. Un átomo, una
partícula pequeña, una pequeña hormiga, por lo que tiene una vida relativa, ustedes
tienen una vida relativa. Del mismo modo, este cuerpo gigantesco, este
universo, puede existir por muchos millones de años, pero no existirá para
siempre. Eso es un hecho. Debido a que es muy gigantesco, por lo tanto, pueden
permanecer por algunos millones de años, pero terminará. Esa es la ley de la
naturaleza.
Y cuando ese tiempo esté completo, esta manifestación
temporal será aniquilada por el completo arreglo del Completo, el Supremo
Completo. Cuando su tiempo se complete: “No más, señor, en este cuerpo”, nadie
puede frenarlo. El arreglo es tan fuerte. No puede decir: “Deja que me quede”.
En realidad sucede. Cuando estaba en la India, Allahabad, uno de los nuestros,
un conocido amigo, era un hombre muy rico. Entonces se estaba muriendo. Y le
estaba pidiendo al médico: “¿No puedes darme por lo menos cuatro años más de
vida? Tengo un plan, ¿entiendes?, no pude terminarlo”. ¿Lo ven?
Āśā-pāśa-śatair baddhāḥ (BG
16.12).
Esto es demoníaco. Todo el mundo piensa que: “Oh, tengo que hacer esto, tengo
que hacer aquello”. No. Los médicos o los padres de los médicos o su padre, o ningún
científico puede controlarlo. “Oh, no señor. No cuatro años, ni siquiera cuatro
minutos, tiene que irse inmediatamente”. Esta es la ley.
Así que antes de que llegue ese momento, uno debe ser
muy hábil para comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Tūrṇam yateta. Tūrṇam
significa muy rápidamente, muy rápidamente debe comprender la conciencia de
Kṛṣṇa. Anu-mṛtyu patet yāvan (SB
11.9.29). Después, después de la muerte, viene la próxima muerte, ustedes deben
terminar su asunto. Eso es inteligencia. De lo contrario, la derrota.
Gracias. (fin)
Gracias. (fin)
Traducción:
Gandhāra dāsa – Argentina
