A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 01 Śrī Īśopaniṣad
¿Por
qué la entidad viviente es energía superior?
Los
Ángeles, 30 abril 1970
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
oṁ
pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt
pūrṇam udacyate
pūrṇasya
pūrṇam ādāya
pūrṇam
evāvaśiṣyate
īśāvāsyam
idam sarvaṁ
yat
kiñca jagatyāṁ jagat
tena
tyaktena bhuñjīthā
mā
gṛdhaḥ kasya svid dhanam
kurvann
eveha karmāṇi
jijīviṣec
chataṁ samāḥ
evaṁ
tvayi nānyatheto 'sti
na
karma lipyate nare
asuryā
nāma te lokā
andhena
tamasāvṛtāḥ
tāṁs
te pretyābhigacchanti
ye
ke cātma-hano janāḥ
anejad
ekaṁ manaso javīyo
nainad
devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad
dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn
apo mātariśvā dadhāti
tad
ejati tan naijati
tad
dūre tad v antike
tad
antar asya sarvasya
tad
u sarvasyāsya bāhyataḥ
yas
tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany
evānupaśyati
sarva-bhūteṣu
cātmānaṁ
tato
na vijugupsate
yasmin
sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd
vijānataḥ
tatra
ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam
anupaśyataḥ
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
¿Quién lo va a explicar? Karandhara Prabhu, ¿lo
explicas tú? Primero o segundo. Hare Kṛṣṇa. (pausa)
¿Cuál?
Karandhara: ¿Segundo verso?
Prabhupāda: Sí, cualquiera, si puedes... Lo que sea que hayas
realizado, lo puedes decir, sin ver el libro. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1).
Sí...
Karandhara: Todo lo animado o inanimado de este mundo es
controlado o poseído por Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā
se describe que hay dos tipos de energías de Kṛṣṇa: parā prakṛti y aparā
prakṛti, la energía superior y la energía inferior. La energía inferior
está hecha de elementos burdos, tierra, aire, fuego, agua y éter, y la energía
sutil, o los elementos materiales sutiles son el cielo..., perdón, la mente,
inteligencia y el ego falso. Eso conforma la parā prakṛti, o la energía
inferior del Señor.
Pero las entidades vivientes son la energía superior
del Señor. Son aparā prakṛti; por lo tanto, debido a su ilusión, debido
a su error conceptual, están tratando de enseñorearse de la parā prakṛti,
uh, uh, aparā prakṛti, la energía inferior del Señor, y se han enredado.
Han quedado cubiertas por esos elementos burdos.
Cuando uno realiza quién es la fuente de esas
energías..., de todas esas energías, quién es el propietario, quién es el
controlador de la energía, entonces por misericordia del Señor, el Señor siendo
el controlador de todas esas energías, esa entidad puede liberarse de la
cobertura, de la influencia de la energía material ,y reasumir su posición
constitucional natural como energía superior y funcionar y existir en esa
plataforma realizando ambas energías y su relación con la energía suprema del
Señor Supremo, Kṛṣṇa.
Uno no debe..., uno debe aceptar solamente lo que le
está reservado, lo que es su necesidad. El deseo lujurioso de obtener más, de
adquirir más, esa lujuria, esa perversión, ese error de comprensión es
exactamente lo que enamora a la entidad viviente, la parā prakṛti, de la
energía inferior, la aparā prakṛti. Cuando uno llega a entender esto,
que todo está controlado, todo es poseído por el Señor Supremo, que uno no es
el propietario, puede abandonar esta falsa sensación de lo “mío” y “yo” y darse
cuenta de que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el controlador, el dueño, y así puede
recuperar su estado natural de felicidad, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1).
Prabhupāda: Hmm. ¿Por qué la entidad viviente es energía
superior? ¿Alguien puede explicar eso? ¿Por qué las entida...? ¿Sí? Ponte de
pie.
Devoto
(1): Bueno, se dice que la entidad viviente, o
el alma jīva, pertenece a la jīva-tattva, esa categoría..., cae
dentro de las categorías de la energía del Señor. Él es... una chispa...
Prabhupāda: No, la pregunta es, ¿por qué la entidad viviente se
llama energía superior? Esa es la pregunta. Lo material..., tierra, agua, aire,
fuego, cielo, energía inferior, ¿por qué los vivos se llaman energía superior?
¿Quién puede explicar? ¿Sí? Ponte de pie.
Devoto
(2): Bien, las entidades vivientes
individuales son todas partes y porciones del Señor Supremo, Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Parte y porción, la energía material también lo es,
parte y porción. Porque la energía...
Devoto: Está separada. La energía material está separada,
mientras que la energía superior...
Prabhupāda: Separada, y está también, las entidades vivientes
también están separadas en ese sentido. En un sentido, nada está separado, pero
al mismo tiempo está separada. Pero la pregunta es, ¿por qué la entidad
viviente es energía superior? ¿Sí?
Devoto
(3): Las entidades vivientes son conscientes,
mientras que la energía material no.
Prabhupāda: Sí, esa es también una razón. La entidad viviente es
consciente, mientras que la energía material no es consciente. Esa es una de
las... ¿Sí?
Devoto
(4): La entidad viviente además es eterna, no
cambia, mientras que la energía material está sujeta a cambiar repetidamente.
Prabhupāda: Sí, eso también. Y lo más importante es que la
entidad viviente es superior en este sentido, que la entidad viviente puede
controlar a la energía material. Así como en este templo, toda esta
parafernalia que tienen, está hecha de materia, tierra, agua, fuego, agua y
fuego, aire. Pero la entidad viviente la ha moldeado para su propósito.
Y puede utilizar la energía material, así como los
científicos modernos, que la están utilizando. Como ustedes estadounidenses,
esta tierra de Estados Unidos, antes de que ustedes vinieran de los países
europeos, era una tierra vacía. La gente que vivía acá no se daba cuenta. Pero
ustedes con su inteligencia han desarrollado un país muy lindo, con industria,
bellas carreteras.
Eso es superioridad, que las entidades vivientes
pueden tener algún control sobre la energía material. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: yayedaṁ dhāryate jagat
(BG 7.5).
La..., la importancia de este mundo material es por las entidades vivientes.
Esta ciudad de Los Ángeles es valiosa mientras las entidades vivientes estén
aquí. El cuerpo tiene valor mientras la entidad viviente, el alma, este allí.
Por eso es superior.
Pero esa superioridad es mal usada. Eso es la vida condicionada.
Estamos condicionados porque nuestra posición superior a la materia la estamos
mal usando. ¿Cómo la estamos usando mal? Hemos olvidado que aunque soy energía
superior a la materia, aun así, estoy subordinado a Dios. Eso lo estamos
olvidando. La civilización moderna, no les importa Dios, porque la gente es
superior a la materia. Simplemente están tratando de explotar la materia de
diferentes maneras. Pero se están olvidando de que, aunque seamos estadounidenses,
o rusos, o chinos, o indios, todos estamos subordinados a Dios. Ese es el
error. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta).
Han olvidado a Kṛṣṇa y quieren disfrutar de este mundo material. Esa es su
enfermedad.
Ahora nuestro deber es invocar su conciencia de Kṛṣṇa:
“Tú eres superior, está bien. Pero estás subordinado a Kṛṣṇa”. No pueden
disfrutar, pero pueden... Así como hemos decorado este templo no para la
gratificación de nuestros sentidos. ¿Cuál es la diferencia entre nuestros
estudiantes y la gente común? Ellos también están decorando muy bien su
departamento. Nosotros también hacemos lo mismo, pero el propósito es
diferente. Nosotros lo hacemos para Kṛṣṇa, y ellos lo hacer para su...
Nuestra superioridad es esa, ya sea que trate de
decorar mi departamento personal, o trate de decorar este templo, mi
superioridad está allí porque estoy utilizando la materia para mis propósitos.
Pero cuando es utilizada, su inteligencia es aplicada a utilizar esta materia
para Kṛṣṇa, su vida es exitosa. La inteligencia superior debe utilizarse para el
beneficio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇārthe akhila-ceṣṭā (CC Madhya
22.126). Entonces
nuestra vida es exitosa. Luego, la misma energía superior, si la aplican para
la gratificación de tus sentidos, se enredarán y aparecerá la ansiedad. Tendrán
que cambiar su cuerpo, uno tras otro. Eso es lo que sucede. Entonces el
superior... el controlador supremo es Kṛṣṇa, ya sea de esta energía inferior o
de la energía superior.
Energía superior significa que podemos controlar este
mundo material. No completamente. Eso también es bajo ciertas condiciones. Pero
tenemos algún control de este mundo material. Pero Kṛṣṇa tiene control sobre
nosotros también. No podemos hacer nada por nuestro propio capricho. Así como
fabricamos este lindo micrófono con inteligencia, así como los estadounidenses,
están fabricando tantas cosas lindas, ¿por qué otras personas no lo pueden
hacer? ¿Cuál es la razón?
Ustedes también son energía superior, y antes que
ustedes los Pieles Rojas, también son energía superior. Los animales también
son energía superior. La vaca, por ejemplo, también es una entidad viviente, es
energía superior, y un hombre, también es una entidad viviente, energía
superior. Pero el hombre está enviando a la vaca al matadero. Está indefensa y
el hombre es poderoso. ¿Por qué esta diferencia? ¿Por qué esta diferencia?
Esa diferencia se debe al controlador supremo, Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa le dio al hombre una inteligencia superior. Inteligencia superior... En
el Bhagavad-gītā, Capítulo Quince,
verso quince, encontrarán que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15): “Estoy
sentado en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. “Uno
puede recordar u olvidar debido a Mí”. Por lo tanto la energía superior le está
dando inteligencia a la forma corporal humana: “Haz esto”. “Haz esto” significa
no caprichosamente. Quiso hacerlo, pero a veces se olvida y Kṛṣṇa le recuerda: “¿Quisiste
hacer esto? Puedes hacerlo. Aquí hay una oportunidad”.
Aunque tengo una inteligencia superior, eso también
está controlado por Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa les da la inteligencia pueden fabricar este
lindo micrófono, de otro modo, no podrán. Por eso īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1).
En cada esfera de la vida está el control de Kṛṣṇa. Yat kiñcit jagatyām.
Todo lo que está sucediendo en este mundo, jagat... Jagat significa este
mundo que está progresando.
Tena tyaktena bhuñjīthā. Por lo tanto, tendremos que aceptar voluntariamente Su superioridad y
aceptar solamente prasādam, lo que sea que Él amablemente nos permita: “Puedes
comer esto”. “Está bien Señor”. Eso es todo. No pueden usurpar lo que es de los
demás. Eso es control superior. Pero la gente está usurpando, por eso es que se
enredan. Si aceptan lo que Kṛṣṇa les ofrece, no hay problemas. Pero si se
sobrepasan, entonces aparecen los problemas.
Lean cada śloka, cada mantra. Cada vez
que tengan tiempo, lean el significado, lo que quiere decir. Toda la filosofía
está allí. Ahora que están creciendo habrá muchas preguntas, muchos filósofos.
Pero nuestra filosofía es tan clara y sólida que podemos reunirnos con
cualquier filósofo del mundo. Cualquiera. Pero tienen que aprenderla. Los
libros están allí, su inteligencia está allí, la guía está allí. Puesto que
están predicando, algunas veces nos encontramos con algunos oponentes. Si no
pueden responder apropiadamente, eso los descalificará.
Todos ustedes deben aprender esta filosofía. En cuanto
sean capaces, quiero decir, hacerlo solos, o salvarse ustedes mismos del ataque
de elementos opositores, sabrán que están progresando. De otra manera... Por
supuesto, hay diferentes etapas en la vida devocional, pero en lo que a
nosotros concierne, tenemos que predicar. Esa es la segunda plataforma de la
vida devocional.
En la segunda plataforma no solamente amar a Dios,
sino que hacer amistad con los devotos que están amando a Dios. Eso es una
sociedad, nuestra Sociedad de devotos. No solamente debemos practicar amar a
Dios sino que debemos hacer amistad y amar a los devotos también. Y luego,
aquellos que son inocentes, que no entienden quién es Kṛṣṇa, les predicamos. Y
los ateos, los que están en contra de Dios, los debemos evitar. Esa es la segunda
etapa. Y en la etapa más elevada, por supuesto, no hay... Es un paramahaṁsa.
Pero no traten de imitar a un paramahaṁsa. Esa
es una etapa muy elevada de la vida devocional. Incluso si están en esa etapa
tan elevada, cuando prediquen tienen que venir a la segunda plataforma, a este
nivel. Deben elevarse de la etapa inferior a la segunda etapa, e incluso si
están en la etapa más elevada, tienen que venir al segundo nivel para hacer la
labor de prédica.
Labor de prédica, cuatro visiones, īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca (SB 11.2.46): Dios,
Kṛṣṇa; Su devoto; los inocentes; y los ateos. Nosotros nos involucramos con
tres: con Dios, los devotos y los inocentes: amar a Dios, hacer amistad con los
devotos y enseñarles a los inocentes. Y los que son ateos, que están en contra
de Dios, evitarlos. No les hablen, es una inútil pérdida de tiempo. Lo que sea
que digan: “Muy bien, sí señor, usted es muy importante”. Así está bien. (risas).
No hablen con ellos. Simplemente es una pérdida de tiempo. Pero si alguien es
inquisitivo... Así como este niño, él quiere aprender. Cuando digo: “Ofrezcan
reverencias”, él lo hace. Oh, él debe ser cuidado, hay que desarrollarlo.
Esa también es una de las ofensas, una de las diez
ofensas. A aquel que no le interesa entender qué es el canto, no deben
molestarse en convencerlo. Eso es todo. Como en un hospital, especialmente en
el campo de batalla, hay muchos soldados heridos, pero el doctor ve cuál tiene
una oportunidad de vivir y se ocupa más de él. Y al soldado que está próximo a
morir no lo cuida demasiado. Porque es inútil, no va a vivir.
Similarmente, los ateos tendrán que sufrir. Tendrán
que conocer a Dios en la forma de la muerte de muchas maneras. Sufrir, sufrir,
sufrir, sufrir, sufrir, un día llegará en que entenderá a Dios y ese será el
mejor momento para predicarle. No esperen que nuestra prédica será apreciada
por todos. Será útil para los devotos, para los inocentes. No para los ateos.
Traten de entender muy bien la filosofía porque van a
ir a predicar. Aparecerán muchos elementos opositores, así es que tienen que
defenderse. Cuanto más puedan defenderse de los elementos opositores, más
podrán avanzar. Deben saber... Esa es la prueba. Esa es la prueba. Porque
ustedes son predicadores, entonces tienen que probarse, cuánto avance están
haciendo. No sean autocomplacientes: “Oh, soy muy..., estoy muy avanzado”. Su
avance será puesto a prueba cuando se encuentren con elementos opositores. No
que cuando aparezcan: “Oh, que hable con Guru Mahārāja, o con el maestro
espiritual”. ¿Por qué? ¿Qué te están enseñando?
Deben ser muy cuidadosos en entender nuestra
filosofía, si no, no estarán progresando. Progreso significa que deben
defenderse ustedes mismos de los elementos opositores. Eso es progreso.
Gracias. Canten Hare Kṛṣṇa. (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
