Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 08 Śrī Īśopaniṣad
La vida humana es simplemente para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa
Los
Ángeles, 12 mayo 1970
Prabhupāda: (japa)
oṁ
pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt
pūrṇam udacyate
pūrṇasya
pūrṇam ādāya
pūrṇam
evāvaśiṣyate
īśāvāsyam
idam sarvaṁ
yat
kiñca jagatyāṁ jagat
tena
tyaktena bhuñjīthā
mā
gṛdhaḥ kasya svid dhanam
kurvann
eveha karmāṇi
jijīviṣec
chataṁ samāḥ
evaṁ
tvayi nānyatheto 'sti
na
karma lipyate nare
asuryā
nāma te lokā
andhena
tamasāvṛtāḥ
tāṁs
te pretyābhigacchanti
ye
ke cātma-hano janāḥ
anejad
ekaṁ manaso javīyo
nainad
devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad
dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn
apo mātariśvā dadhāti
tad
ejati tan naijati
tad
dūre tad v antike
tad
antar asya sarvasya
tad
u sarvasyāsya bāhyataḥ
yas
tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany
evānupaśyati
sarva-bhūteṣu
cātmānaṁ
tato
na vijugupsate
yasmin
sarvāṇi bhūtāny
ātmaivābhūd
vijānataḥ
tatra
ko mohaḥ kaḥ śoka
ekatvam
anupaśyataḥ
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
(repite el verso) Este verso es un poco difícil (risitas)
así es que canten y vendrá, sí. Abhyāsa-yogena. Abhyāsa-yogena. Arjuna
dijo: “Es imposible para mí”, y Kṛṣṇa le dijo: abhyāsa-yogena.
Abhyāsa-yogena significa practicar repitiendo. Abhyāsa-yogena.
Todo es posible mediante abhyāsa-yoga. Yoga...,
ustedes escucharon el nombre del yoga; practicar también es yoga.
Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā (BG 8.8),
aquel que practica. El que practica continuamente y
no le permite a la mente irse a cualquier parte obtiene el éxito.
(continúa cantando el verso, corrigiendo la
pronunciación)
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviram śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato 'rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
Traten de cantar.
Otra vez.
Traten de entender el significado.
Saḥ—esa
persona; paryagāt—debe conocer realmente; śukram—el omnipotente; akāyam—incorpóreo;
avraṇam—sin tacha; asnāviram—sin venas; śuddham—antiséptico;
apāpa-viddham—profiláctico; kaviḥ—omnisciente; manīṣī—filósofo;
paribhūḥ—el más grande de todos; svayambhūḥ—autosuficiente; yāthātathyataḥ—exactamente
de conformidad con; arthān—deseables; vyadadhāt—concede; śāśvatībhyaḥ—inmemorial;
samābhyaḥ—tiempo.
En este verso leerán lo que es importante. “Semejante
persona debe realmente conocer al más grande de todos, quien es incorpóreo,
omnisciente...”. Esa es la diferencia entre Dios y nosotros mismos. Nosotros
estamos corporificados. Este cuerpo es diferente de mí; por lo tanto, cuando
tengo este cuerpo, este cuerpo se vuelve: “Polvo eres, polvo eres...”. Este “eres”
significa este cuerpo. Yo no soy polvo, soy alma espiritual.
Kṛṣṇa no está corporificado. No hay diferencia entre
Su cuerpo y Su alma. Su alma y cuerpo son lo mismo. Él no cambia Su cuerpo
porque no tiene un cuerpo material. Y porque no cambia el cuerpo, lo recuerda
todo. Nosotros cambiamos de cuerpo y por eso no recordamos lo que ocurrió en
nuestro último nacimiento. Hemos olvidado quienes fuimos...
Como durante el sueño, cuando olvidamos nuestro
cuerpo, olvidamos todo, quiero decir, el entorno. Mientras dormimos o soñamos
estamos en el reino de los sueños. No recordamos ni siquiera que tenemos este
cuerpo. Cada día, cada noche, sentimos esto. Porque este cuerpo... No soy este
cuerpo. El cuerpo se cansa. Se duerme o queda inactivo. Pero mientras tanto
trabajo, sueño, voy a algún lado, vuelo, creo otro mundo, otro cuerpo, otro
entorno. Eso lo experimentamos cada día, cada noche. No es difícil de entender.
Similarmente, en cada vida creamos diferentes
entornos. En esta vida puedo pensar que soy hindú, ustedes pueden pensar que
son estadounidenses. En la próxima vida, una posición diferente. En la próxima
vida puede que no sean estadounidenses, o que yo no sea hindú. Y si yo...
incluso si me vuelvo estadounidense, tal vez no sea un hombre, puedo ser una
vaca o un toro. Entonces me mandan al matadero. ¿Lo ven? Eso es lo que sucede.
Ese es el problema. Siempre cambiando de cuerpo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).
Es una cosa seria. Debemos..., tomar esta vida muy seriamente: “Estoy cambiando
de cuerpo vida tras vida. No tengo una posición fija. No sé dónde me encuentro
dentro de estas 8.400.000 especies de vida. Tengo que darle una solución”. Y
esa solución es...
Kṛṣṇa dice, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6).
Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti mahātmānaḥ (BG 8.15):
“Si alguien, de una u otra manera, desarrolla
conciencia de Kṛṣṇa, viene a Mí. Ya no tiene que regresar más y aceptar un
cuerpo material”. Obtiene el mismo cuerpo que Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
(BS 5.1).
Debemos ejecutar muy seriamente esta conciencia de Kṛṣṇa,
sin desviación, muy seriamente. No debemos ser negligentes, como que esto es
una moda o algo impuesto. No. Esta es la función más importante. La vida humana
es simplemente para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra cuestión. Pero
desafortunadamente, hemos creado tantas ocupaciones que nos olvidamos de Kṛṣṇa.
Esto se llama māyā. Esto se llama māyā.
Estamos olvidando nuestro asunto principal. Estamos ocupados en diferentes..., tantas cuestiones. Mal
dirigidos. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31).
Los picaros, líderes ciegos, están conduciendo al infierno. Te 'pīśa
tantryām uru-dāmni-baddhāḥ. Están todos atados por las astringentes reglas
y regulaciones de la naturaleza material y aun así se han vuelto líderes. No
les gusta ninguna autoridad. Eso se llama māyā. Eso se llama māyā.
Todos están siendo mal dirigidos, pero aun así los siguen. Eso se llama māyā.
Entonces traten, de una u otra manera, ya se han puesto en contacto con
Kṛṣṇa. Ahora abrácenlo muy fuerte. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti
te (BG 7.14).
Si abrazan muy fuertemente los pies de loto de Kṛṣṇa,
māyā no podrá hacerles ningún daño.
Muchas gracias...
Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Canten Hare Kṛṣṇa. Govinda ādi-puruṣam.
Devotos: Hare Kṛṣṇa. (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
