Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Conferencia 09 Śrī Īśopaniṣad
Debemos desear solamente servir a Kṛṣṇa
Los
Ángeles, 13 mayo 1970
Prabhupāda:
andhaṁ
tamaḥ praviśantiye
ye 'vidyām
upāsate
tato bhūya
iva te tamo
ya u
vidyāyāṁ ratāḥ
“Aquellos que cultivan las actividades nescientes
entrarán en la región más oscura de la ignorancia. Aún peores son quienes
cultivan el así llamado conocimiento”.
Hay dos tipos de educación, la educación material y la
educación espiritual, brahma-vidyā y jaḍa-vidyā. Jaḍa-vidyā
significa educación material. Jaḍa. Jaḍa significa “lo que no se puede
mover”, la materia. Y educación espiritual... El espíritu puede moverse.
Nuestro cuerpo es una combinación de espíritu y materia. Mientras esté el
espíritu, el cuerpo se mueve. Así como la ropa, se mueve mientras una persona
se la ponga. Parece que el saco se mueve, que el pantalón se mueve, pero en
realidad la entidad viviente es la que se mueve y la cobertura, la ropa, parece
moverse.
Similarmente, este cuerpo se mueve porque el alma
espiritual se mueve. Es solamente... es como un vehículo. Un auto se mueve, eso
quiere decir que el conductor se mueve. La gente tonta pensará que el auto se
mueve. El auto no se mueve. A pesar de la maquinaria no puede moverse. Esa es
una forma equivocada de educación. La gente que piensa que esta naturaleza
material actúa, moviéndose y manifestando tantas cosas maravillosas... Así como
en la playa vemos las olas moviéndose. Pero las olas no se mueven, el aire las
mueve. Pero el aire no se mueve. De
esta manera pueden retroceder más y más hasta la causa última y encontrarán que
Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Eso se llama filosofía, buscar la causa
original.
Aquí se dice, andhaṁ tamaḥ praviśanti ye avidyām
upāsate. Avidyā son aquellos que están cautivados por los movimientos
externos, ellos..., ellos adoran la avidyā, la nesciencia, y eso no los
va a ayudar. La civilización moderna está dedicada... Hay grandes y enormes
instituciones para la tecnología, cómo se mueve un auto, cómo se mueve un
avión. Están fabricando muchas máquinas. Pero son... No hay instituciones
educativas que enseñen cómo el que mueve, el alma espiritual, se está moviendo.
Eso es... Eso se llama avidyā, nesciencia. El que realmente se mueve no
está siendo estudiado, pero el movimiento externo se estudia muy bien.
Hay grandes, grandes instituciones, universidades.
Como les dije el otro día, cuando di una clase en el Massachusetts
Technological College, les pregunté: “¿Dónde está la tecnología para estudiar
al que mueve?”. Pero no la tienen. No pudieron responder satisfactoriamente.
Eso es avidyā.
Aquí, en el Īśopaniṣad,
dice, andhaṁ tamaḥ praviśanti ye avidyām upāsate. Aquellos que están
dedicados solamente al avance material de la educación, el resultado será que
se irán a las regiones más oscuras de la existencia, andhaṁ tamaḥ. Es una
posición muy peligrosa que en la actualidad no se haya dispuesto en ningún
estado, en todo el mundo, la educación espiritual. Eso está empujando a la
sociedad humana a la región más oscura de la existencia. Realmente está
sucediendo. En... En su país, su rico país, tienen buenos sistemas educativos,
muchas universidades, ¿pero qué tipo de personas están produciendo? Los
estudiantes están saliendo para volverse hippies. ¿Por qué?
Los líderes deberían pensar en esto: “¿Qué es lo que
estamos produciendo a pesar de tantas instituciones educativas?”. Eso se señala
aquí, que porque están adorando a avidyā... Eso no es conocimiento.
Bhaktivinoda Ṭhākura lo puso muy lindo en una canción: jaḍa-vidyā saba
māyāra vaibhava. Jaḍa-vidyā. Jaḍa-vidyā significa esta educación material.
Él dice que es una expansión de māyā. Jaḍa vidyā. Jaḍa vidyā sa māyāra
vaibhava, tomāra bhajane bādhā. Cuanto más se avance en la educación
material, mayor será el obstáculo para entender qué es Dios. Y al final diremos:
“Dios está muerto. Yo soy Dios. Tú eres Dios”, todo esto, es toda una tontería.
Eso se señala aquí: andhaṁ tamaḥ. Andham
significa oscuridad. Hay dos tipos de oscuridad. Si permanecen en la
ignorancia, eso también es oscuridad, y si permanecen realmente en la
oscuridad, donde no hay luz solar, no hay luz eléctrica, eso también es
oscuridad. Avidyām upāsate. Otra, tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyāṁ
ratāḥ ((ISO 9).
Estos materialistas, ciertamente están siendo
arrojados a la oscuridad. Pero hay otro tipo, los así llamados filósofos, los
especuladores mentales, los religiosos, los yogīs, están yendo aún más a
la oscuridad porque están desafiando a Kṛṣṇa. Se hace pasar como que cultivan
conocimiento espiritual, pero debido a que no tienen información acerca de Kṛṣṇa,
o Dios, su avance educativo es también más peligroso. Más peligroso porque
están desviando a la gente.
El sistema de yoga, el así llamado yoga,
no el sistema real de yoga... El así llamado sistema de yoga,
están predicando, desviando a la gente: “Mediten y se darán cuenta de que son
Dios”. Uno se vuelve Dios por meditar (risitas). ¿Lo ven? Kṛṣṇa nunca meditó.
Ni siquiera tuvo oportunidad de meditar porque desde el mismo comienzo de Su
aparición Kaṁsa estaba preparado para matarlo. Luego fue transferido por Su
padre a la casa de Nanda-Yaśodā. Allí también, cuando estaba durmiendo siendo
un bebé de tres meses, la demonio Pūtanā Lo atacó. Así que Kṛṣṇa no tuvo oportunidad
de meditar para volverse Dios. Él es Dios desde el mismo comienzo. Eso es Dios.
Dios es Dios y perro es perro. Esa es la ley de la identidad.
Esas son todas tonterías: “Quédate quieto, quédate en
silencio y te volverás Dios”. Oh, ¿cómo puedo volverme silencioso? ¿Hay alguna
posibilidad de volverse silencioso? No. No hay tal posibilidad. “Vuélvanse sin
deseos”. ¿Cómo puedo volverme sin deseos? Son todas mentiras. No podemos no
tener deseos. No podemos ser callados. Pero nuestros deseos, nuestras
actividades, tienen que purificarse. Eso es verdadero conocimiento. Eso es
verdadero conocimiento. Debemos desear solamente servir a Kṛṣṇa. Eso es
purificación del deseo. No dejar de tener deseos. Eso no es posible.
¿Cómo puedo no tener deseos? ¿Cómo puedo ser
silencioso? Eso tampoco es posible. Por un segundo puedo quedar en silencio.
Entonces nuestras actividades deben dedicarse, avocarse al servicio de Kṛṣṇa.
Eso es verdadero conocimiento: “Como entidad viviente tengo todas estas cosas:
actividades, deseos, propensión a amar. Todo está allí. Pero lo estamos usando
mal”. No sabemos dónde poner todas esas cosas. Eso es avidyā.
Este Īśopaniṣad
nos enseña que debemos ser muy cuidadosos. No debemos ser muy avanzados...
Podemos ser avanzados. Eso no importa. No decimos que no avancen en educación
material. Avancen, pero al mismo tiempo, vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa. Esa es
nuestra propaganda. No decimos que no... que no fabriquen autos o todas esas
máquinas. No decimos eso.
Pero decimos: “Está bien, fabricaron esta máquina, utilícenla en el
servicio a Kṛṣṇa”. Esa es nuestra propuesta. No decimos que paren. No decimos
que tienen que... que no tengan vida sexual. Pero decimos: “Sí, tengan vida
sexual, para Kṛṣṇa. Produzcan niños conscientes de Kṛṣṇa. Tengan vida sexual
cientos de veces, pero no creen gatos y perros”. Esa es nuestra propuesta.
Educación..., la educación es necesaria, pero si esa
educación se desvía es muy, muy peligroso. Ese es el significado de este verso.
andhaṁ
tamaḥ praviśanti
ye avidyām
upāsate
tato bhūya
iva te tamo
ya u
vidyāyāṁ ratāḥ
La así llamada educación no tiene valor.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Todas las glorias. (fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
