Significado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Los Ángeles, 27 mayo 1972
Prabhupāda: Esta canción fue
cantada por Govinda dāsa. Govinda-dāsa-abhilāsa
re. ¿Cuál es su deseo? Abhilāsa
significa deseo. Bhajahū re mana
śrī-nanda-nandana: “mi querida mente...”. Porque la mente es nuestro amigo
y nuestro enemigo. Si educan su mente, entonces la mente es su mejor amigo. Y
si no pueden educar su mente, entonces será su enemigo más amargo. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]. Por lo tanto, la mente siempre tiene
que estar ocupada en los pies de loto de Kṛṣṇa, y entonces la mente
automáticamente estará controlada y se convertirá en un amigo.
Y
Govinda Dasa está expresando su deseo: “mi querida mente, simplemente ocúpate
en el servicio devocional de Nanda-nandana”. Su ... Él no dice Kṛṣṇa, dice
Nanda-nandana. Bhajahū re mana
śrī-nanda-nandana. Si nos dirigimos directamente a Kṛṣṇa, eso no es muy
agradable. Pero si decimos Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana,
Devakī-nandana, Pārtha-sārathi — en relación con Su devoto — entonces Él se
vuelve más complacido.
Bhajahū re mana
śrī-nanda-nandana.
¿Por qué Śrī Nanda-nandana? Ahora, abhaya-caraṇāravinda
re. Si se refugian en los pies de loto de Kṛṣṇa
Nanda-nandana,
entonces no tendrán más ansiedades ni más temor.
samāṣritā ye
pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo
murāreḥ
bhavāmbudhir
vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ
na teṣām
[SB 10.14.58]
Esto
es Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad
vipadām. Este mundo material padaṁ
padam significa que a cada paso hay peligro. Así que para alguien que se
refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, mahat-padaṁ
puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, para él no hay más peligro. Abhaya-caraṇāravinda re.
¿Y
cómo es posible tomar completo refugio de Kṛṣṇa, que es la ausencia de temor y
de ansiedad, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. Esto
es posible si se relacionan con los devotos. Si piensan que “ahora me he vuelto
muy avanzado”. Ahora viviré solo y cantaré Hare Kṛṣṇa, imitando a Haridāsa Ṭhākura”,
eso es absurdo. Es... No pueden imitar a Haridāsa Ṭhākura. Tienen que
relacionarse con los devotos. Durlabha
manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido [SB
3.25.25]. Si permanecen con los devotos, entonces mediante la relación con
ellos, por hablar con ellos, obtendrán una comprensión real de la conciencia de
Dios.
Es
algo muy práctico de entender. Tal como, en el mundo material hay muchas
asociaciones, sociedades. Los hombres de negocios, tienen su asociación de la
bolsa de valores, los que están tratando con los valores de cambio. Ellos
tienen una asociación y van allí, y su facilidad para los negocios es muy
buena. De igual modo, hay muchos clubes. Si quieren beber y disfrutar de los
sentidos, van a muchos clubes y allí se relacionan con ellos y aprenden a beber
y a aparearse muy bien. Así que la asociación es muy importante. Por lo tanto,
nuestra sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa está dando a la gente la oportunidad
de asociarse con nosotros, para que puedan entender lo que es Kṛṣṇa, lo que es
la conciencia de Kṛṣṇa.
Por
lo tanto Govinda dāsa recomienda, durlabha
mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Esta vida humana es durlabha, se obtiene muy raramente. No es una asociación de perros,
ni una asociación de cuervos, sino una asociación de cisnes. Hay asociaciones
incluso por naturaleza: “las aves del misma plumaje vuelan juntas”. Los cuervos
se mezclan con los cuervos y los cisnes se mezclan con los cisnes. A los cisnes
blancos les gustan las bellas aguas y los bellos jardines. Pero a los cuervos
no les gustarán. A los cuervos les gustan los lugares donde se tiran las cosas
sucias. Ellos se complacen allí. Y del mismo modo, según la calidad de la
naturaleza, hay diferentes asociaciones en la sociedad humana, pero se
recomienda, durlabha mānava sat-saṅge:
no relacionarse con los cuervos sino con los cisnes. Ese tipo de asociación.
Y
esta sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa es la sociedad de los cisnes, paramahaṁsas. Haṁsa. Haṁsa significa
cisne. Haṁsa, este ejemplo se da
porque el cisne conoce la técnica de cómo separar la leche del agua. Si le dan
a un cisne leche y agua, el cisne tomará la porción de leche y dejará la
porción de agua. Del mismo modo un cisne, un haṁsa, paramahaṁsa, significa que si en esta forma de vida humana
alguien toma la porción espiritual de la vida y rechaza la porción material, se
le llama haṁsa, paramahaṁsa. Somos
una mezcla. Nuestro cuerpo es material, pero yo soy un alma espiritual. Así que
tenemos que conocer las técnicas de cómo salir de esta atadura material. Ese es
el proceso de jñāna vairāgya, de
conocimiento y renunciación.
Se
da el ejemplo de la madera, de la leña. Si alguien de una manera u otra puede
encender el fuego, entonces el fuego quemará la madera. El fuego ardiente
consumirá toda la madera. Del mismo modo, tienen que encender el fuego de la
conciencia espiritual y si pueden evocar esa conciencia espiritual, ese fuego
consumirá la conciencia material. Surgirá de este cuerpo material, pero cuando
se manifieste, entonces consumirá el cuerpo material. Es un ejemplo muy bueno.
El fuego, hay..., en la madera hay fuego, todo el mundo lo sabe, y si encienden
el fuego y la secan, entonces el fuego se enciende muy rápidamente. Y cuando el
fuego se vuelve ardiente, entonces la madera queda abatida, la madera deja de
existir. Del mismo modo, si pueden invocar su conciencia espiritual, la
conciencia de Kṛṣṇa, cuando se esté desarrollando muy bien, entonces su
existencia material se acabará. Este es el proceso. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. De esta
manera, pueden llegar al otro lado de este océano de ignorancia.
Y
entonces alguien puede decir que “si yo me relaciono con el movimiento de la
conciencia de Kṛṣṇa, entonces ¿cómo van a continuar mis asuntos familiares?
¿quién cuidará de mi esposa e hijos, sociedad, amistad y amor? Tengo muchos
negocios”. Hay..., por lo tanto dice, śīta
ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: “mi querida mente, estás
trabajando tan duro”. Śīta ātapa. “Cuando
hay un frío intenso vas a trabajar”. Cuando hay un calor abrasador vas a
trabajar. Si hay torrentes de lluvia, no puedes parar de trabajar. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. “Si tienes un
trabajo nocturno, tienes que pasar toda la noche trabajando”. La gente lo hace.
Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī
jāgi re. Trabajas el día entero, pero si necesitas conseguir un poco más de
dinero, te dejo trabajar por la noche también, extra. De esta manera estamos
trabajando.
¿Por
qué? ¿Por qué estás trabajando? ¿Por qué estás trabajando?
śīta ātapa bāta bariṣaṇa
ei dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa
durajana
capala sukha labha lāgi'
re
[Bhajahū Re Mana]
“De
esta manera, yo he perdido todo mi tiempo”, biphale
sevinu, “para servir a kṛpana
durajana, a alguna así llamada sociedad, amistad y amor”. Kṛpaṇa, ellos no..., nunca se ocupan en
la conciencia de Kṛṣṇa, pero yo estoy ocupado en su servicio. Así que esto es
general, no es en todas, todas las familias, pero en su mayoría, el 99.9% de
ellas. Biphale sevinu, “de esta
manera estoy perdiendo mi tiempo”. ¿Y cuál es el placer? Capala sukha-labha lāgi' re: “unos pocos minutos de sexo, eso es
todo”, pero detrás del sexo, tanto trabajo.
Por
lo tanto Govinda dāsa dice que “están tratando de disfrutar de la riqueza”, ei-dhana yauvana putra parijana. La
felicidad material significa adquirir dinero, dhana; y luego jana,
muchos adeptos o dependientes — esposa, hijos, amigos, sociedad, tantas cosas,
país. Putra parijana ithe ki āche
paratīti re. “No se puede tener ninguna bienaventuranza trascendental en
eso”.
Kamala-dala-jala
jīvana ṭalamala.
La vida se tambalea. No se puede determinar cuándo la vida va a terminar y se
da el ejemplo, kamala-jala-dala. Es como la hoja del loto. Si ponen agua en la
hoja, no se quedará; se va a deslizar. En cualquier momento puede deslizarse.
De igual modo, nuestra vida es así, está deslizándose y en cualquier momento,
se puede acabar. Kamala-jala-dala, jivana...,
Bhajahū hari-pada nīti re. Por lo tanto, ocúpate en la conciencia de Kṛṣṇa
tanto como puedas. Termina antes de que la muerte llegue. Esa es tu misión. ¿Y
qué es la conciencia de Kṛṣṇa?
Śravana, kīrtana,
smarana, vandana, pāda-sevana, pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, los nueve tipos de
servicio devocional, govinda-dāsa-abhilāṣa
re.
Y
todo el mundo debe desear como Govinda dāsa. Śravana kīrtana, estos son los procesos devocionales: escuchar;
cantar; recordar; arcana, adorar a la Deidad; vandana, ofrecer oraciones. Hay nueve tipos y la vida humana tiene
esta finalidad. Y por este proceso, gradualmente encendemos el fuego de la
conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia espiritual. Entonces, por ese fuego, de la
misma forma que mediante el fuego ardiente la madera en sí se vuelve cenizas,
así mismo nuestra, toda nuestra cubierta... El alma espiritual está cubierta
por la materia, por la ignorancia. Así que ésta cubierta y la ignorancia se
volverán cenizas, y tú serás libre y volverás al hogar, de regreso a Dios. Este
es el significado de esta canción.
Ahora
puedes empezar. Hare Kṛṣṇa. (Cortado) (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
