Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Brahma-saṁhitā
Nueva York, 26 julio 1971
Prabhupāda:
Govinda significa que da placer a las vacas, que da placer a los sentidos. Él
es Govinda. Go significa..., otro significado es “tierra”. Él da placer.
Kṛṣṇa
es la energía de todo placer. Y ādi-puruṣa. Ādi-puruṣam, la persona
original.
(Se
escucha un golpe) ¿Qué es eso? (Pausa)
Ādi-puruṣa, la
persona original. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1].
(A un
lado:) ¿Por qué no te sientas? Siéntate. Ādi, original; puruṣa,
persona.
El
origen... A menos que el origen de todo sea una persona, ¿por qué están
viniendo tantas personas? Cada uno de nosotros, todos entidades vivientes, ya
sea hombres o animales o semidioses, incluso los árboles, las plantas, todos
son personas. Todos, personas individuales. Si todas las entidades vivientes
son personas, ¿cómo el origen de todo puede ser impersonal?
El origen
debe ser una persona. Luego, ādi-puruṣam. El origen, lo original, el
origen de todo, janmādy asya yataḥ, la Verdad Absoluta, es aquella de
donde todo emana. Todo es personal, individual. El origen debe ser una persona.
Ādi-puruṣam.
Por lo
tanto Brahmā... Esta Brahma-saṁhitā
la compuso Brahmā. Él es la criatura original dentro de este universo, nos está
recomendando que “Mi origen también es una persona”. Ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
bhajāmi: “Yo adoro a esa persona original”. Entonces el origen de todo, lo
Absoluto, el summum bonum, no puede ser impersonal. ¿Cuál sería la
razón?
¿Qué
experiencia hay que de algo impersonal surja una persona? No hay ningún ejemplo
así dentro de nuestra experiencia. De una persona viene otra persona. Mi padre
es una persona, entonces yo soy una persona. Su padre es una persona, por eso
mi padre es una persona. Sigue así buscando y encontrarán que el origen es una
persona. Traten de entender esta filosofía.
El mundo
entero es impersonal. No saben nada, por supuesto, pero tienen una filosofía
impersonal. ¿Cómo pueden sostener una filosofía impersonal? Toda entidad
individual es una persona; por lo tanto el origen debe ser una persona, ādi-puruṣam.
Y eso está recomendado por la autoridad, Brahmā. Brahmā es la criatura original
dentro de este universo.
Nosotros,
nosotros no sabemos qué hay más allá de este universo, pero dentro de este
universo él es la primera criatura. Se lo conoce también como ādi kavi.
Ādi-kavaye. En el Śrīmad-Bhāgavatam
ustedes han leído: tene hṛdā ādi-kavaye. Ādi-kavi significa la persona
erudita original. Brahmā es esa persona erudita.
La teoría
de Darwin es que el origen es un vacío. Eso es una tontería. El origen también,
incluso dentro de este universo, es una persona erudita. Ādi-kavi. Tene
brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. Ādi-kavi es una
persona. Ādi significa persona erudita original, ser creado erudito, es
una persona. Y su origen también es una persona.
La
descripción de Brahmā está allí. (Pausa) Ahora olvidé ese verso. El significado
de ese verso es que Brahmā, el primer ser creado, también recibe conocimiento
de la persona ādi, la persona ādi, la persona original. Tene.
Eso está descrito en el Bhāgavatam.
Brahma... Brahma significa jñāna, conocimiento.
Brahma-jñāna.
Tene brahma. La gente puede dudar de cómo Brahmā puede aprender. “Él
es la criatura original, ¿dónde está la otra persona? Un maestro espiritual
también es una persona. Entonces, si fue iniciado, ¿dónde está la otra
persona?”. Por eso en el Bhāgavata
está dicho, hṛdā, desde dentro, desde el corazón.
Dios está
situado en el corazón de todos. En ese momento, aunque Brahmā es la primer
criatura y no había otra persona, pero la otra persona, el ādi-puruṣa,
está allí, dentro del corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
[Bg. 18.61]. Īśvara,
el Señor Supremo, está situado en el corazón de todos. Por eso se dice hṛdā.
Algunas veces recibimos educación, instrucción desde hṛdā.
Ese hṛdā,
Kṛṣṇa, está sentado en el corazón de todos e instruye a todos. Pero los que no
son devotos no pueden entender lo que le están dictando. Lo niegan. Pero los
que son devotos pueden entender, “Aquí está el dictado del Señor”. Buddhi-yogaṁ
dadāmi tam.
Escuchar lo
que el Señor que está situado en nuestro corazón nos dice requiere una
cualificación, un cierto grado. Como se dice en el Bhagavad-gītā, buddhi-yogaṁ dadāmi tam: “Yo los instruyo”.
¿A quiénes? No a todos. Por supuesto, Él se lo da a todos, pero al devoto, teṣāṁ
satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]:
“Aquellos
que están constantemente, veinticuatro horas, dedicados a Mi servicio”. Satata.
Satata significa veinticuatro horas. Teṣāṁ satata-yuktānām:
dedicado. Aquellos que están dedicados veinticuatro horas, bhajatām.
¿Dedicados de qué manera? Bhajatām: en servicio devocional.
¿Cómo
podemos hacer servicio devocional? Prīti-pūrvakam, con amor. Deben
disfrutar. Aquí hay una oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Cuanto más se ocupan en
servicio, más se sienten complacidos. Eso es servicio espiritual. No hay jubilación.
En el servicio material se cansan, se fatigan, “Oh, he trabajado tanto”. En el
servicio espiritual reciben más energía, “Quiero servir más, más servicio”. A
tales devotos, el Señor, sentado en su corazón, les da instrucción, “Hagan
así”. Así prontamente él vuelve con Él. “Actúa así”.
¿Y a los
demás? Sí, a los demás también les da instrucción. ¿Qué instrucción? “Ustedes
quieren hacer esto. Háganlo, aquí está la oportunidad. ¿Quieren robar? Está
bien. Aquí está la oportunidad, roben”. Porque Kṛṣṇa está en el corazón de
todos. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo [Bg. 15.15], en el Capítulo Quince: “Yo estoy situado en el corazón de
todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “De Mí proviene el recuerdo,
el conocimiento y el olvido”. El olvido también viene de Él.
Eso
es lo que está pasando. Por lo tanto el ādi-puruṣa —Kṛṣṇa es el ādi-puruṣa—
es una persona. Pero porque no es una persona como nosotros las personas
comunes no pueden entender que Dios es una persona.
Él
piensa, “Dios debe ser una persona como yo”. Su conocimiento es limitado,
especula, poco acopio de conocimiento, él piensa, “Dios debe ser como yo”. Por
eso en algunas Escrituras a Él se le niega la personalidad, porque los pícaros
piensan que “Dios es una persona como yo”. Por eso se dice, no es una persona.
Cuando
se dice que Dios no es una persona, eso significa que no es una persona como
nosotros. No es un pícaro como tú. Esa es la descripción. Cuando se describe
negativamente que Él no es una persona, eso significa que no es una persona
como tú. Pero Él es una persona, una persona diferente. Sac-cid-ānanda
vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1].
Su
persona es eterna. Él no muere. Nosotros morimos. Él es plenamente dichoso.
Nuestro cuerpo no es pleno de dicha, está lleno de miserias. Entonces, ¿cómo
Dios puede ser una persona como nosotros? Por eso algunas veces se lo describe
como impersonal. De otra manera, Dios es una persona. Es una persona como nosotros
y es la persona original. Govindam ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi.
Aquellos
que tienen un pobre acopio de conocimientos no pueden entender que la Verdad
Absoluta es una persona. Por ello tenemos que tomar lecciones de Brahmā, el
poeta supremo, o la persona erudita, acerca de quién es la persona original. Él
dice: govindam, govinda ādi-puruṣam. Y también dice, tam ahaṁ bhajāmi:
“Yo te adoro”.
Nosotros
estamos en la Brahma-sampradāya, nuestra sucesión discipular desde
Brahmā. Así pues debemos aceptar las declaraciones de Brahmā y adorar al ādi-puruṣam,
Govindam. Puede que no conozcamos a ese ādi-puruṣa, pero seguimos
los pasos de los ācāryas. Brahmā dice esto. El discípulo de Brahmā
también lo dice.
El
discípulo de Nārada, Vyāsa, dice lo mismo. El discípulo de Vyāsa, Madhvācārya,
dice lo mismo. De esta manera... Īśvara Purī dice lo mismo. Su discípulo,
Caitanya Mahāprabhu, dice lo mismo. Su discípulo, los Gosvāmīs, los ṣaḍ-gosvāmīs,
dicen lo mismo. De esta manera recibimos el conocimiento mediante el paramparā,
siguiendo paso a paso la sucesión discipular. Entonces haciéndolo así nuestro
conocimiento es perfecto.
Hare Kṛṣṇa. (Fin)
Traducción: Hamsa Rūpa dāsa – Argentina
