Significado del Mahā-mantra Hare Kṛṣṇa

Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Mahā-mantra Hare Kṛṣṇa

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en la senda del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, incluyendo a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Y luego ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y todas las gopīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā.

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los demás en la línea de la devoción.

Śrī Caitanya Mahāprabhu está siempre acompañado de su expansión plenaria Śrī Nityānanda Prabhu, Su encarnación Śrī Advaita Prabhu, Su potencia interna Śrī Gadādhara Prabhu, y Su potencia marginal Śrīvāsa Prabhu. Él está en medio de ellos como la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu está siempre acompañado por estos otros tattvas.

Por lo tanto nuestras reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu son completas cuando decimos, Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Como predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, primero ofrecemos nuestras reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando este mantra Pañca-tattva y luego decimos, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Hay diez ofensas en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero estas no se tienen en cuenta en el canto del mantra Pañca-tattva, a saber, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Śrī Caitanya Mahāprabhu es conocido como mahā-vadānyāvatāra, la encarnación más magnánima, porque no tiene en cuenta las ofensas de las almas caídas. Por lo tanto, para obtener el beneficio total del canto del mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), primero debemos tomar el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aprender el mantra Pañca-tattva, y luego cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Eso será muy efectivo.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Mi querido Señor, oh, energía espiritual del Señor, bondadosamente ocúpame en Tu servicio. Ahora estoy avergonzado con este servicio material. Por favor, ocúpame en Tu servicio.

Como se explica en la portada del álbum discográfico

Esta vibración trascendental -del canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - es el método sublime para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Como almas espirituales vivas todos somos originalmente entidades conscientes de Kṛṣṇa, pero debido a nuestra asociación con la materia desde tiempo inmemorial, nuestra conciencia ahora está contaminada por la atmósfera material. En este concepto de vida contaminada, todos estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero en realidad nos estamos enredando cada vez más en nuestras complejidades. Esta ilusión se llama māyā, o la dura lucha por la existencia sobre las estrictas leyes de la naturaleza material. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material se puede detener inmediatamente si hacemos resurgir nuestra conciencia de Kṛṣṇa.

La conciencia de Kṛṣṇa no es una imposición artificial a la mente. Esta consciencia es la energía original de la entidad viviente y cuando escuchamos la vibración trascendental, podemos revivir esta conciencia. Y este es el proceso recomendado por las autoridades para esta era. Por experiencia práctica también podemos percibir que al cantar este mahā-mantra, o el Gran Canto para la Liberación, podemos sentir de inmediato el éxtasis trascendental que proviene del estrato espiritual. Cuando nos situamos realmente en el plano de la comprensión espiritual y sobrepasamos las etapas de los sentidos, la mente y la inteligencia, nos situamos en el plano trascendental. Este canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se difunde directamente desde la plataforma espiritual, sobrepasando todos los estados inferiores de conciencia -a saber, el sensual, el mental y el intelectual. No hay necesidad de entender el lenguaje del mantra, ni hay necesidad de especulación mental, ni de ningún arreglo intelectual para cantar este mahā-mantra. Surge automáticamente de la plataforma espiritual, y como tal, cualquier persona puede tomar parte en esta vibración sonora trascendental, sin estar capacitado previamente, y bailar en éxtasis.

Lo hemos visto prácticamente. Incluso un niño puede participar en el canto, o incluso un perro puede participar en él. Este canto sin embargo, se tiene que escuchar de los labios de un devoto puro del Señor, para que se pueda alcanzar el efecto inmediato. En la medida de lo posible, el canto de los labios de alguien que no es devoto, se debe evitar, tanto como la leche que ha sido tocada por los labios de una serpiente, porque causa efecto venenoso.

La palabra Harā es una forma de dirigirse a la energía del Señor. Tanto Kṛṣṇa como Rāma son formas de dirigirse directamente al Señor, y significan “el más alto placer, eterno”. Harā es la Suprema potencia de placer del Señor y cuando nos dirigimos a esta potencia como Hare, eso nos ayuda a alcanzar al Señor Supremo.

La energía material, que se denomina mayā, es también una de las múltiples potencias del Señor, tal como nosotros también somos la potencia marginal del Señor. Las entidades vivientes se describen como energía superior a la materia. Cuando la energía superior entra en contacto con la energía inferior, se produce una situación incompatible. Pero cuando la suprema potencia marginal entra en contacto con la potencia espiritual, Harā, se produce la situación feliz y normal de la entidad viviente.

Estas tres palabras, a saber Harā, Kṛṣṇa y Rāma, son las semillas trascendentales del mahā-mantra, y el canto es una llamada espiritual para el Señor y Su energía interna, Harā, para que den protección al alma condicionada. El canto es exactamente como el llanto genuino de un niño por su madre. La madre Harā ayuda a alcanzar la gracia del Padre Supremo, Hari, o Kṛṣṇa, y el Señor se revela a un devoto así de sincero.

Ningún otro medio, por lo tanto, de realización espiritual es tan eficaz en esta era, como el canto del mahā-mantra,

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare,
Hare Rāma Hare Rāma,
Rāma Rāma Hare Hare

Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España

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