Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
El propósito último de los Vedas
Nueva York, 1 diciembre
1966
Prabhupāda:
vedādi sakala śāstre kṛṣṇa-mukhya
sambandha
tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya
māyā-bandha
El Señor Caitanya está resumiendo el significado
del conocimiento védico. Él dice que vedādi
sakala śāstre kṛṣṇa-mukhya sambandha. Todos los Vedas, toda la literatura védica, todas las escrituras, de todo el
mundo, de todo el universo —¿qué significan? ¿Cuál es el propósito de la
escritura? El propósito es entender a Kṛṣṇa. Eso es todo. Él está resumiendo todo
el asunto, que “Todos los propósitos de los diferentes tipos de escrituras, Vedas, están destinados a entender lo
que es Kṛṣṇa”. Eso es todo. Tāṅra jñāne
ānuṣaṅge yāya māyā-bandha. Simplemente mediante la comprensión de Kṛṣṇa,
uno se libera automáticamente de este enredo material. Una persona consciente
de Kṛṣṇa no tiene que hacer esfuerzos separados e intentar liberarse. Cuanto
más entienda a Kṛṣṇa, más se libera, ānuṣaṅge,
como subproducto. (Tosiendo) Sólo mira cómo este cuerpo es el enredo material.
En cualquier momento, en cualquier momento se puede terminar. Usted no puede
terminar, pero si todas sus actividades. Por lo tanto, debemos ser muy
cuidadosos porque tenemos que continuar con este cuerpo. Porque a menos que comprenda
perfectamente a Kṛṣṇa, no hay liberación de este cuerpo. No es que “Quiero
liberarme de este cuerpo, por lo tanto, me corto la garganta y me alivio”. No,
eso no es posible. Tiene que estar completamente separado de este cuerpo, y eso
puede ser posible cuando venga... (Tosiendo) cuando comprende al menos algo
acerca de Kṛṣṇa. No puede conocer a Kṛṣṇa completamente. Eso no es posible. Él
es ilimitado. Pero incluso un poco de conocimiento de Kṛṣṇa, conocimiento
preliminar de Kṛṣṇa, le liberará de este enredo material. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Así que esta
conciencia de Kṛṣṇa es tan valiosa que incluso un pequeño progreso le liberará
de este enredo material.
Él está citando otro lindo verso de Padma Purāṇa. Hay dieciocho Purāṇas.
Fuera de eso, este Padma Purāṇa es
uno de los Purāṇas más importantes.
vyāmohāya carācarasya jagatas te
purāṇāgamās
tāṁ tām eva hi devatāṁ paramikāṁ
jalpantu kalpāvadhi
siddhānte punar eka eva bhagavān
viṣṇuḥ samastāgama-
vyāpāreṣu vivecana-vyatikaraṁ
nīteṣu niścīyate
En Purāṇas
diferentes... Estos Purāṇas son
compuestos sólo para completar el conocimiento védico, o como un apéndice
suplementario de la literatura védica. Debido a que la literatura védica es muy
difícil de entender, por lo tanto, ha sido expandida por los Purāṇas para diferentes clases de
hombres. Así que hay tres divisiones de los Purāṇas:
sattvika Purāṇa, rājasika Purāṇa y tamasika Purāṇa. Sattvika Purāṇa está destinado a la clase superior de personas que están en
el conocimiento trascendental de Brahman, Paramātmā y la Suprema Personalidad
de Dios. Rājasika Purāṇa son para aquellos que aspiran a
mejorar la condición material. Y tamasika
Purāṇa están destinados a aquellos
que están en la etapa más baja, al igual que la vida animal, y para
desarrollarlos el Purāṇa los está
ayudando a llegar a la segunda y primera etapa.
En los Purāṇas
existe la adoración de diferentes semidioses. Al igual que en el tamasika Purāṇa hay una descripción de la adoración de la diosa Kālī. Han
visto tal vez la imagen de la diosa Kālī, una mujer negra de pie con espada y
cortando las cabezas de tanta gente, ese cuadro, la diosa Kālī. Y el sacrificio
del animal se ofrece ante la diosa Kālī. Así que este tipo de adoración se
menciona en el tamasika Purāṇa. El propósito de tal adoración y
semidioses, se lo he explicado varias veces. El Padma Purāṇa es un sattvika Purāṇa, para los hombres que están en los modos de la bondad. Aquí
se dice que, aunque en los diferentes Purāṇas
hay recomendaciones para adorar a diferentes tipos de semidioses, pero al
concluir se encuentra que Viṣṇu, el Señor Supremo, Él es todo en todos. Al
igual que... No lo han visto en la India. Incluso hay adoración de cualquier
otro semidiós, al igual que de Durgā-pūjā, así que incluso en esa parafernalia
de arreglos de adoración magníficos, cuando la adoración comienza, primero se
ofrece a Viṣṇu, Yajñeśvara, porque, como se dice en el Bhagavad-gītā, kāmais tais
tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ: [Bg. 7.20] “Los que están locos
buscando la gratificación de los sentidos materiales, van y adoran a otros
semidioses para obtener alguna recompensa inmediata”. Y lo obtienen. ¿Pero cómo
lo consiguen? Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā,
mayaiva vihitān hi tān: “No pueden
tener esa recompensa sin mi sanción”. Debido a que los semidioses, también son
servidores subordinados de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, los
semidioses, a pesar de que pueden darle la recompensa que desea, solo lo pueden
hacer con el permiso del Señor Supremo. Porque no son necios. Si alguien,
alguno de ustedes, alguien viene, alguien de afuera, y le pide a esta
institución, nuestra Sociedad, “Por favor, dame esto”, para que lo entregue, primero
me pedirá permiso. Esa es una costumbre común. Del mismo modo, los semidioses
también, no pueden ofrecer su recompensa sin la sanción de Viṣṇu. Mayaiva vihitān hi tān. Antavat tu phalaṁ
teṣām [Bg. 7.23]. Por
lo tanto, Viṣṇu está presente allí. Él está en medio de la adoración de otros
semidioses, Viṣṇu se presenta, y ése es el sistema del proceso védico. Por lo
tanto, Viṣṇu es Supremo. ¿Por qué se requiere la sanción de Viṣṇu? Por lo tanto,
se entiende, aunque en diferentes Purāṇas
se recomiendan diferentes tipos de adoración para diferentes tipos de
semidioses, pero la sanción final es de Viṣṇu. Por lo tanto, Viṣṇu se vuelve supremo.
Así que, de este verso, el Señor Caitanya quiere inculcarnos
que “No se desvíen adorando a diferentes semidioses”. El último asunto es la
adoración de Viṣṇu. Ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param. Incluso en el Śiva
Purāṇa se afirma que Pārvatī, la
esposa del Señor Śiva, le estaba preguntando a su esposo: “¿Qué adoración es la
mejor?”. Hay diferentes tipos de adoración que se menciona en la literatura
védica. El Señor Śiva respondió, ārādhanānāṁ
sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param: “Hay diferentes tipos de adoración, pero la
mejor y la suprema es la adoración a Viṣṇu”. Entonces otra vez da más énfasis, ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param,
tasmāt parataraṁ devī tadīyānām ārādhanam: “Y más que la adoración de Viṣṇu
es adorar al devoto de Viṣṇu”. Tasmāt
parataraṁ. Viṣṇu ārādhanam es lo
mejor. Y mejor que la mejor adoración es adorar a los devotos de Viṣṇu, los vaisnavas. Esto se recomienda en el Śiva Purāṇa.
El Señor Caitanya está haciendo un estudio
analítico de la literatura védica, y está dando Su conclusión. Esto se llama mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186].
Tenemos que seguir los pasos de los grandes ācāryas.
El Señor Caitanya está jugando el papel de un ācārya; así que su conclusión debe ser tomada. El Señor Kṛṣṇa también
dijo: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
yajanti anya-devatāḥ: [Bg. 7.20] “Aquellos que son adoradores de otros semidioses, están locos buscando
la gratificación de los sentidos”. Oh, eso significa que son hombres de tercera
clase. Los que están locos buscando de la gratificación de los sentidos, no son
considerados hombres de primera clase porque no son trascendentalistas; son
materialistas, igual que los animales. Ellos no saben nada. Simplemente la gratificación
de los sentidos —āhāra-nidrā-bhaya-maithuna:
comer, dormir, aparearse y defenderse, ese es su asunto. Aquellos que están
absortos solamente en la cuestión de la gratificación de los sentidos, no están
en una posición superior. Por lo tanto, hṛta-jñānāḥ.
Hṛta-jñānāḥ significa aquellos que han perdido su buen juicio. Por la
gratificación de los sentidos han perdido su buen juicio. Hṛta-jñānāḥ. Así que el Señor Caitanya quiere decir que “No seas hṛta-jñānāḥ. No seas hṛta-jñānāḥ, o inconsciente”. Sea, quiero
decir, “consciente”.
mukhya-gauṇa-vṛtti, kiṁvā
anvaya-vyatireke
vedera pratijñā kevala kahaye
kṛṣṇake
En cualquier forma que estudien los Vedas directamente, o indirectamente, de
esta manera o de esa manera, la conclusión es que el objetivo es Kṛṣṇa, dice el
Señor Caitanya. Y en el Bhagavad-gītā
también obtenemos la misma información. Encontrarán en las enseñanzas del Señor
Caitanya, lo mismo que en el Bhagavad-gītā.
Esa es la belleza de las enseñanzas de todos los ācāryas, que no encontrarán ninguna desviación de las enseñanzas de
Kṛṣṇa y las enseñanzas de los ācāryas.
Por lo tanto, se dice: ācāryavān puruṣo
veda: “El que tiene la guía de un ācārya
fidedigno, conoce las cosas como son”. Ācāryavān
puruṣo veda: “El que está bajo la guía del ācārya fidedigno, conoce las cosas, como son”.
De esta manera Kṛṣṇa también se desempeñó como
maestro espiritual de Arjuna. Él es el ācārya
original. Entonces el discípulo del ācārya
se vuelve en ācārya cuando asimila el
conocimiento recibido del ācārya fidedigno.
Así que se volvió genuino para actuar como ācārya.
Evaṁ paramparā-prāptam [Bg. 4.2]. Ācārya significa alguien que se ha vuelto un rígido discípulo de su
ācārya. Al igual que un estudiante serio
bajo un profesor, se vuelve un profesor de primera clase. Similarmente, una
persona que es un estudiante muy serio del ācārya
fidedigno, se vuelve el próximo ācārya.
Evaṁ paramparā-prāptam. Esta es la
sucesión discipular. Así como en el Bhagavad-gītā
hace cinco mil años el Señor Kṛṣṇa dijo, vedaiś
ca sarvair aham eva vedyam: [Bg. 15.15] “El propósito de
todas las literaturas védicas, la conclusión, es que, por comprenderme,
Kṛṣṇa...”. Por comprender a Kṛṣṇa, se obtiene la liberación inmediata. Eso se
afirma en el Bhagavad-gītā,
janma karma me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
[Bg. 4.9]
Cualquiera que pueda entender seriamente y en
verdad acerca de la aparición, desaparición, actividades, actividades
trascendentales, pasatiempos, del Señor Supremo, Kṛṣṇa, de inmediato se libera.
Tyaktvā deham: “Esta persona que lo ha
entendido de esta manera”, tyaktvā dehaṁ,
“al dejar este cuerpo”, punar janma
naiti, “él nunca... No obtiene más otro cuerpo material”. Entonces, ¿qué
hace? Mām eti: “Él viene a Mí”.
De esta manera, simplemente por entender lo que es
Kṛṣṇa, uno se libera. Los Vedas, el
conocimiento de los Vedas, tienen el propósito
de liberarlo. El conocimiento de los Vedas
está establecido de tal manera que nos está guiando: “Has venido aquí a
disfrutar de este mundo material, así que intenta disfrutar de esta manera
sistemática”. Al igual que el gobierno te da facilidades. Si quiere hacer
negocios; el gobierno le dará todas las facilidades, pero bajo ciertas reglas y
regulaciones, no que uno haga lo que quiera. No. Tiene que obtener licencia
para hacer cualquier tipo de negocios. Incluso si hace cualquier tontería, tendrá
que seguir las reglas y las regulaciones del gobierno. Así que los Vedas nos dicen que nosotros las almas condicionadas
hemos venido aquí a este mundo material para volvernos una imitación de Kṛṣṇa, el
disfrutador... Porque Kṛṣṇa es el disfrutador, y todos aquí somos una imitación
del disfrutador, imitación... Ranas. La filosofía de la rana. Así que Kṛṣṇa es
muy bueno. Él le ha dado todas las facilidades: “Muy bien, disfruta construyendo,
construye rascacielos y vuelve a romperlos y vuelve a hacerlos. Hazlo y pierde
tu tiempo”. Así que Él nos da facilidades. Nos suministra materiales: “Muy
bien, toma los materiales”. Porque Él no tiene escasez, pūrṇam, Él es completo, así que lo que sea que siga tomando, lo
toma, lo construye, lo rompe y lo preserva otra vez. Cava la tierra y hace
edificios altos, y de nuevo los rompe y los llena. Este es su asunto. Siga
haciendo eso y pierda su valioso tiempo. Su vida está destinada a realizar Su ser,
auto-realización, y salir de este enredo material. Pero si quiere desperdiciarlo
de esa manera, bueno, Kṛṣṇa le dará todas las facilidades. Un desperdicio. Esto
está sucediendo. Por lo tanto, los Vedas,
le dan la instrucción, “Muy bien, tú quieres disfrutar, sólo trata de disfrutar
de esta manera, para que siguiendo los principios védicos llegues a esta etapa
de liberación”. ¿Y cuál es esa? Conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [Bg. 15.15]. Al estudiar los Vedas, cuando llega a esa conclusión,
que Kṛṣṇa lo es todo, vāsudevaḥ sarvam
iti: [Bg. 7.19] “Oh,
Kṛṣṇa lo es todo”, sa mahātmā
su-durlabhaḥ: “Esa gran alma es muy rara”.
De manera similar, como dice Kṛṣṇa, esto se llama
sucesión discipular. El Señor Caitanya, aunque es el mismo Kṛṣṇa, ha aceptado
la sucesión discipular de Kṛṣṇa. Yo les he dado el proceso de sucesión
discipular: de Kṛṣṇa a Brahmā; de Brahmā a Nārada; de Nārada a Vyāsa; de Vyāsa a
Madhva; de Madhva a Mādhavendra Purī; de Mādhavendra Purī a Īśvara Purī; de
Īśvara Purī al Señor Caitanya. Así que evaṁ
paramparā. En el sistema paramparā en esa sucesión discipular, no
encontrará ningún cambio. La palabra original está ahí. Esa es la cosa. No son
tontos para inventar algo nuevo. ¿Qué cosa nueva? La gente está buscando algo
nuevo producido por este pequeño cerebro. ¿Qué es lo nuevo que se puede producir?
Eso es todo un disparate. Si quiere algo realmente, entonces tiene que tomar lo
viejo, lo más viejo. No puedes cambiar nada. ¿Se puede cambiar la ley de la
salida del Sol o puesta de Sol? Las viejas leyes, están sucediendo, y usted las
tiene que seguir. Así que no puede inventar nada. Las mismas estaciones han hecho
su aparición por millones de años. Así como existió el sistema de cambio de
estaciones, que está sucediendo. Hace millones de años, la salida del Sol y la
puesta del Sol, está sucediendo. Por millones de millones de años, la muerte
estuvo allí. Eso está sucediendo. Y el nacimiento estuvo allí. Eso está
sucediendo. Y la enfermedad estuvo allí. Eso está sucediendo. Entonces, ¿qué
puede cambiar? Simplemente está perdiendo tontamente su tiempo. No hay
posibilidad de cambiar las leyes de la naturaleza. Es simplemente un intento
inútil. Por lo tanto, las personas sanas entienden que esta vida está destinada
a no luchar con las leyes materiales, que no pueden ser cambiadas. Mejor
detener esta tontería y darse cuenta de lo que es, cual es su deber, y a que
está destinada la forma humana de la vida. Esto se afirma aquí, que tiene que
realizar a Kṛṣṇa. Tiene que ser consciente de Kṛṣṇa. Si se vuelve consciente de
Kṛṣṇa, entonces la misión de su vida se cumple.
Gracias. (fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
